В христианстве неоортодоксия или неоортодоксия , также известная как теология кризиса и диалектическая теология , [1] была богословским движением , развившимся после Первой мировой войны . Движение было в значительной степени реакцией на доктрины либерального богословия XIX века и переоценкой учений Реформации . [2] Карл Барт – ведущая фигура этого движения. В США Рейнхольд Нибур был ведущим представителем неоортодоксии. [3] Это не имеет отношения к восточному православию .
Неоортодоксальность решительно подчеркивает откровение Бога Богом как источник христианского учения . [4] Это контрастирует с естественным богословием , сторонниками которого являются Фома Аквинский , который утверждает, что познание Бога может быть получено посредством сочетания наблюдения за природой и человеческого разума ; Этот вопрос и по сей день остается спорной темой в некоторых кругах христианства. [5]
Барт полностью отвергает естественную теологию. Как писал Томас Торранс:
Что касается теологического содержания, аргумент Барта выглядит следующим образом. Если Бог, которого мы действительно познали через Иисуса Христа, действительно является Отцом, Сыном и Святым Духом в Своем собственном вечном и неделимом Существе, то что нам следует делать с независимой естественной теологией, которая заканчивается не на Бытии Бога? Триединый Бог — т. е. на Бога, каким он действительно является в Себе, — но на какое-то Существо Божие вообще? Естественная теология самим своим действием абстрагирует существование Бога от Его деяний, так что, если она не начинается с деизма, то она навязывает деизм теологии. [6]
- Томас Торренс, Основы и грамматика богословия, с. 89
Эмиль Бруннер , напротив, считал, что естественное богословие по-прежнему играет важную, хотя и не решающую роль. Это привело к резкому разногласию между двумя мужчинами, первому из нескольких разногласий, которые помешали движению приобрести единый, однородный характер.
Большинство неоортодоксальных мыслителей подчеркивали трансцендентность Бога. Барт считал, что акцент на имманентности Бога привел людей к представлению Бога как не более чем человечества в целом. Он подчеркнул «бесконечное качественное различие» между человеком и божественным, возврат к старым протестантским учениям о природе Бога и опровержение интеллектуального наследия философского идеализма . Это привело к общей девальвации философских и метафизических подходов к вере, хотя некоторые мыслители, особенно Пауль Тиллих , пытались найти срединный курс между строгой трансцендентностью и онтологическим анализом человеческого состояния, позиция, которая вызвала дальнейшее разделение в движении.
Некоторые неоортодоксальные богословы использовали экзистенциализм . Рудольф Бультман (который был связан с Бартом и Бруннером, в частности, в 1920-х годах) находился под сильным влиянием своего бывшего коллеги по Марбургу, немецкого философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера .
Рейнхольд Нибур и (в меньшей степени и в основном в своих более ранних работах) Карл Барт, с другой стороны, находились под влиянием сочинений датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора . Кьеркегор был критиком модных тогда либерально- христианских модернистских усилий «рационализировать» христианство - сделать его приемлемым для тех, кого Фридрих Шлейермахер называл «культурными презирателями религии». Вместо этого, под псевдонимами, такими как «Иоганн Лествичник» , Кьеркегор утверждал, что христианство «абсурдно» (то есть оно выходит за рамки человеческого понимания) и предоставляет человеку парадоксальный выбор. Решение стать христианином, считал Кьеркегор, не является по своей сути рациональным, а страстным — это прыжок веры . Противники подхода Кьеркегора и неоортодоксии в целом назвали этот фидеизм вопиющим отказом найти поддержку вере за пределами своих кругов. [ необходимы разъяснения ] По большей части сторонники отвечают, что такой поддержки не существует, что предполагаемые причины и доказательства веры являются выдумками падшего человеческого воображения и, по сути, представляют собой идолопоклонство . Некоторые сторонники неоортодоксов зашли так далеко, что заявили о большей близости с атеистами в этом отношении, чем с богословскими и культурными атрибутами так называемого «христианского мира», [ нужна цитация ] , который Кьеркегор ядовито осудил в своих более поздних работах.
В неоортодоксии грех рассматривается не как просто ошибка или невежество; это не то, что можно преодолеть разумом или социальными институтами (например, школами); оно может быть преодолено только благодатью Божией через Иисуса Христа . Грех рассматривается как нечто плохое в самой человеческой природе. [7] Это равносильно обновлению исторических учений о первородном грехе (особенно с опорой на Августина Гиппопотама ), хотя мыслители обычно избегали судебно-медицинских интерпретаций этого учения и последующих разъяснений о полной развращенности . Средства предполагаемой передачи греха для неоортодоксальных умов не так важны, как его всепроникающая реальность. Ассоциация первородного греха с сексуальностью – неизменная идея – ведет к морализму, взгляду, который чрезмерно оптимистичен в отношении человеческих способностей противостоять силе неверия и непослушания во всех сферах жизни, а не только в сексуальном поведении. Это основное убеждение в универсальности и непримиримости греха имеет элементы детерминизма и неудивительно, что оно оскорбило тех, кто думает, что люди способны, полностью или частично, осуществить свое собственное спасение (т. е. синергизм ). Другими словами, можно сказать, что неоортодоксальность больше ценит трагедию человеческого существования, чем консерватизм или либерализм, и это подчеркивает современный интерпретатор движения, канадский теолог Дуглас Джон Холл .
Неоортодоксальность отличается как от либерального протестантизма , так и от евангелизма , но, несмотря на мнение некоторых толкователей, ее нельзя считать посреднической позицией между ними. Неоортодоксальность опирается на различные протестантские традиции (в первую очередь лютеранство и кальвинизм ) в попытке реабилитировать догмы вне ограничений мысли Просвещения . Однако, в отличие от конфессионалистской или фундаменталистской реакции на индивидуалистический подход к вере, приверженцы неоортодоксов не видели смысла в реабилитации традиции ради ее самой. Прошлое протестантское учение используется только в той степени, в которой оно подтверждает живое Слово Божье в Иисусе Христе. Сами по себе положения, взятые из Библии или нет, для неоортодоксов недостаточны для построения богословия. Кроме того, в стремлении к социальной справедливости, интеллектуальной свободе и честности неоортодоксы, в отличие от консерваторов, в сходстве которых их обвиняли недоброжелатели, часто заключали практические союзы с либералами. Обе группы разделяли глубокую враждебность к авторитаризму любого рода, как в церкви, так и в государстве.
Однако широта термина «неоортодокс» привела к отказу от него как от полезной классификации, особенно после того, как в 1960-е годы в основной протестантской теологии появились новые акценты. К ним относятся движение « Смерть Бога », которое атаковало лингвистические и культурные основы всей предшествующей теологии, а также возобновление интереса среди библеистов к « историческому Иисусу », что неоортодоксальные богословы в основном отвергли как не имеющее отношения к серьезной христианской вере. . Тем не менее, некоторые позиции и мировоззрения движения послужили основой для таких более поздних движений, как теология освобождения в 1970-х и 1980-х годах и постлиберализм в 1990-х и 2000-х годах, несмотря на теологические и этические различия между ними (т. е. освободительное использование марксистского концептуального анализа). и нарративистская зависимость от теории добродетели ).
С самого начала эта школа мысли была в значительной степени неприемлема для протестантского фундаментализма , поскольку неоортодоксия обычно принимает библейскую критику ; по большей части хранил молчание по поводу предполагаемых конфликтов, вызванных эволюционной наукой ; и, поддерживая эти две точки зрения, он сохраняет, по крайней мере, некоторые аспекты либерального богословия XIX века . [8]
Первоначально неоортодоксальность была встречена критикой со стороны коллег-протестантских богословов в Германии: Фердинанд Каттенбуш обвинил Барта в том, что он реакционный богослов, который хотел ниспровергнуть плоды, которые либеральное богословие приобрело с конца 18-го века, [9] в то время как Пауль Тиллих видел Барта как « керигматического богослова», который хотел черпать содержание своего богословия исключительно из Библии, не принимая во внимание «ситуацию». [10] От таких взглядов начали отказываться после того, как Фридрих-Вильгельм Марквардт вместо этого предположил, что богословие Барта на самом деле было продуктом его деятельности от имени рабочего класса в его приходе в Сафенвиле . [11] Такая точка зрения оказалась спорной и в настоящее время редко защищается, но привела к упадку традиционного взгляда на неоортодоксию, принятого в немецких кругах. [12]
По мнению Брюса Л. МакКормака ( Принстонская теологическая семинария ), принятие богословия Барта в англоязычном мире произошло только после «процесса нормализации», который привел богословие Барта в соответствие с более традиционными нормами. [12]
