stringtranslate.com

Религиозная дискриминация

Религиозная дискриминация – это различное обращение с человеком или группой из-за особых убеждений, которых они придерживаются относительно религии . Сюда входят случаи, когда к приверженцам различных религий, конфессий или нерелигий относятся неравномерно из-за их особых убеждений либо по закону , либо в институциональных условиях, таких как трудоустройство или жилье.

Религиозная дискриминация связана с религиозными преследованиями , наиболее крайние формы которых включают случаи казни людей за убеждения, которые считаются еретическими . Законы, предусматривающие только легкие наказания, описываются как мягкие формы религиозного преследования или религиозной дискриминации . В последние годы также использовались такие термины, как «религизм» [1] [2] и «религиозность », но «религиозная дискриминация» остается более широко используемым термином. [3]

Даже в обществах, где свобода религии является конституционным правом, приверженцы религий меньшинств иногда выражают обеспокоенность по поводу религиозной дискриминации по отношению к ним. Что касается правовой политики, случаи, которые воспринимаются как случаи религиозной дискриминации, могут быть результатом вмешательства в религиозную сферу со стороны других сфер общественной жизни , которые регулируются законом.

История

Древний

Евреи также сталкивались с религиозной дискриминацией в Римской империи . Низшей точкой стало изгнание евреев из Иерусалима и последующая язычество города во время правления императора Адриана (117–138 гг. н. э.), что привело к возникновению еврейской диаспоры . [4]

Преследования христиан в Римской империи были широко распространены. Христианство угрожало политеистическому порядку Римской империи из-за важности евангелизации в христианстве. Во время преследований Нерона Рим начал дискриминировать монотеистов, отказывавшихся поклоняться римским богам. Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима (64 г. н. э.). [5] Во время гонений Дециана , Валерианских преследований и Диоклетианских преследований христиан убивали, бросая на съедение диким зверям, церкви разрушали, священников заключали в тюрьму, а Священные Писания конфисковывали. [6] [5]

Религиозная дискриминация христиан закончилась Миланским эдиктом (313 г. н. э.), а Фессалоникский эдикт (380 г. н. э.) сделал христианство официальной религией империи. [7] К V веку христианство стало доминирующей религией в Европе и взяло на себя обратную роль, дискриминируя язычников , еретиков и евреев . [8]

Средневековый

В средние века в Европе был широко распространен антисемитизм. Христиане ложно обвиняли евреев в еврейском богоубийстве , кровавом навете и отравлении колодцев и подвергали их изгнанию, принудительному обращению и обязательным проповедям. В Папской области евреи были обязаны жить в бедных изолированных кварталах, называемых гетто. [9] Историки отмечают, что религиозная дискриминация евреев имела тенденцию к усилению во время негативных экономических и климатических потрясений в Европе, например, когда их сделали козлами отпущения за «Черную смерть» . [10]

Во время Золотого века ислама многие еврейские, христианские, зороастрийские и языческие земли попали под власть мусульман . Будучи людьми Книги , евреи, христиане и мандеи, жившие под властью мусульман, стали зимми с социальным статусом, более низким, чем у мусульман. Хотя законы шариата предоставляли зимми свободу религии, они подвергались религиозной дискриминации как граждане второго сорта и должны были платить налог джизья . Они не могли обращать мусульман в свою веру, вступать в брак с мусульманами (в случае с мужчинами-зимми), строить или ремонтировать церкви и синагоги без разрешения, совершать громкие религиозные ритуалы, такие как звон церковных колоколов, носить оружие или кататься на лошадях и верблюдах. [11] [12] [13] Эти дискриминационные законы заставили многих христиан оказаться в нищете и рабстве. [14]

Во время Первого крестового похода (1096 г.) христианские рыцари отбили Святую Землю у мусульман, уничтожив большинство мусульман и евреев в Иерусалиме. Это привело к созданию управляемых католиками государств крестоносцев , в первую очередь Иерусалимского королевства . В этих королевствах евреи, мусульмане и православные христиане не имели никаких прав, считаясь собственностью лордов-крестоносцев. [15] [16]

Современный

В Европе раннего Нового времени христианская церковь продолжала оставаться доминирующим институтом в Европе и проводила строгую политику религиозного единообразия . В Британии раннего Нового времени было принято несколько Актов о единообразии (1549–1663). [17] При французском короле Людовике XIV и его преемниках католицизм стал единственной обязательной религией во Франции раннего Нового времени , и гугенотам пришлось массово покинуть страну. [17]

К концу Реконкисты ( 711–1492 гг.) христианские королевства постепенно отвоевали Пиренейский полуостров у мусульманских правителей. В этот период дискриминация мусульман и евреев была широко распространена. Примеры включают испанскую инквизицию , насильственное обращение мусульман в Испании и изгнание мориско . Испанских мусульман заставили принять католицизм, им запретили говорить по-арабски, а их общественные бани разрушили. [18]

После падения Константинополя (1453 г.) многие христианские земли в юго-восточной Европе попали под власть Османской империи . Во время упадка Османской империи в конце Нового времени, особенно после Великой турецкой войны (1683 г.), дискриминация религиозных меньшинств усилилась. Разрушение церквей и изгнание местных христианских общин становилось все более распространенным явлением. [19] В Османской Албании власти отказались от политики толерантности в пользу сокращения численности христианского населения Албании посредством исламизации . [20]

Антисемитизм в Российской империи был широко распространен, поскольку в то время в императорской России проживало самое большое еврейское население в мире. На евреев действовали дискриминационные законы, такие как Мэйские законы (1882 г.), которые ограничивали их доступ в определенные места, на работу, в сделки, в школы и на политические должности. [21] Они также подвергались частым антиеврейским беспорядкам, называемым погромами .

В Азии

Пакистан

Религиозная дискриминация в Пакистане является серьезной проблемой. Было зафиксировано несколько случаев дискриминации, некоторые из которых нашли поддержку со стороны самого государства. В случае конституционно санкционированной религиозной дискриминации немусульмане в Пакистане не могут стать премьер-министром или президентом , даже если они являются гражданами Пакистана. [22] [23] [24] Закон Пакистана о богохульстве , по мнению критиков, «в подавляющем большинстве случаев используется для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личной вендетты». [25] Мусульмане-ахмадийцы подвергаются серьезным преследованиям и иногда объявляются «немусульманами». [26]

Китай

Уйгуры или уйгуры — этническое и религиозное меньшинство в Китае . [27] Их идентичность основана на исламской религии и уходит корнями в культуру бывшего Восточного Туркестана . [28] [29] Они проживают в Синьцзяне , автономном районе, расположенном на западе страны. [28] [30] [27] [29] Эта группа преследуется китайским правительством из-за предполагаемой угрозы национальной безопасности и самобытности. Китайское правительство считает, что уйгуры имеют сепаратистские , экстремистские и террористические мысли. [28] [27] Около миллиона уйгуров были задержаны в лагерях . [28] [30] [27] По данным китайского правительства, эти лагеря созданы для перевоспитания мусульманского меньшинства путем изучения негативных последствий экстремизма. [28] [30] [31] В этих лагерях заключенные подвергаются наказанию. [28] [30] [31] [27] Обращение с уйгурами нарушает их права человека , поскольку их насильно отправляют в лагеря на неопределенный период времени. [30] [27] Дискриминация уйгуров проявляется во многих формах. Некоторые очевидные ограничения включают запрет на религиозное покрывало или мантию в общественных местах. [28] [27] Тренировочные лагеря служат для привития убеждений, соответствующих убеждениям Коммунистической партии Китая . [30] [27] Подвергаясь жестокому обращению и притеснениям в Китае, некоторые уйгуры, искавшие убежища, переселились в разные части мира. В июне 2021 года сообщалось, что уйгуров задерживают даже за пределами Китая. После установления дипломатических отношений Китая с ОАЭ уйгуры, проживающие в Дубае, подверглись арестам, длительному задержанию и депортации в Китай. Китай якобы потребовал депортации уйгуров из трех арабских стран, включая ОАЭ. Глобальное влияние Пекина привело даже к расширению религиозной дискриминации в отношении уйгурских мусульман, проживающих за рубежом. [32]

Индия

Хотя Конституция Индии запрещает дискриминацию по религиозному признаку [33] [34], дискриминация и религиозное насилие в Индии распространены, иногда даже затрагивая функции правительства. [35] Например, далиты , которые не являются индуистами , сикхами или буддистами , не подпадают под действие законов о зарегистрированных кастах и, следовательно, далиты-христиане и мусульмане не получают политического представительства и возможности получения образования, социальных пособий и защиты от преступлений на почве ненависти , предоставляемых в рамках позитивных действий . своим собратьям. [34] Далиты, поклоняющиеся тем же богам, что и индуисты, ранее считались представителями другой религии, и в начале двадцатого века вопрос «Является ли он индуистом или парией?» была валюта. [34] [36]

На Ближнем Востоке

Алжир

Отступничество и прозелитизм караются алжирским законодательством. [37] Тюремное заключение приговорено к тюремному заключению для тех, кто исповедует христианство. [38]

Египет

Отступничество и прозелитизм [39]

Насилие против христианского меньшинства является обычным явлением. [40] [41]

Коптские христиане сталкиваются со многими препятствиями на пути строительства и ремонта коптских церквей. [42]

Ирак

Христианские ассирийцы в Ираке страдают от дискриминации со времен политики арабизации Саддама Хусейна в 1980-х годах . Последним примером дискриминации стало вторжение ИГИЛ на равнины Ниневии и в Мосул , откуда десятки тысяч человек были вынуждены бежать, а многочисленные христианские места были разрушены. уничтожен. Число христиан в Ираке в целом после вторжения 2003 года сократилось примерно на 60%, с 800 000 до 300 000, а в 1987 году это число составляло около 1,4 миллиона. [43]

Марокко

Отступничество и прозелитизм караются марокканским законодательством. [44] Тюремное заключение для тех, кто покидает ислам, действительно имеет место. [45]

Турция

Исторически религиозная дискриминация в Турции была серьезной проблемой, поскольку там происходили геноциды армян , греков и ассирийцев .

Во время гражданской войны в Сирии . В одном случае Турция позволила членам «Аль-Нусры» , радикальной исламской террористической группировки, контролирующей земли в Сирии, проникнуть через свою границу, а затем в город Кесаб с большинством армянского христианского населения, который находится прямо на турецко-сирийской границе. Аль-Нусра совершила набег на город, захватив тех, кто не бежал. Они приступили к доставке пленников в турецкий город Искендерун. [46] [47]

Иран

На протяжении всей современной истории Ирана этнические и религиозные меньшинства подвергались религиозной дискриминации. Поскольку большая часть населения Ирана исповедует шиитскую религию, большинство официальных и неофициальных законов этой страны находятся под влиянием шиитской религии.

До революции 1979 года в Иране действовали законы, которые позволяли религиозным меньшинствам участвовать в выборах, иметь представителей в парламенте и даже достигать самых высоких государственных постов. После революции 1979 года законы о религиозных меньшинствах были изменены. В действующей конституции Ирана только последователям христианства , иудаизма , зороастризма и суннитам разрешено совершать свои религиозные церемонии в частном порядке и они не имеют права пропагандировать и распространять свою религию в общественных местах (прозелитизировать).

Кроме того, конституция Ирана не признает другие религиозные меньшинства, такие как бахаи , буддисты , индуисты и атеисты . [48] ​​[49] [50] [51] Приверженцам этих систем убеждений не разрешается выражать свои убеждения, но они лишаются различных прав, в том числе работы на государственных и неправительственных должностях и т. д. [52] [ 53] [54] [55] [56] [57]

Согласно действующим законам Ирана о вероотступничестве, ни один мусульманин не имеет права менять свою религию, а если он меняет религию, то его могут наказать тюрьмой и казнью. После Исламской революции 1979 года и до 2023 года все важные политические посты и должности в сфере безопасности в стране были переданы последователям шиитской религии. [56] [58]

Джавид Рахман , докладчик ООН по делам Ирана, раскритиковал нарушение прав человека в Иране на 77-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН . Он обвинил правительство Ирана в том, что оно всегда игнорирует права этнических и религиозных меньшинств в стране и вовлекает их в различные судебные дела. В этом докладе он потребовал освобождения заключенных-диссидентов и признания прав религиозных и политических меньшинств в Иране. [56] [59]

Камиль Ахмади , антрополог и разработчик книги « От границы до границы» (книги о положении этнических и религиозных меньшинств в Иране) и его коллеги считают, что юридическая дискриминация в законах страны в отношении этнических и религиозных меньшинств должна быть устранена. [60] [61] [62]

С экономической точки зрения суннитские сельские районы лишены важной инфраструктуры. Считается, что большая часть объектов страны сосредоточена в центральных провинциях. С точки зрения культуры, некоторые этнические и религиозные меньшинства считают, что они сталкиваются с ограничениями на проведение региональных фестивалей и конференций. Национальные и местные средства массовой информации не освещают и не представляют культуру и традиции этих регионов так, как люди считают, что они этого заслуживают, и не предоставляют медиа-услуги, связанные с местной и региональной культурой различных религиозных групп. [61] Большинство белуджей , а также некоторые курды имеют иную религиозную ориентацию, чем официальная религия государства. Эти группы считают, что религиозные убеждения государственных чиновников приводят к политическому, культурному, социальному и экономическому притеснению коренных народов. [63] [60] [64 ] [65] [ 66] [67] [68]

В западных странах

Соединенные Штаты

Религиозная дискриминация в истории Соединенных Штатов восходит к первым протестантским христианским европейским поселенцам , состоявшим в основном из английских пуритан , во время британской колонизации Северной Америки (16 век), [69] [70] направленных как на коренных американцев , так и на не -Протестантские римско-католические европейские поселенцы. [69] [70] ( См. также Колониальную историю Соединенных Штатов ).

В ходе консультации по этому вопросу в 1979 году Комиссия США по гражданским правам определила религиозную дискриминацию в отношении гражданских прав , гарантированных Четырнадцатой поправкой к Конституции США . В то время как религиозные гражданские свободы, такие как право придерживаться или не придерживаться религиозных убеждений, необходимы для свободы религии (в Соединенных Штатах, закрепленной Первой поправкой ), религиозная дискриминация возникает, когда кому-либо отказывают в «равной защите со стороны законы, равенство статуса перед законом, равное обращение при отправлении правосудия, а также равенство возможностей и доступа к занятости, образованию, жилью, общественным услугам и объектам, а также местам общественного пользования, поскольку они осуществляют свое право на свободу вероисповедания». [71]

Канада

В Канаде в 1995-1998 годах в Ньюфаундленде были только христианские школы (четыре из них: пятидесятническая, римско-католическая, адвентистская седьмого дня и межконфессиональная (англиканская, Армия спасения и Объединенная церковь)). Право на организацию религиозных школ, поддерживаемых государством, было предоставлено только определенным христианским конфессиям, поэтому деньги от налогов использовались для поддержки избранной группы христианских конфессий. Конфессиональные школы также могли отказать в приеме ученика или в найме квалифицированного учителя по чисто религиозным соображениям. В Квебеке используются две школьные системы: протестантская и римско-католическая, но, похоже, эта система будет заменена двумя светскими школьными системами: французской и английской. [72]

Еще до Конфедерации в Онтарио существовало две школьные системы. Закон о Британской Северной Америке (1867 г.) предоставил провинциям юрисдикцию над образованием. Раздел 93 Закона о BNA предлагал конституционную защиту конфессиональным школам в том виде, в котором они существовали по закону во времена Конфедерации. Как и «государственные школы», католические школы полностью финансируются от детского сада до 12 класса. Однако глубокие демографические изменения последних нескольких десятилетий превратили провинцию Онтарио в мультикультурное, многорасовое и многорелигиозное общество. Мысль о том, что одна религиозная группа имеет привилегию иметь школы, финансируемые из государственного бюджета, часто считается неприемлемой в плюралистическом, мультикультурном, светском обществе. Хотя верно также и то, что люди, которые отправляют своих детей в эти школы, имеют форму, которая направляет их налоговые доллары в эту школьную систему. [73]

Канадский религиозный университет Trinity Western University (TWU) в настоящее время сталкивается с проблемой со стороны членов юридического и ЛГБТ- сообщества в отношении его свободы обучать студентов в контексте частного университета, придерживаясь при этом определенных «религиозных ценностей», таких как свобода дискриминации. другие люди, в том числе требование от студентов подписать клятву целомудрия и лишение студентов-ЛГБТ тех же прав, что и гетеросексуальных студентов. [74] [75] TWU столкнулся с аналогичной битвой в 2001 году ( Западный университет Тринити против Педагогического колледжа Британской Колумбии ), когда Верховный суд Канады постановил, что TWU способен преподавать профессиональные дисциплины. [76]

16 июня 2019 года Квебек запретил государственным служащим, занимающим руководящие должности, носить видимые религиозные символы. Законодательство было создано с целью содействия нейтралитету. Премьер-министр Трюдо утверждает, что запрет противоречит фундаментальным правам канадского народа. [77]

Германия

Еврейская эмансипация в Европе

Саентологи в Германии сталкиваются с особыми политическими и экономическими ограничениями. Им запрещено членство в некоторых крупных политических партиях, а предприятия и другие работодатели используют так называемые «фильтры сект», чтобы выявить связь потенциального делового партнера или сотрудника с организацией. Федеральные министры внутренних дел Германии и министры внутренних дел земель начали процесс, направленный на запрет саентологии, в конце 2007 года, но отказались от этой инициативы год спустя, не найдя достаточных юридических оснований. Несмотря на это, опросы показывают, что большинство немцев выступают за полный запрет Саентологии. Правительство США неоднократно выражало обеспокоенность по поводу дискриминационной практики в отношении отдельных саентологов. [78] [79] [80]

Греция

В Греции с момента обретения независимости от османского правления мусульман в 19 веке Греческая православная церковь получила привилегированный статус, и только Греческая православная церковь, Римско-католическая церковь, некоторые протестантские церкви, иудаизм и ислам являются признанными религиями. Мусульманское меньшинство утверждает, что Греция настойчиво и систематически дискриминирует мусульман. [81] [82]

Недавно профессор Ник Дридакис ( Университет Англии Раскин ) изучил религиозную принадлежность и предвзятость при приеме на работу в Афинах, проведя экспериментальное полевое исследование. Результаты на рынке труда (доступ к профессии, вступительная заработная плата и время ожидания обратного звонка) оценивались для трех религиозных меньшинств (пятидесятников, евангелистов и Свидетелей Иеговы). Результаты показывают, что религиозные меньшинства испытывают предвзятость при приеме на работу. Более того, религиозные меньшинства сталкиваются с большими ограничениями при доступе к более престижным должностям по сравнению с менее престижными. Предвзятость в отношении доступа к профессии и вступительной заработной плате является самой высокой среди женщин из числа религиозных меньшинств. Во всех случаях Свидетели Иеговы сталкиваются с наибольшей предвзятостью; работодатели-женщины предлагали Свидетелям Иеговы значительно более низкую заработную плату, чем работодатели-мужчины. [83]

Мексика

Согласно отчету Государственного департамента США по Мексике о практике прав человека, отмечается, что «некоторые местные чиновники посягают на свободу вероисповедания, особенно на юге». В регионе Чьяпас существует конфликт между католиками/синкретистами майя и протестантскими евангелистами . [84] [85] [86]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Религизм». Тезаурус.com . Рок Холдингс.
  2. ^ «Этимология религиозности». Этимологик .
  3. ^ «Религионизм». Бесплатный словарь . Фарлекс. нежелание признавать и уважать различия во мнениях или убеждениях
  4. ^ Ричард Готтейл; Сэмюэл Краусс (1901). «Адриан». www.jewishencyclepedia.com . Том. VI. стр. 134–135 . Проверено 2 января 2023 г.
  5. ^ аб Уитби, Майкл; Стритер, Джозеф, ред. (2006). Христианские преследования, мученичество и православие GEM de Ste.Croix . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927812-1.
  6. ^ «Ириней - Массовое убийство христиан Лиона». Проект христианской истории .
  7. ^ «Преследования в ранней церкви». Религиозные факты.
  8. ^ МакМаллен, Р. Христианизация Римской империи 100-400 гг. н.э. , издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  9. ^ «Почему евреи? - Черная смерть» . Holocaustcenterpgh.net. Архивировано из оригинала 29 апреля 2007 г.
  10. ^ См. Стефан Барри и Норберт Гуальд, La plus grande épidémie de Histoire («Величайшие эпидемии в истории»), в журнале L'Histoire , № 310, июнь 2006 г., стр. 47 (на французском языке).
  11. ^ Сидни Х. Гриффит (2010). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691146287.
  12. ^ Хизер Дж. Шарки (2012). Знакомство с мировым христианством . Уайли-Блэквелл. п. 10. ISBN 978-1-4443-4454-7.
  13. ^ Карш, Ефрем (2006). Исламский империализм: история. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10603-9.
  14. ^ Стиллман, Норман А. (1998). «При новом порядке». Евреи арабских стран: история и справочник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.
  15. ^ «Король Англии Джон: Королевские лицензии на экспорт и импорт, 1205–1206». Фордхэм.edu .
  16. ^ Майер называет их «движимым имуществом государства»; Ханс Майер, «Латиняне, мусульмане и греки в Латинском Иерусалимском королевстве», History 63 (1978), стр. 177; перепечатано в «Проблеме позднего королевства в Иерусалиме» (Variorum, 1983).
  17. ^ ab Работы Ричарда Хукера , II, с. 485; цитируется по: Джон Коффи (2000)
  18. ^ Родриго де Зайас: Les Morisques; п. 230
  19. ^ Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия. Лондон: Херст и компания. ISBN 9781850654773.
  20. ^ Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. стр. 15-16
  21. ^ Певец, Исидор (1901). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
  22. ^ «Немусульмане должны иметь право стать президентом, премьер-министр: Камран Майкл - The Express Tribune» . «Экспресс Трибьюн» . 10 августа 2011 г. Проверено 14 февраля 2018 г.
  23. ^ Хан, Раза (11 августа 2016 г.). «Депутаты от меньшинств добиваются внесения поправок в конституцию, требуют высших должностей в правительстве для немусульман». РАССВЕТ.КОМ . Проверено 14 февраля 2018 г.
  24. ^ Фарук, Фейсал (13 марта 2012 г.). «Почему немусульманин не может быть президентом или премьер-министром? - Новости Пакистана». Новости Пакистана . Проверено 14 февраля 2018 г.
  25. ^ «Как совершить богохульство в Пакистане» . хранитель . 05.09.2012 . Проверено 2 января 2023 г.
  26. ^ Басу, Субхо (2010). Риаз, Али , изд. Религия и политика в Южной Азии (1-е изд.). Рутледж. п. 121. ISBN 978-0415778008 . 
  27. ^ abcdefgh Холдер, Росс (27 марта 2019 г.). «О взаимосвязи религиозной и расовой дискриминации: тематическое исследование применимости МКЛРД в отношении уйгурского мусульманского меньшинства Китая». Религия и права человека . 14 (1): 1–30. дои : 10.1163/18710328-13021144. ISSN  1871-031X. S2CID  150640090.
  28. ^ abcdefg Батлер, Бреннан. «Что происходит с уйгурами в Китае?». PBS NewsHour . Проверено 30 сентября 2020 г.
  29. ^ ab «Почему существует напряженность между Китаем и уйгурами?». Новости BBC . 26 сентября 2014 г. Проверено 30 сентября 2020 г.
  30. ^ abcdef «Утечка данных подробно описывает китайскую систему промывания мозгов» . Новости BBC . 24.11.2019 . Проверено 30 сентября 2020 г.
  31. ^ Аб Грэм-Харрисон, Эмма (24 сентября 2020 г.). «Китай построил 380 лагерей для интернированных в Синьцзяне, говорится в исследовании». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 30 сентября 2020 г.
  32. ^ «Уйгуров депортируют из мусульманских стран, что вызывает обеспокоенность по поводу растущего влияния Китая». CNN . 8 июня 2021 г. Проверено 8 июня 2021 г.
  33. ^ Конституция Индии, Часть III, статья 15.
  34. ^ abc Вишванатх, Рупа (2015). «Безмолвное меньшинство: прославляемое различие, кастовое различие и индуизация современной Индии». В Вертовце, Стивен (ред.). Международный справочник Routledge по изучению разнообразия. Нью-Йорк : Рутледж . стр. 140–150. ISBN 9780415813860. ОСЛК  900901900.
  35. ^ Нуссбаум, Марта Крэйвен (2007). "Введение". Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия : Издательство Гарвардского университета . п. 1. ISBN 9780674030596. OCLC  1006798430. Чтобы понять текущую ситуацию в Индии, нам нужно обратиться к ряду событий, которые яснее других показывают, насколько далеко идеалам уважительного плюрализма и верховенства закона угрожает религиозная идеология. Эти события являются ужасным примером насилия-геноцида; но они нечто большее. Более глубокая проблема, которую они раскрывают, заключается в насилии, которому способствуют и подстрекают высшие уровни правительства и правоохранительных органов, что является фактическим заявлением гражданам меньшинств о том, что они неравны перед законом и что их жизнь не заслуживает юридической и полицейской защиты.
  36. ↑ Мохан, Гопу (1 января 2018 г.). «Слово на букву «П»: темная история «изгоя»» . Комментарий. Караван . ISSN  0008-6150. LCCN  2010328410. OCLC  613494967 . Проверено 1 октября 2020 г.
  37. ^ «Алжир: Кристиану, обвиненному в прозелитизме, грозит 5 лет тюрьмы | IIRF» .
  38. ^ «Алжирец 'счастлив наконец стать свободным' после тюремного заключения и штрафа за ношение христианских предметов» . 10 июля 2018 г.
  39. ^ «Рассматриваете возможность перехода в другую религию в Египте? Подумайте еще раз» . 18 апреля 2017 г.
  40. ^ «Всплеск антихристианского насилия в Египте, вызывающий исход». Уолл Стрит Джорнал . 26 апреля 2019 г.
  41. ^ «Египетские копты под атакой: слабость дискурса о национальном единстве» . Институт Ближнего Востока .
  42. ^ «Реальность церковного строительства в Египте». ВРЕМЯ .
  43. ^ «Ирак». Центральное Разведывательное Управление. 26 октября 2022 г. – через CIA.gov.
  44. ^ «Марокканский христианин заключен в тюрьму за евангелизацию» . 9 сентября 2013 г.
  45. ^ "Марокко: 30 месяцев назад для Essersi Convertito al Cristianesimo" . 28 сентября 2013 г.
  46. ^ «Кесабские армяне в Диаспоре помнят свой странный город в Сирии» . Armradio.am . 21 марта 2015 г.
  47. ↑ Шерлок, Рут (4 января 2015 г.). «Видеопередача Сирии: Кесабские церкви сожжены, могилы разрушены». Телеграф.co.uk . Архивировано из оригинала 4 января 2015 года.
  48. ^ «Репортаж о преследовании атеистов в Иране».
  49. ^ «Иран: Остановить безжалостные нападения на преследуемое религиозное меньшинство бахаи» . Международная амнистия . 24 августа 2022 г. Проверено 6 ноября 2023 г.
  50. ^ «Иран нацелился на свою общину бахаи арестами и домами ...»
  51. ^ Фонд, Энциклопедия Ираника. «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника». iranicaonline.org . Проверено 6 ноября 2023 г.
  52. ^ «53-я сессия Совета по правам человека. Презентация доклада Генерального секретаря о правах человека в Исламской Республике Иран (A/HRC/53/23). Заявление Нады Аль-Нашифа».
  53. ^ «Иран». Государственный департамент США . Проверено 6 ноября 2023 г.
  54. ^ «Религиозная свобода Ирана ухудшилась в прошлом году» .
  55. ^ «Права человека в Иране». Международная амнистия . Проверено 6 ноября 2023 г.
  56. ^ abc «Иран: эксперты ООН встревожены эскалацией религиозных преследований».
  57. ^ Тамадонфар, Мехран; Льюис, Роман Б. (25 июня 2019 г.), «Религиозное регулирование в Иране», Оксфордская исследовательская энциклопедия политики , номер документа : 10.1093/acrefore/9780190228637.001.0001/acrefore-9780190228637-e-864, ISBN 978-0-19-022863-7, получено 6 ноября 2023 г.
  58. ^ «Комитет ООН по правам человека публикует выводы в Иране».
  59. ^ «Иран должен защищать основные свободы и права человека: эксперт ООН».
  60. ^ аб Ахмади, Камил.2023. От границы до границы (Комплексное исследование идентичности и этнической принадлежности в Иране), издательство Scholars' Press, Молдова .
  61. ^ Аб Ахмади, Камил (25 января 2022 г.). «Мирное исследование проблемы этнической идентичности в Иране (исследование пяти иранских этнических групп с помощью метода GT)». Международный журнал курдских исследований . 8 (1): 1–40. дои : 10.21600/joks.1039049 . ISSN  2149-2751.
  62. ^ Ахмади, Камил . «Исследование проблемы этнической идентичности в Иране - ориентированное на мир, EFFLATOUNIA - Многопрофильный журнал, Том 5, № 2 (2021), стр. 3242–3270». ЭФФЛАТУНИЯ — Многопрофильный журнал .
  63. ^ Ахмади, Камил (30 декабря 2021 г.). «Мирное исследование проблемы этнической идентичности в Иране (исследование пяти иранских этнических групп с помощью метода GT)». ЭФФЛАТУНИЯ — Многопрофильный журнал . 5 (2). ISSN  1110-8703.
  64. ^ «Иран: нарушения прав человека в отношении меньшинства белуджей» (PDF) .
  65. ^ Набацай, Насер (24 января 2023 г.). «Еще одна угроза Маулви Абдул Хамиду | Белуджистанская правозащитная группа» . Проверено 6 ноября 2023 г.
  66. ^ Барри, Джеймс, изд. (2018), «Дискриминация, статус и ответ», Армянские христиане в Иране: этническая принадлежность, религия и идентичность в Исламской Республике , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 101–155, ISBN 978-1-108-42904-7, получено 6 ноября 2023 г.
  67. ^ «Иран: положить конец дискриминации курдского меньшинства». Международная амнистия . 30 июля 2008 г. Проверено 6 ноября 2023 г.
  68. ^ Хафези, Париса; Батлер, Дарен (17 октября 2022 г.). «Подставляя курдов в центр внимания, лидеры Ирана пытаются отвлечь национальный протест». Рейтер . Проверено 6 ноября 2023 г.
  69. ^ аб Корриган, Джон; Нил, Линн С., ред. (2010). «Религиозная нетерпимость в колониальной Америке». Религиозная нетерпимость в Америке: документальная история . Чапел-Хилл, Северная Каролина : Издательство Университета Северной Каролины . стр. 17–48. дои : 10.5149/9780807895955_corrigan.5. ISBN 9780807833896. LCCN  2009044820. S2CID  163405846.
  70. ^ аб Корриган, Джон (2011). «Часть I: Идеологии толерантности и нетерпимости в ранней Америке - Амалек и риторика истребления». В Бенеке, Крис; Гренда, Кристофер С. (ред.). Первое предубеждение: религиозная толерантность и нетерпимость в ранней Америке . Ранние американские исследования. Филадельфия и Оксфорд : Издательство Пенсильванского университета . стр. 53–74. ISBN 9780812223149. JSTOR  j.ctt3fhn13.5. LCCN  2010015803.
  71. ^ Комиссия США по гражданским правам, 1979: II.
  72. ^ «Конституция после патриации». Parl.gc.ca. 03.10.2006. Архивировано из оригинала 3 октября 2006 г. Проверено 13 сентября 2012 г.
  73. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 18 сентября 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  74. ↑ Крейг, Элейн (18 декабря 2013 г.). «Юридические общества должны проявить больше смелости в применении Trinity Western». Глобус и почта .
  75. ^ "Юридическое общество Британской Колумбии ОК, юридическая школа Trinity Western, несмотря на запрет однополого секса - CBC News" . cbc.ca. _
  76. ^ «Западный университет Тринити против Педагогического колледжа Британской Колумбии - дела SCC (Lexum)» . scc-csc.lexum.com . Январь 2001 года.
  77. ^ «Государство не должно указывать женщинам, что носить, - говорит Трюдо, поскольку Квебек обещает запрет на религиозные символы | CBC News» .
  78. ^ Парикмахерская (30 января 1997 г.)
  79. ^ Кент (2001), стр. 3, 12–13 |
  80. ^ Государственный департамент США (1999)
  81. ^ «Права турецкого меньшинства нарушены в Греции». Hrw.org. 08.01.1999 . Проверено 13 сентября 2012 г.
  82. ^ «Турки Западной Фракии». Hrw.org . Проверено 13 сентября 2012 г.
  83. ^ Дридакис, Ник (2010). «Религиозная принадлежность и предвзятость при приеме на работу на рынке труда». Журнал научного изучения религии . 49 (3): 477–493. дои : 10.1111/j.1468-5906.2010.01523.x .
  84. ^ «Страновые отчеты о практике прав человека». Государство.gov. 04.03.2002 . Проверено 13 сентября 2012 г.
  85. ^ "BaptistFire - Преследование в Мексике" . 2 октября 1999 г. Архивировано из оригинала 2 октября 1999 г.
  86. ^ «Годовой отчет Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 1999 год: Мексика». Государство.gov . Проверено 13 сентября 2012 г.

Рекомендации