stringtranslate.com

Дом духов

Дома духов в Бангкоке , Таиланд ; это два сан пхра пхум (ศาลพระภูมิ, храм Пхра Пхума ) слева и сан чао тхи (ศาลเจ้าที่; храм божества-покровителя ) справа.

Дом духов — это святилище для защитного духа места , которое можно найти в странах Юго-Восточной Азии: Бирме , Камбодже , Лаосе , Таиланде , Малайзии , Индонезии , Вьетнаме и на Филиппинах . Обычно они представляют собой небольшую крытую конструкцию, установленную на столбе или возвышении , и могут варьироваться по размеру от небольших платформ до домов, достаточно больших, чтобы люди могли войти. Дома духов предназначены для предоставления убежища духам , которые могут причинить людям проблемы, если их не умилостивить. Они часто включают изображения или резные статуи людей и животных. В них оставляют подношения , чтобы умилостивить духов; более сложные установки включают алтарь для этой цели.

В материковой части Юго-Восточной Азии большинство домов и предприятий имеют дом духа, расположенный в благоприятном месте, чаще всего в углу собственности. Местоположение может быть выбрано после консультации со священником -брахманом . Дома духов известны как နတ်စင် ( nat sin ) или နတ်ကွန်း ( nat kun ) на бирманском языке; ศาลพระภูมิ ( san phra phum , «дом духа-хранителя») на тайском языке; и រានព្រះភូមិ ( rean preah phum , «святилище духа-хранителя») или រានទេវតា ( rean taveda ) на кхмерском языке.

Балауа, крупнейшее жилище духов анито среди народа итнег (1922, Филиппины)

В приморской Юго-Восточной Азии дома духов связаны с различными традиционными анимистическими ритуалами с участием духов. На Филиппинах дома духов посвящены церемониям или подношениям с участием духов анито . Их также называют святилищами. Они известны как magdantang в Висайане; ulango или simbahan в Тагальском; tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых алтарей) и balaua или kalangan (для более крупных сооружений) в Итнеге; maligai в Субанене; tenin в Тирурае; и buis (для тех, которые построены около дорог и деревень) и parabunnian (для тех, которые построены около рисовых полей) в Багобо. [1] [2] [3]

На китайском языке дома духов называются 土地神屋 или Дом Тудигун , что представляет собой связь между концепцией и концепцией Храма Земли , посвященного божеству-землевладельцу или Тудигуну.

В Тамил Наду дома духов и святилища являются домом для местных духов-покровителей , божеств-хранителей и обожествленных предков, которые происходят из древних дравидийских анимистических верований . [4] [5] Они, как правило, располагаются на периферии деревень, известных как «кату», из-за убеждения, что эти духи «слишком опасны и непредсказуемы, чтобы [иметь] проживание в деревне... и, похоже, их беспокоят звуки деревенской жизни». [6] Многие из этих домов духов посвящены духу обожествленного героя, особенно — Мадураи Вирану , Каруппусвами или Айянару . [7] Подношения бананов, кокосов, масляных ламп, мяса и алкоголя обычно оставляют в этих святилищах, чтобы обеспечить здоровье и безопасность деревни. Это резко контрастирует с ведической индуистской практикой предложения божествам только вегетарианской пищи. [8] В результате того, что бесчисленное количество тамилов попало в систему британского владычества , эти святыни распространились по всей индийской диаспоре. [9]

В Керале каждый семейный жилой комплекс (для наиров и ижавов ), известный как тараваду , имеет дом духов, расположенный в северо-восточном углу. Известные как «каву» или « сарпа кавукал », эти святилища состоят из небольшой рощи с символическими домами и резными каменными изображениями хранителей нагов и других «богов, духов, якши [или] предков». [10] Малаяли традиционно верят, что строительство и поддержание этих священных святилищ сохраняет послушание духов-покровителей и даже может служить искуплением для «разгневанных богов-змей [которые были]... оставлены без присмотра». [11] Духам каву чаще всего предлагают «сырой рис, цельные плоды кокоса, листья бетеля и орех ареки», а также «масляную лампу перед божеством в сумерках». [12] [13] Иногда эти каву служат местом проведения шаманских ритуалов, известных как «пампин калам», где медиумы связываются с божествами и совершают священные обряды вокруг нарисованных вручную мандал , сделанных из цветного порошка. [14]

Подношения в доме духов

В Камбодже наиболее распространенным подношением являются фрукты (например, банан, апельсин, виноград; некоторые люди даже предлагают разные фрукты одновременно). Однако в соседнем Таиланде существует давняя традиция оставлять подношения в виде еды и питья в доме духов. Рис, бананы, кокосы и десерты являются обычными подношениями. Наиболее распространенной является красная фанта со вкусом клубники . [15] Идея, по-видимому, заключается в том, что дружелюбные духи соберутся вместе, чтобы насладиться бесплатной едой и питьем, и их присутствие будет служить для удержания более злых духов на расстоянии. Популярность подношений красной фанты существует уже несколько десятилетий. Мнения относительно того, «почему фанта?», различаются. Большинство указывают на значение красного цвета, напоминающего о жертвоприношении животных , или, возможно, связанного с практикой закрепки красных палочек благовоний в стакане воды, что быстро окрашивает воду в красный цвет. Сладость объясняется наблюдением, что сладкие духи от природы сладкоежки. [16]

Части

Части домов духов включают в себя:

  1. Приподнятое основание постамента
  2. Крыша
  3. Алтарь
  4. Священные предметы внутри, такие как статуи Будды.

Галерея

  • Национальный грех в центре Янгона, Бирма
    Национальный грех в центре Янгона, Бирма
  • Дом духов, Бангкок
    Дом духов, Бангкок
  • Дом духов в частном доме, Пхетчабури, Таиланд
    Дом духов в частном доме, Пхетчабури, Таиланд
  • Дома духов защищают бизнес, Таиланд
    Дома духов защищают бизнес, Таиланд
  • Дом духов, Хуа Хин
    Дом духов, Хуа Хин
  • Дома духов в камбоджийском стиле.
    Дома духов в камбоджийском стиле.
  • Церемониальные дома духов у итнегов (слева направо): пангкью, два тангпапа и алалот (1922, Филиппины)
    Церемониальные дома духов у итнегов (слева направо): пангкью, два тангпапа и алалот (1922, Филиппины)
  • Дом духов Каланган, народ итнегов (1922, Филиппины)
    Дом духов Каланган, народ итнегов (1922, Филиппины)
  • Дом духов в Ливингстонии, Малави (ок. 1910 г.)
    Дом духов в Ливингстонии , Малави (ок. 1910 г.)
  • Храм Петра и Павла, Аюттхая, Таиланд
    Храм Петра и Павла, Аюттхая, Таиланд

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 9715501354.
  2. ^ AL Kroeber (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (часть II): 35–37.
  3. ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингуан; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Музей естественной истории им. Филда: Антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  4. ^ Слачка, Анна (2016). «Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме»». Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 67–68 . Проверено 18 января 2024 г.
  5. ^ Элмор, Уайлдер Теодор (1915). Дравидийские боги в современном индуизме: исследование местных и деревенских божеств южной Индии (PDF) (15-е изд.). Гамильтон, Нью-Йорк: Опубликовано автором. стр. 16–19 . Получено 18 января 2024 г.
  6. ^ Слачка, Анна (2016). «Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме»». Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 68 . Проверено 18 января 2024 г.
  7. ^ Слачка, Анна (2016). «Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме»». Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 67 . Проверено 18 января 2024 г.
  8. ^ Арумугам, Индира (2021). Раскладывание праздничных подношений: предложение мяса, совместное пиршество и общение с богами (PDF) . Сингапур: Национальный университет Сингапура. стр. 282. Получено 18 января 2024 г.
  9. ^ Бозе, Манси (2022). «Религиозное расхождение и этнический синкретизм: переходы в поклонении Кали Май в постколониальном Тринидаде». The Achievers Journal- University of Lucknow . 8 (2454–2296): 24. Получено 18 января 2024 г.
  10. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). «Социально-культурные перспективы священных рощ и змеиного поклонения в округе Палаккад, Керала». CSIR . 1 : 455–462 . Получено 18 января 2024 г.
  11. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). «Социально-культурные перспективы священных рощ и змеиного поклонения в округе Палаккад, Керала». CSIR . 1 : 457. Получено 18 января 2024 г.
  12. ^ K, Murugan; VS, Ramachandran; K, Swarupanandan; M, Remesh (2008). «Социально-культурные перспективы священных рощ и змеиного поклонения в округе Палаккад, Керала». CSIR . 1 : 457. Получено 18 января 2024 г.
  13. ^ Раджагопалан, Л. С. (1981). Пуллуваны и их музыка (PDF) (ред. L1). Музыкальная академия Мадраса-14: TS Parthasarathy. стр. 73. Получено 18 января 2024 г.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  14. ^ Раджагопалан, Л. С. (1981). Пуллуваны и их музыка (PDF) (ред. L1). Музыкальная академия Мадраса-14: TS Parthasarathy. стр. 72. Получено 18 января 2024 г.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  15. ^ Бенгали, Шашанк (18.04.2019). «Духовные дома Бангкока следят за бурлящим современным тайским городом». Los Angeles Times . Получено 20.04.2019 .
  16. ^ Уинн, Патрик (2017-04-06). «В Таиланде кровавые жертвоприношения отменены. Клубничная фанта в моде». Public Radio International (PRI) . Получено 18 августа 2018 г.