stringtranslate.com

германское право

Открытие Эдикта Ротари в рукописи XI или XII века.

Германское право — научный термин, используемый для описания ряда общих черт между различными сводами законов ( Leges Barbarorum , «законы варваров», также называемые Leges ) ранних германских народов . Их сравнивали с утверждениями Тацита и Цезаря , а также с сводами законов высокого и позднего средневековья Германии и Скандинавии. До 1950-х годов эти общие черты считались результатом особой германской правовой культуры. С тех пор ученые поставили под сомнение эту предпосылку и утверждали, что многие «германские» особенности вместо этого происходят из провинциального римского права . Хотя большинство ученых больше не считают, что германское право представляло собой отдельную правовую систему, некоторые все еще выступают за сохранение этого термина и за возможность того, что некоторые аспекты Законов, в частности, происходят из германской культуры. [1] [2] [3] По состоянию на 2023 год ученые пришли к единому мнению, что германское право лучше всего понимать в отличие от римского права, поскольку оно не «изучалось» и не учитывало региональные особенности. [4]

Хотя Leges Barbarorum были написаны на латыни , а не на каком-либо германском языке , кодексы англосаксонского права были составлены на древнеанглийском языке . Изучение англосаксонских и континентально-германских правовых кодексов никогда не было полностью интегрированным. [5]

Определение и споры

По состоянию на 2023 год ученые пришли к единому мнению, что германское право лучше всего понимается в отличие от римского права , поскольку, хотя римское право было «изучено» и одинаково во всех регионах, германское право не изучалось и включало региональные особенности. [4] Этот консенсус заменил более старый в результате переоценки представлений о германских началах и связанных с ними националистических идеологиях, к которым они были привязаны. [6] Более ранние ученые, вдохновленные Тацитом и Юлием Цезарем , часто воспринимали германские народы как единое целое, которым они не были. [4] Из-за этого германское право представляло собой не единую правовую систему, а группу связанных систем. [7]

Хотя германское право, похоже, никогда не было конкурирующей единой системой с римским правом, общие черты германских законов все же можно охарактеризовать как «германские», если сравнивать их с римским правом. [8] [2] К ним относятся акцент на устной речи , жестах, шаблонном языке, юридической символике и ритуалах. [9] Некоторые пункты Законов , такие как использование народных слов, могут раскрывать аспекты изначально германского или, по крайней мере, неримского права. Историк права Рут Шмидт-Виганд пишет, что этот разговорный язык, часто в форме латинизированных слов, принадлежит к «древнейшим слоям германского юридического языка» и имеет некоторое сходство с готским. [10] [3] Филолог и историк Д. Х. Грин заявил, что введение германских «народных юридических терминов, даже в частично латинизированной форме» не произошло до раннего средневековья и что только «народная» терминология была «достаточно точной с юридической точки зрения». передать, что означала варварская практика». [11]

Старый консенсус и критика

Изучение «германского права» возникло в современный период, когда ученые считали, что писаные и неписаные принципы древних германских народов можно реконструировать в достаточно связной форме. [12] Начиная с Реформации , изучение «германского права» обычно объединялось с «немецким правом», традицию, которую продолжили влиятельные ученые Якоб Гримм , Карл фон Амира и Генрих Бруннер . Этот закон якобы раскрывал национальный характер немцев. [6] До середины 20-го века большинство ученых предполагали существование особой германской правовой культуры и права. Этот закон рассматривался как важный элемент в формировании современного европейского права и идентичности наряду с римским и каноническим правом . [13] Ученые реконструировали германское право на основе античного (Цезаря и Тацита), раннесредневекового (главным образом так называемых Leges Barbarorum — законов, написанных различными континентальными германскими народами с пятого по восьмой века), [14] и позднесредневекового. источники (в основном скандинавские). [15] По мнению этих ученых, германское право было основано на обществе, которым управляли собрания свободных земледельцев (вещи ) , которые контролировали себя в клановых группах ( сиппес ) и участвовали в кровной мести вне клановых групп, которые были урегулированы через компенсация в виде ( wergild ). Эта реконструированная правовая система также исключала некоторых преступников путем объявления их вне закона и в административном отношении содержала определенную степень сакрального королевского сана ; вокруг королей, связанных клятвами верности, формировались свиты . [16]

Ранние идеи о германском праве стали объектом пристального внимания ученых с 1950-х годов, и отдельные его аспекты, такие как юридическое значение групп родства, свиты и лояльности, а также концепция объявления вне закона, больше не могут быть оправданы. [17] [18] Помимо предположения об общей германской правовой традиции и использования источников разных типов из разных мест и периодов времени, [17] не существует известных местных источников раннего германского права. Цезарь и Тацит действительно упоминают некоторые аспекты германской правовой культуры, которые вновь появляются в более поздних источниках, однако их тексты не являются объективным сообщением о фактах, и не существует других античных источников, подтверждающих существование общих германских институтов. [19] [20] Рейнхард Венскус показал, что один важный «германский» элемент, использование народных собраний, демонстрирует заметное сходство с развитием событий среди галлов и римлян, и поэтому, вероятно, был результатом внешнего влияния, а не конкретно германского. [21] Даже Leges Barbarum были написаны под римским и христианским влиянием и часто с помощью римских юристов. [22] Начиная с Уолтера Гоффарта , ученые утверждали, что Законы содержат большое количество «вульгарного латинского закона», неофициальной правовой системы, которая, как они утверждают, действовала в римских провинциях. [23] Это затрудняет определение того, происходят ли сходства между ними из общей германской правовой концепции или нет. [24]

Легес варварорум

Термин leges barbarorum , «законы варваров», использованный редактором Паоло Канчиани  [он] еще в 1781 году, отражает негативное оценочное суждение о реальных кодексах законов, созданных этими германскими народами. В XIX веке он был сохранен редакцией Monumenta Germaniae Historica . [25] Кодексы законов написаны на латыни, часто с использованием многих латинизированных германских терминов, за исключением англосаксонских кодексов законов , которые были написаны на народном языке еще в шестом веке. [14] Германские народы , связанные с законами, не были однородными этническими или языковыми группами в современном понимании. [26] Законы разделяют такие особенности, как устность , важность судебной процедуры и опора на компенсационное правосудие для разрешения споров . [27]

Легы являются продуктом смешения германской, позднеримской и раннехристианской правовой культур . [28] Вообще говоря, чем дальше на периферии Римской империи были изданы эти своды законов, тем меньшее влияние они оказывают на римскую юриспруденцию. [29] Таким образом, Дусил, Канновский и Шведлер утверждают, что своды законов вестготов демонстрируют большое римское влияние, тогда как Lex Salica практически не демонстрирует его. [30]

История

Самый ранний из легов касался германских групп, живущих либо как федераты , либо как завоеватели среди римского народа и регулирующих свои отношения с ним. [31] Эти самые ранние кодексы, написанные вестготами в Испании (475 г.), [а] вероятно, не предназначались для действия исключительно для германских жителей этих королевств, но также и для римских. [33] [34] Эти самые ранние своды законов повлияли на последующие, такие как бургундский Lex Burgundionum (между 480 и 501), изданный королем Гундобадом , и франкский Lex Salica (между 507 и 511), возможно, изданный Хлодвигом I. Последним сводом законов этой самой ранней серии кодификаций был Эдикт Ротари , изданный в 643 году лангобардским королем Ротари . [31] [35]

Следующий набор сводов законов, которые должны были быть составлены, Lex and Pactus Alemannorum и Lex Bajuvariorum , были написаны в 8 веке, вероятно, по указанию католической церкви . [36] Последний набор сводов законов, изданных на континенте, Ewa ad Amorem , Lex Frisonum , Lex Saxonum и Lex Thuringorum , был написан под патронажем Карла Великого в 9 веке; Все эти коды демонстрируют заметное сходство с ранними кодами. [37]

Общие элементы

Источники и природа права

В отличие от римского права, которое обычно создавалось императорами, германская правовая культура считала закон неизменным, и поэтому было необходимо найти закон в каждом отдельном случае. Законы существовали потому, что они были традиционными и потому что подобные дела решались раньше. [7] Это ясно показано в прологе Lex Salica , в котором четверо мужчин описываются как выясненные, что такое закон, а не создавшие его. [30] Большинство легов говорят о том, что они были составлены на собрании великих людей королевства, его армии или его народа; тогда как южные легы упоминают роль короля, северные - нет. [38]

Слово, означающее «закон», а также «религия» в западногерманских языках, представлено древневерхненемецким êwa ; [б] есть некоторые свидетельства существования этого слова из названий, сохранившихся на древнескандинавском и готском языках. [40] Ива используется в латинских текстах Leges barbaroum для обозначения неписаных законов и обычаев народа, но также относится и к кодифицированным писаным законам. [41] Джейкоб Гримм утверждал, что использование слова Êwa также для обозначения «религии» означало, что в дохристианском германском праве также существовал религиозный аспект; [42] Рут Шмидт-Виганд  [ де ] вместо этого утверждает, что юридический термин êwa получил христианское религиозное значение христианскими миссионерами, как и другие юридические термины, которым не хватало какого-либо языческого религиозного значения, которое приобрело христианское значение. [43]

Устность и грамотность

Германские народы изначально имели полностью устную правовую культуру , которая включала в себя множество юридически значимых ритуалов, жестов, языка и символики для создания конкретной юридической процедуры. [44] Поскольку устный закон никогда не может быть установлен так же, как писаный закон, использование правильной процедуры было фактически более важным, чем окончательное принятое юридическое решение, и в конечном итоге законом было то, что сообщество считало действительным в данный момент. [45]

Из-за изначально устного характера германского права акт письменного оформления легов уже был актом синтеза с римской правовой культурой. [1] Развитие различных сводов законов демонстрирует общую тенденцию перехода от устной правовой культуры к культуре письменного письма. [46] Неясно, в какой степени письменные юридические тексты использовались в суде: в то время как Патрик Вормальд и многие немецкие ученые утверждали, что тексты Легеса в основном существовали из соображений представительства и престижа, другие ученые, такие как Розамунд МакКиттерик, утверждали, что что количество сохранившихся рукописей и физические признаки их частого использования означают, что они действительно использовались на практике. [47]

Вражда

Вражда (в Leges , faida ) [c] относится к форме насильственной самопомощи, при которой потерпевшая сторона стремилась исправить несправедливость, требуя насилия или мести самостоятельно. [49] Немецкие ученые склонны понимать вражду как правовой институт, основанный на индивидуальной свободе, отсутствии мощной государственной власти и необходимости разрешения локальных конфликтов, тогда как франкоязычные ученые вместо этого подчеркивают вражду как незаконную деятельность. [50] В то время как римское право не допускало распрей, легы обычно рассматривали любой юридический вопрос как нечто, что можно было решить в частном порядке. [49]

Хотя некоторые ученые утверждают, что вражда могла возникнуть из-за «вульгарного латинского закона», вражда широко распространена в Легах и более поздней германской литературе, что делает неримское происхождение вполне очевидным. [51] Однако разные легы делают разные предположения о распрях и дают единую картину того, как они выглядели или действовали. [52] Существование распрей между родственными группами среди ранних германских народов упоминается Тацитом в « Германии» , гл. 12 и 21, включая различные шаги, предпринятые для разрешения конфликта. [53] В постримских варварских королевствах, по-видимому, наблюдался рост негосударственного насилия и насильственных смертей по мере упадка центральной власти. [54] Различные законы демонстрируют попытки ограничить практику вражды, однако в конечном итоге не предотвратить ее. [55]

Ассамблея

Как и во многих архаических обществах без сильной монархии, [56] раннее германское право, по-видимому, имело форму народных собраний. [57] Самый ранний засвидетельствованный термин для этих собраний в германском языке — вещь . [d] Согласно Тациту, в римский период такие собрания созывались в новолуние или полнолуние и на них принимались важные решения (Тацит, Германия 11–13). [57] Германские ассамблеи функционировали как для принятия важных политических решений (или для легитимизации решений, принятых правителями), так и для работы в качестве судов. [60] В своих первых функциях в качестве судов собрания, судя по всему, не имели председательствующих судей. Скорее, члены коллективно выносили решения, основанные на консенсусе, и действовали скорее как арбитры, чем как суды в современном смысле этого слова. [61]

Собрание находилось под защитой богов, и враждующие стороны могли посещать его, не опасаясь насилия. [62] Использование вещи в качестве эпитета в надписи III века н. э., посвященной « Марсу Вингсу », видимо, имеющему отношение к германскому богу Тиру , а также перевод римского dies Martii («день Марса », вторник). ) как дингсдаг («день вещи » , современный немецкий Dienstag ) как вариант тисдага («день Тира»), привело к теории, что вещь находилась под защитой Тира в языческие времена. [63]

В Leges Alamannorum указано, что все свободные люди должны были появиться на народном собрании, но в остальном такое указание отсутствует для франкского периода Меровингов . [64] В более поздние периоды за пределами Скандинавии собрания состояли из важных людей, а не из всего свободного населения. [65] В вестготских законах отсутствуют какие-либо упоминания о народных собраниях, [66] в то время как англосаксонские законы и история не показывают никаких свидетельств существования каких-либо народных собраний в масштабе всего королевства, только более мелкие местные или региональные собрания, проводимые под разными названиями. [67]

Германский юридический язык

Германская юридическая лексика реконструирована на основе множества источников, включая ранние заимствованные слова в финских языках , предполагаемые переводы германских терминов у Тацита, очевидно юридические термины в готской Библии , элементы германских имен, германские слова, найденные в Leges barbarorum, а также в более поздних народные юридические тексты, начиная с древнеанглийского языка (7–9 вв.). [68] Нет никаких свидетельств существования универсальной протогерманской юридической терминологии; скорее, отдельные языки демонстрируют разнообразие юридической терминологии, причем в самых ранних примерах отсутствует даже общее германское слово, означающее «закон». [69] Однако существует множество примеров германских юридических терминов, общих для различных ранних кодексов, которые указывают на общие правовые традиции. [70] [71]

Свадьба

Современная наука больше не постулирует общепринятую германскую практику бракосочетания [72] , и не существует общего германского термина для обозначения «брака». [73] До конца 20-го века историки права, используя Leges , а затем и норвежские повествовательные и юридические источники, делили германские браки на три типа:

  1. Мунтехе , характеризующийся брачным договором, вручением невесте подарка или утреннего подарка невесте, а также приобретением мунт ( mundium в ломбардских законах, что означает «защита», первоначально «рука»), [74] или юридической власти, мужа над женой; [75]
  2. Friedelehe (от древневерхненемецкого : friudila , древнескандинавского : friðla, frilla «возлюбленная»), форма брака, в которой отсутствует невеста или утренний подарок, и при которой муж не имел власти над своей женой (это оставалось в ее семье) ; [76]
  3. Кебсехе ( сожительство ), брак свободного мужчины с несвободной женщиной. [76]

Согласно этой теории, в ходе раннего Средневековья Фриделехе , Кебсехе и многоженство были отменены в пользу Мунтехе посредством нападок Церкви. [77] [78]

Ни одна из трех форм брака, предложенных более старыми учеными, не упоминается как таковая в средневековых источниках. [79] В академических работах 1990-х и 2000-х годов отвергалось понятие Фриделе как конструкции, доказательства которой в источниках не найдены, [80] в то время как Кебсехе объяснялось как вообще не являющейся формой брака. [81]

Компенсационное правосудие

Изображение убийства несовершеннолетнего и последующей выплаты Вергильду, Heidelberger Sachsenspiegel Cgm 165 фол. 11р. Это одно из немногих изображений вергильдовой платы Средневековья. [82]

Все законы содержат перечень компенсационных выплат, которые преступник должен выплатить своим жертвам или родственникам жертвы за совершение личного преступления. [83] В западногерманских языках этот платеж известен под термином древневерхненемецкий : buoza , древнеанглийский : bōta . [84] Эта форма юридического примирения была направлена ​​на предотвращение возникновения распрей, предлагая мирный способ прекращения споров между группами. [85] Кодификация этих каталогов поощрялась королями отдельных германских королевств, которые были заинтересованы в предотвращении кровопролития. Некоторые законы, такие как Lex Salica и Lex Thuringiorum , требуют, чтобы часть компенсации за кражу выплачивалась королю. Позже некоторые короли попытались заменить систему компенсаций другими формами правосудия, такими как смертная казнь. [86]

Предыдущие исследования подчеркивали разнообразие компенсаций за различные правонарушения и рассматривали это как показатель отсутствия единообразия в кодексах. [87] Более поздние исследования показали, что диапазон перечисленных преступлений, связанных с телесными повреждениями, в целом одинаков во всех кодексах и что составы близко отражают друг друга, если рассчитывать в процентах от ценности Вергильда человека, что указывает на общую традицию. [88]

В случае гибели или ранения человека, кражи животного или совершения других правонарушений компенсация называется вергильд . [e] Ученые спорят, был ли вергильд традиционной германской правовой концепцией или она развилась из римского предшественника . [90] Различные кодексы одинаково распределяют компенсации в зависимости от того, был ли человек полностью свободным, наполовину свободным или порабощенным. Некоторые также проводят различия по статусу среди свободных людей, как в случае с Lex Burgundonum , в то время как Lex Salica не показывает градации среди свободных мужчин. [91] Цены иногда были выше, чем можно было легко заплатить, что могло привести к компромиссу. [92] В других случаях для помощи обвиняемому привлекались социальные сети или церковь давала взаймы деньги, чтобы положить конец вражде. [93] Оплата может производиться в натуральной, а не в валютной форме. [92] Когда компенсации не могли быть выплачены, истец имел возможность поработить ответчика [94]

Судебное испытание

Испытание кипятком, из рукописи HAB Cod. Гвельф. 3.1 августа 2° Sachsenspiegel , л. 19в.

Испытание ( judicium Dei «суд Божий») было методом, используемым для того, чтобы заставить Бога раскрыть вину или невиновность человека, обвиняемого в преступлении. Он основывался на идее, что Бог вмешается в мир, чтобы предотвратить осуждение невиновного человека. [95] Подобные практики засвидетельствованы в других культурах по всему миру, в том числе в Кодексе Хаммурапи . [96] Методы, обнаруженные в Законах и более поздних средневековых законах, включали испытание горячей водой, при котором человек опускал руку в кипящий котел с раскаленным железом, при котором человек носил раскаленное железо, и испытание боем. , в котором два бойца боролись за определение вины или невиновности обвиняемой стороны. [97] Самым важным из них было испытание поединком. [95]

Общепризнанно германское происхождение испытания боем. [98] Он появляется рано и широко среди многих германских народов. [99] Дусил, Канновский и Шведлер пишут, что это важное различие между германским и римским правом, и выводят его из времени, предшествовавшего контакту германцев с римлянами. [100]

В отличие от испытания боем, ученые спорят о том, были ли испытания огнем и водой вдохновлены христианством или произошли от дохристианской германской традиции. [101] [102] Роберт Бартлетт приводит доводы в пользу франкского происхождения практики испытания огнем и водой, а франкское влияние распространило ее по всей Европе. Он утверждает, что эта практика отсутствует в ранних бургундских, алеманнских, баварских и кентских сводах законов и, следовательно, не может иметь пангерманского происхождения. [103] Хайнц Хольцхауэр вместо этого утверждает, что испытание огнем и водой было распространенным германским, дохристианским методом испытания, который он связывает с бросанием жребия, найденным у Тацита. [104]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Второй ранний список некоторых законов, фрагментарный Edictum Theodorici, либо приписывается остготам в Италии (вероятно, во время правления Теодориха Великого ), либо является еще одним примером вестготского кодекса их короля Теодориха II . [32] [33]
  2. ^ Этимология неясна, но, вероятно, представляет собой протогерманское * aiwa- , которое, возможно, представляло собой комбинацию двух корней: один связан с санскритским eva (закон), а другой - с латинским aevum eternity. [39]
  3. ^ Латинская форма происходит от одного из нескольких потомков протогерманского слова * ga-faih-iþō- , что означает «вражда», «месть». [48]
  4. ^ Вероятно, связано со «временем» þeihs (от PGmc *þinhaz) и первоначально означало время, в которое собрание было назначено на собрание. [58] В Lex Salica и законах, находящихся под его влиянием, вместо этого для обозначения собрания используется латинизированный народный термин mallus или mallum , от PGmc *maþla- «речь, собрание». [59]
  5. ^ Этот термин наиболее часто встречается в древнеанглийском и древневерхненемецком языках. В скандинавских языках используется термин mangæld . Альтернативные термины в Leges включают leudardi , от leod («человек»). [89]

Рекомендации

  1. ^ аб Дилчер 2011, с. 251.
  2. ^ аб Фрушоне 2010.
  3. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 801.
  4. ^ abc Dusil, Kannowski & Schwedler 2023, стр. 2023. 78.
  5. ^ Шумейкер 2018, стр. 251–252.
  6. ^ аб Калб 2016.
  7. ^ ab Wauters & de Benito 2017, с. 33.
  8. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 78–79.
  9. ^ Дилчер 2011, стр. 246–247.
  10. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 396.
  11. ^ Грин 1998, с. 30.
  12. ^ Сапожник 2018, с. 249.
  13. ^ Дилчер 2011, стр. 241–242.
  14. ^ аб Шмидт-Виганд 2010a, с. 389.
  15. ^ Люк 2010, с. 423.
  16. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 790–791.
  17. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 811.
  18. ^ Дилчер 2011, с. 245.
  19. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 798–799.
  20. ^ Дилчер 2011, с. 243.
  21. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 811–812.
  22. ^ Люк 2010, стр. 423–424.
  23. ^ Ленски 2023, стр. 357–358.
  24. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 800–801.
  25. ^ Сапожник 2018, с. 251.
  26. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 585–586.
  27. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 79.
  28. ^ Шмидт-Виганд 2010b, с. 585.
  29. ^ Дрю ​​1991, с. 21–22.
  30. ^ ab Dusil, Kannowski & Schwedler 2023, стр. 2023. 86.
  31. ^ аб Шмидт-Виганд 2010a, с. 392.
  32. ^ Дрю ​​1991, с. 22.
  33. ^ ab Wormald 2003, стр. 27.
  34. ^ Люк 2010, стр. 425–426.
  35. ^ Люк 2010, с. 426.
  36. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 393.
  37. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 394.
  38. ^ Люк 2010, с. 427.
  39. ^ Шмидт-Виганд 2010d, стр. 70–71.
  40. ^ Грин 1998, стр. 31–32.
  41. ^ Шмидт-Виганд 2010d, с. 70.
  42. ^ Грин 1998, стр. 31–34.
  43. ^ Шмидт-Виганд 2010d, с. 72.
  44. ^ Люк 2010, с. 419–420.
  45. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 135–136.
  46. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 394–395.
  47. ^ Хоппенбауверс 2013, с. 265.
  48. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 560–563.
  49. ^ ab Шумейкер 2018, с. 253.
  50. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 135.
  51. ^ Вормальд 2003, с. 30.
  52. ^ Мейнеке и Кауфманн 2010, стр. 569.
  53. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 564–565.
  54. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 130–131.
  55. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 567–570.
  56. ^ Бек и Венскус 2010, с. 887.
  57. ^ аб Хардт 2010, с. 1177.
  58. ^ Бек и Венкус 2010, стр. 886.
  59. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 381–382.
  60. ^ Бек и Венкус 2010, стр. 900–901.
  61. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 131–133.
  62. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 131.
  63. ^ Грин 1998, стр. 34–35.
  64. ^ Хардт 2010, с. 1178.
  65. ^ Хардт 2010, с. 1179.
  66. ^ Дрю ​​1991, с. 23.
  67. ^ Бек и Венскус 2010, с. 896.
  68. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 535–537.
  69. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 537.
  70. ^ Манске 1973, с. 537.
  71. ^ фон Ольберг 1991.
  72. ^ Каррас 2006, стр. 124.
  73. ^ Шульце 2010, с. 480.
  74. ^ Каррас 2006, с. 128.
  75. ^ Шульце 2010, с. 483.
  76. ^ аб Шульце 2010, с. 488.
  77. ^ Бухгольц 2008, с. 1193.
  78. ^ Шульце 2010, с. 481.
  79. ^ Каррас 2006, стр. 124, 127–130, 139–140.
  80. ^ Шуман 2008a, стр. 1807–1809.
  81. ^ Шуман 2008b, стр. 1695–1696.
  82. ^ Эсдерс 2021, с. 1.
  83. ^ Кёрнтген 2010, с. 359.
  84. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 917.
  85. ^ Бек 2010, с. 215.
  86. ^ Кёрнтген 2010, стр. 459–460.
  87. ^ Вормальд 2003.
  88. ^ Ленски 2023, стр. 384–400.
  89. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 914–915.
  90. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 922–923.
  91. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 915–917.
  92. ^ ab Schmidt-Wiegand 2010e, стр. 917–918.
  93. ^ Эсдерс 2021, стр. 1–2.
  94. ^ Ленски 2022, стр. 262–265.
  95. ^ аб Калб 2016a.
  96. ^ Бартлетт 1986, с. 2.
  97. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 301–304.
  98. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 299–300.
  99. ^ Бартлетт 1986, с. 103.
  100. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 140–141.
  101. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, с. 298.
  102. ^ Пол 2016.
  103. ^ Бартлетт 1986, стр. 5–7.
  104. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 298–299.

Источники

Внешние ссылки