В ранней истории Филиппин термин « барангай» исторически использовался учеными [1] для описания сложных социально-политических единиц [2] : 4–6 , которые были доминирующей организационной моделью среди различных народов Филиппинского архипелага [3] в период непосредственно перед прибытием европейских колонизаторов. [4] Ученые называют эти поселения техническим термином « полития », [3] [5], но обычно их просто называют «барангаями». [4] [2] [ нужна страница ]
Некоторые барангаи представляли собой хорошо организованные независимые деревни, состоявшие из тридцати-сотни дворов. [4] [ нужна страница ] [6] [7] Другие барангаи — особенно в Майниле , Тондо , Панай , [8] Пангасинане , Себу , Бохоле , Бутуане , Котабато и Сулу [5] [9] — были большими космополитические политики. [2] [ нужна страница ]
Первоначально этот термин относился как к дому на суше, так и к лодке на воде, в которой находились семьи, друзья и иждивенцы. [10] [11]
Антрополог Ф. Ланда Джокано определяет этот период господства барангаев — примерно с XIV по XVI вв. — как «барангическую фазу» ранней филиппинской истории. [4] Барангическая фаза филиппинской истории может быть отмечена своей высокомобильной природой, когда барангаи трансформировались из поселений в флоты и наоборот, а древесина постоянно перепрофилировалась в соответствии с ситуацией. [12]
Некоторые ученые, такие как Дэймон Вудс, однако, недавно оспорили использование термина барангай для описания различных коренных политических образований Филиппин, ссылаясь на отсутствие лингвистических доказательств и тот факт, что все основные ссылки, предполагающие использование этого термина, можно проследить только до одного источника - отчета Хуана де Пласенсии 1589 года Las costumbres de los indios Tagalos de Filipinas . Вместо этого Вудс утверждает, что это использование термина барангай отражало то, что было всего лишь попыткой испанцев реконструировать доконкистское тагальское общество. [13]
С тех пор этот термин был адаптирован в качестве названия основной политической единицы Филиппин. [10] Поэтому исторические барангаи не следует путать с современными филиппинскими баррио , которые были официально переименованы в барангаи Филиппинским кодексом местного самоуправления 1991 года в качестве ссылки на исторические барангаи.
Теории, а также местные устные традиции [14] говорят, что первоначальные «барангаи» были прибрежными поселениями, образованными в результате миграции австронезийцев , которые изначально прибыли на архипелаг на лодках из Тайваня и остались на архипелаге, чтобы создать талассократическую и сильно зависящую от моря цивилизацию, основанную на лодках с уключинами , катамаранах и домах на сваях . Это стало основой австронезийскоязычного населения в ходе экспансии из Приморской Юго-Восточной Азии в Тихий океан.
Отмечая мобильную и морскую природу австронезийской культуры, эти древние барангаи были прибрежными или речными по своей природе. Это было связано с тем, что большинство людей полагались на рыболовство для получения белка и средств к существованию. Они также путешествовали в основном по воде вверх и вниз по рекам и вдоль побережий.
Тропы всегда следовали вдоль речных систем, которые также были основным источником воды для купания, мытья и питья. Ранние летописцы отмечают, что название произошло от термина balangay , который относится к дощатой лодке, широко используемой различными культурами Филиппинского архипелага до прибытия европейских колонизаторов; по сути, барангай — это корабль или флотилия кораблей, а также дом или поселение. [15] [2] [ нужна страница ] [3]
Исторически первые барангаи начинались как относительно небольшие общины, насчитывающие от 30 до 100 семей, с населением от ста до пятисот человек. Когда пришли испанцы, они обнаружили общины, насчитывающие всего двадцать-тридцать человек, а также крупные и престижные княжества.
Прибрежные деревни были более доступны для торговли с иностранцами. Это были идеальные места для развития экономической деятельности. Бизнес с торговцами из других стран также означал контакт с другими культурами и цивилизациями, такими как японцы , китайцы хань , индийцы и арабы . [16]
Со временем эти прибрежные общины приобрели более развитую культуру с развитыми социальными структурами (суверенные княжества), управляемые устоявшимися королевскими особами и знатью. [17]
Самые маленькие барангаи были общинами примерно от 30 до 100 домохозяйств, [4] во главе с Datu , [6] или лидером с эквивалентным титулом. Это был типичный размер внутренних поселений к моменту прибытия испанских колонизаторов в конце 1500-х годов, тогда как более крупные, более космополитичные политии доминировали на побережьях, особенно в дельтах рек. [9] [3]
Когда барангаи стали крупнее, как это было в Майниле , Тондо , Маджа-а Панай , Пангасинана , Себу , Бохола , Бутуана , Санмалана , Котабато , Сулу и Ланао , [ 9] среди других, они взяли на себя более сложную структуру. общественная организация. Несколько барангаев, состоящих из семей, лояльных к дату, радже или султану, объединились, чтобы сформировать более крупные космополитические государства в качестве высших городов-государств. [7] Правители этих барангаев затем выбирали самых старших и наиболее уважаемых из них, чтобы они служили первостепенными данными. Эти политии иногда имели другие названия (например, баян в тагальских регионах [2] [ нужна страница ] [4] [6] ), но поскольку терминология варьируется от случая к случаю, такие ученые, как Джокано [4] и Скотт [2] [ нужна страница ] просто называйте их «большими» барангаями.
Грейс Одал-Девора прослеживает этимологию термина bayan от слова bahayan , означающего «сообщество» или буквально «место со многими домохозяйствами ( bahay )». [18] Большинство этих ранних «bayan» были экономически сложными общинами, расположенными в дельтах рек, где реки впадают в океан, и имели компактную планировку общин, которая отличала их от общин, расположенных внутри страны, отсюда и название. [5]
Одал-Деворс отмечает, что корень слова bayan, Ba-y или Ba-i , лингвистически связан с другими филиппинскими словами, обозначающими береговую линию и периметр (оба baybay ), женщину ( babai или висайский термин ba-i «великая леди»), друга (висайский термин bay ) и письмо ( baybayin ). [18] Она также отмечает, что эти термины являются основой для многих топонимов на Филиппинах, таких как Bay, Laguna и Laguna de Bay , и Baybay . [18]
Самая ранняя документация термина «Баян» была сделана ранними испанскими миссионерами, которые составили местные языковые словари, чтобы облегчить обращение народов Филиппинского архипелага в римский католицизм. Среди наиболее значимых из этих словарей был Vocabulario de la lengua tagala августинского миссионера Фрая Педро де Сан Буэнавентура, который описал его как большой город с четырьмя-десятью datu, живущими со своими последователями, называемыми dulohan или barangay. [19] [ нужна страница ]
После того, как различные политические образования Филиппинского архипелага были объединены в единое политическое образование в колониальные времена, термин постепенно утратил свое первоначальное конкретное значение и приобрел более общие, описательные обозначения: центр населения ( poblacion ) или столица ( cabisera ); муниципалитет; или в самом широком смысле «страна». [Примечания 1] Среди наиболее известных из этих баянских образований были те, что в Майниле , Тондо , Пангасинане , Себу , Бохоле, Бутуане , Котабато и Сулу . [9] [2] [ нужна страница ]
Хотя популярные изображения и ранние националистические исторические тексты иногда изображают филиппинских верховных правителей как имеющих широкие суверенные полномочия и владеющих обширными территориями, критические историографы, такие как Джокано, [4] : 160–161 Скотт, [2] [ нужна страница ] и Юнкер [5] объясняют, что исторические источники ясно показывают, что верховные лидеры осуществляли лишь ограниченную степень влияния, которая не включала притязаний на барангаи и территории менее старших datus. Например, Ф. Ланда Джокано в своей основополагающей работе Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage отмечает:
Даже если разные барангаи вступали в союзы друг с другом, над ними не было суверенного дата. Каждый дата управлял своим барангаем независимо. Союзы ограничивались взаимной защитой и помощью в случае необходимости. Это не подразумевало постоянной верности. Группировка основывалась на консенсусе. Тот, кого группы выбирали своим лидером, осуществлял руководство и утверждал власть над ними. Это была живая демократия... Союзы барангаев были определены свободно. Они часто основывались на родстве и браке. Каждый барангай оставался независимым и пользовался свободой от внешнего контроля. Вот почему Лапулапу сопротивлялся попыткам Магеллана заставить его признать господство Хумабона. То же самое было и с другими дата, которые сопротивлялись принудительным усилиям испанцев сделать их подчиненными другим датам. [4] : 160–161
Кейфер сравнивает эту ситуацию с аналогично структурированными африканскими политиями, где «составные части политической структуры состоят из функционально и структурно эквивалентных сегментов, лишь слабо объединенных централизованной властью, зависящей от согласованного делегирования власти вверх (sic) через систему». [20] [ нужна страница ] Юнкер, более подробно излагая работу Кейфера, отмечает:
В то время как политическое руководство следовало явно символизированной иерархии (sic) ранга [...] эта иерархия руководства (sic) не ( sic) представляла собой институционализированную цепочку команд от центра к периферии. Политическая преданность оказывалась только лидеру, стоявшему непосредственно над индивидуумом, с которым родственная группа имела личные связи экономической взаимности и лояльности. [5]
Это объяснение ограниченных полномочий верховного лидера в культурах по всему Филиппинскому архипелагу объясняет путаницу, которую испытал Мартин де Гойти во время первых испанских набегов на Булакан и Пампангу в конце 1571 года. [21] До этого момента испанские летописцы продолжали использовать термины «король» и «королевство» для описания политических образований Тондо и Майнила, но Гойти был удивлен, когда Лакандула объяснил, что «нет единого короля над этими землями», [21] [2] [ нужна страница ] и что лидерство Тондо и Майнилы над политическими образованиями Капампанган не включало ни территориальных претензий, ни абсолютного командования. [2] [ нужна страница ] Антонио де Морга в своей работе Sucesos de las Islas Filipinas разъясняет:
На этих островах не было королей или лордов, которые правили бы ими, как в наших королевствах и провинциях; но на каждом острове и в каждой его провинции многие вожди признавались самими туземцами. Некоторые были могущественнее других, и у каждого были свои последователи и подданные по округам и семьям; и они подчинялись и уважали вождя. Некоторые вожди дружили и общались с другими, а временами воевали и ссорились. Эти княжества и владения наследовались по мужской линии и по наследству отца, сына и их потомков. Если их не хватало, то их наследовали их братья и боковые родственники... Когда какой-либо из этих вождей был храбрее других на войне и в других случаях, такой человек пользовался большим количеством последователей и людей; и другие находились под его руководством, даже если они были вождями. Эти последние сохраняли за собой господство и особое управление своими собственными последователями, которые у них назывались барангаями. У них были датосы и другие особые лидеры [мандадоры], которые заботились об интересах барангая. [22] [ нужна страница ]
Поскольку народы Филиппинского архипелага говорили на разных языках, высшие политические власти в крупнейших исторических политиях барангаев носили разные титулы. Титулы верховного datu также менялись от случая к случаю, включая: султан в наиболее исламизированных районах Минданао; [2] [ нужна страница ] lakan среди тагалогов; [2] [ нужна страница ] Thimuay Labi среди субанена ; раджа в политиях, которые вели обширную торговлю с Индонезией и Малайзией; или просто Datu в некоторых районах Минданао и Висайских островов. [5]
В общинах, которые исторически имели сильные политические или торговые связи с индианизированными политиями в Индонезии и Малайзии, [23] верховный правитель назывался раджа . [23] [2] [ нужна страница ] Среди народа субанон полуострова Замбоанга , datus поселения соответствует thimuay , и некоторые thimuay иногда дополнительно упоминаются как thimuay labi , [24] или как sulotan в более исламизированных общинах субанон. [25] В некоторых других частях Висайи и Минданао не было отдельного имени для самого старшего правителя, поэтому верховный правитель просто назывался datu, [23] [2] [ нужна страница ] хотя один datu можно было идентифицировать как самого старшего. [4] [26]
Часто эти верховные дата, раджи и султаны формировали ритуальные союзы с лидерами соседних политий, [2] [ нужна страница ] и эти «группы союзов» [5] распространяли свое политическое влияние (но не свои территориальные претензии [2] [ нужна страница ] [9] ) на еще большую географическую область. Одним из ярких примеров был случай верховных правителей Майнилы и Тондо , которые, как говорили, имели политическое влияние среди народов Булакана и Пампанги [21] до прибытия испанцев. [2] [ нужна страница ]
Барангаи в некоторых прибрежных местах в Панае, [27] Маниле, Себу, Холо и Бутуане, с космополитическими культурами и торговыми отношениями с другими странами Азии, уже были устоявшимися княжествами до прихода испанцев. В этих регионах, даже несмотря на то, что большинство этих барангаев не были крупными поселениями, они все же имели организованные общества, в которых доминировал тот же тип признанной аристократии (с правом рождения на преданность последователей), как и в устоявшихся княжествах.
Аристократическая группа в этих доколониальных обществах называлась классом Datu . Его члены, предположительно, были потомками первых поселенцев на этой земле или, в случае более поздних прибытий, тех, кто был Datus во время миграции или завоевания. Некоторые из этих княжеств сохранились, даже до настоящего времени, в неиспанизированных [28] и в основном исламизированных частях Филиппин, в Минданао. [29]
Бабайланы были весьма уважаемыми членами общины, наравне с Магину. [32] [2] [ нужна страница ] [33] В отсутствие datu ( главы общины) бабайланы брал на себя роль временного главы общины. [34] Бабайланы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как считалось, имели влияние на погоду и обращались к различным духам в природных и духовных сферах. Бабайланы пользовались таким большим уважением, поскольку считалось, что они обладают силами, которые могут блокировать темную магию злого datu или духа и исцелять больных или раненых. Среди других сил бабайланов было обеспечение безопасной беременности и родов.
Как духовный посредник, бабайланы также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Как эксперты в божественной и травяной науке, заклинаниях и смесях лекарств, противоядий и разнообразных зелий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также считались союзниками определенных данных в подчинении врага, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицинской и божественной битве. [34]
Согласно Уильяму Генри Скотту (Барангай: Культура и общество Филиппин шестнадцатого века), каталонцы могли быть любого пола или мужчинами-трансвеститами (байогинами), но обычно это были женщины из знатных семей, которые сами по себе были богаты. Согласно Лучано П. Р. Сантьяго (Любить и страдать), в качестве вознаграждения за свои услуги они получали значительную часть подношений в виде еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависели от социального статуса просителя. Таким образом, каталонцы играли очень престижную, а также прибыльную роль в обществе.
Из-за сложности доступа и точной интерпретации различных доступных источников [23] было проведено относительно немного интегративных исследований доколониальных социальных структур — большинство исследований сосредоточены на конкретном контексте одного поселения или этнической группы. Есть только несколько историографов и антропологов, которые проводили интегративные исследования для изучения сходств и различий между этими политиями . В современную эпоху критического научного анализа наиболее заметными такими работами являются исследования антрополога Ф. Ланды Джокано [4] [5] и историка-историографа Уильяма Генри Скотта [ 2] [5] Совсем недавно антрополог Лора Ли Юнкер [5] провела обновленный сравнительный обзор социальной организации ранних политий по всему архипелагу, наряду с ее исследованием межрегиональной и внутрирегиональной торговли между филиппинскими прибрежными политиями. [9]
В середине семнадцатого века иезуитский миссионер Франсиско Колин предпринял попытку приблизительного сравнения социальной стратификации в тагальской культуре с таковой в висайской культуре. В то время как в первой была возможна социальная мобильность, в висайях Дату ( если обладал личностью и экономическими средствами) мог удерживать и сдерживать конкурирующих сверстников, родственников и потомков от продвижения по социальной лестнице. [35]
Термин Тимава вошел в употребление в социальной структуре Тагалогов всего через двадцать лет после прихода испанцев. Однако этот термин применялся к бывшим Алипинам (третий класс), которые избежали рабства с помощью платы, благосклонности или бегства. Тагальские Тимава не имели военной известности Висайских Тимава . Класс воинов в обществе Тагалогов присутствовал только в Лагуне, и их называли Классом Махарлика . В начале испанского режима число их членов, приезжавших арендовать землю у своих Дату, увеличивалось. [35]
В отличие от висайских дату, лаканы и апо Лусона могли призвать всех не- магину подданных работать на полях Дату или выполнять все виды других личных работ. В Висайях только орипуны были обязаны делать это, и кроме того платить дань. Тагалоги, которые работали на полях Дату , не платили ему дань и могли передать свою преданность другому Дату . [35]
Висайские тимава не платили дань и не выполняли сельскохозяйственных работ. В этом смысле они были настоящими аристократами. Тагальский махарлика не только работал на своем поле Datu , но также мог быть обязан платить свою собственную ренту. Таким образом, все не- магину в Лусоне в некотором смысле образовывали общий экономический класс, хотя этот класс не имел обозначения. [35]
В других частях Архипелага, хотя большинство этих барангаев не были крупными поселениями, тем не менее, они представляли собой организованные общества, в которых доминировал тот же тип признанной аристократии и лордства (с правом рождения, требующим верности от последователей), как и в более устоявшихся, богатых и развитых княжествах. [36]
В более развитых барангаях в Висайях (например, Себу , Бохол и Панай ) , которые никогда не были завоеваны Испанией, но были подчинены как вассалы посредством пактов, мирных договоров и взаимных союзов, [37] дату находился на вершине социального порядка в сакопе или хаопе (в других местах именуемом барангаем ). [38]
Этот социальный порядок был разделен на три класса. Члены класса тумао (включая дату ) были дворянами чистого королевского происхождения, [2] [ нужна страница ] сравниваемые Кодексом Боксера с титулованными испанскими лордами ( señores de titulo ). [38] Ниже тумао находился вассальный воинский класс, известный как тимава , характеризуемый иезуитским священником Франсиско Игнасио Альсиной как «третий ранг дворянства», а конкистадором Мигелем де Лоаркой как «свободные люди, ни вожди, ни рабы». Это были люди низшего дворянства, которые были обязаны оказывать военную службу дата на охоте, сухопутных войнах ( Mangubat или Managayau ) или морских набегах ( Mangahat или Magahat ). [39]
Помимо этого, тимава также платили налоги и дань ( бувис или хандуг ) и иногда призывались на сельскохозяйственные работы для дата , хотя личные вассалы дата могли быть освобождены от таких обязательств (последние были охарактеризованы в Кодексе Боксера как «рыцари и идальго » ). [2] [ нужна страница ] Ниже тимава находился класс орипунов (простолюдины и рабы), которые оказывали услуги тумао и тимава за долги или услуги. [2] [ нужна страница ] [40]
Чтобы сохранить чистоту родословной, тумао обычно женятся только среди своих сородичей, часто ища высокопоставленных невест в других барангаях , похищая их или заключая контракты на выкуп за невесту золотом, рабами и драгоценностями. Между тем, дата держат своих дочерей, которые могут выйти замуж, в уединении для защиты и престижа. [41] Эти хорошо охраняемые и защищенные женщины высокого происхождения назывались бинокот (буквально «закутанные» или «спеленанные»), а дата чистого происхождения (по крайней мере, в течение четырех поколений) назывались потли нга дату или лубус нга дату . [42]
Другой тип культуры, распространенный в Лусоне, дал менее стабильную и более сложную социальную структуру доколониальным тагальским барангаям Манилы , Пампанги и Лагуны . Принимая участие в более обширной торговле, чем те, что были в Висайях, имея влияние политических контактов Борнео и занимаясь выращиванием риса для жизни, тагалоги были описаны испанским монахом-августинцем Мартином де Радой как больше торговцы, чем воины, и обладали особыми религиозными обрядами, касающимися анито и дамбанас . [43]
Более сложная социальная структура тагалогов была менее стабильной во время прибытия испанцев, поскольку она все еще находилась в процессе дифференциации. Иезуитский священник Франсиско Колин предпринял попытку приблизительного сравнения ее с социальной структурой висайцев в середине 17-го века. Термин datu или lakan , или apo относится к вождю, но благородный класс, к которому принадлежал datu , был известен как класс maginoo . Любой мужчина из класса maginoo может стать datu благодаря личным достижениям. [44]
Термин timawa, относящийся к свободным людям, вошел в употребление в социальной структуре тагалогов всего через двадцать лет после прихода испанцев. Однако этот термин неправильно применялся к бывшим алипинам (классу простолюдинов и рабов), которые избежали рабства с помощью платы, благосклонности или бегства. Более того, тагальские timawa не имели военной известности висайских timawa . Эквивалентный класс воинов в тагальском обществе присутствовал только в Лагуне, и они были известны как класс махарлика . [44]
Внизу социальной иерархии находятся члены класса алипин . Существует два основных подкласса класса алипин . Алипинг намамахай , которые владели собственными домами и служили своим хозяевам, выплачивая дань или работая на их полях, были простолюдинами и крепостными , в то время как алипинги са гигилид , которые жили в домах своих хозяев, были слугами и рабами.
По прибытии испанцев , более мелкие древние барангаи были объединены в города в процессе переселения , известном как Редуччо . Политика вынудила жителей нескольких отдаленных и разбросанных барангаев переехать в централизованный cabecera (город), где была расположена недавно построенная церковь. Это позволило испанскому правительству контролировать перемещение коренного населения, легко способствовать христианизации , проводить подсчеты населения и собирать дань . [45] [46] [47] Каждый барангай в городе возглавлялся cabeza de barangay (главой барангая), который входил в Principalía — элитный правящий класс муниципалитетов испанских Филиппин. Эта должность была унаследована от datu и стала таковой во время испанского режима. Испанский монарх управлял каждым барангаем через cabeza , который также собирал налоги (называемые данью) с жителей для испанской короны.
Слово барангай в современном использовании относится к наименьшей административной единице на Филиппинах , также известной под своим бывшим испанским названием barrio . Этот современный контекст использования термина barangay был принят во время правления президента Фердинанда Маркоса , когда он приказал заменить старые баррио и муниципальные советы. Этот акт был в конечном итоге кодифицирован в Кодексе местного самоуправления 1991 года .
Существует ряд различий между современными барангаями или баррио и городами-государствами и независимыми княжествами, с которыми столкнулись испанцы, когда они впервые прибыли в 1521 году и основали относительно постоянные поселения в 1574 году. Наиболее ярким отличием является то, что современное образование представляет собой географическую единицу, тогда как доколониальные барангаи представляли собой лояльность определенному главе (дату).
Даже в ранние дни испанского правления не было ничего необычного в том, что люди, живущие рядом друг с другом, фактически принадлежали к разным барангаям. [2] [ нужна страница ] Они были обязаны своей лояльностью разным датам. Кроме того, в то время как современный барангай представляет собой лишь наименьшую административную единицу правительства, барангай доколониальных времен был либо независимым, либо принадлежал к тому, что было лишь свободной конфедерацией нескольких барангаев, в которой правители выбирали между собой, кто будет главным, — известным как пангуло или раджа .
В большинстве случаев его функция заключалась в принятии решений, которые касались нескольких барангаев, например, споров между членами двух разных барангаев. Внутри страны каждый datu сохранял свою юрисдикцию. [48] [49]
Организация доколониальных филиппинских государств часто описывалась как феодализм или сравнивалась с ним (см. не-западный феодализм ), особенно в свете марксистского социально-экономического анализа . В частности, политологи отмечают, что политические модели современной Республики Филиппины , предположительно либеральной демократии , можно точнее описать, используя термин « демократия касиков ».
Современные политологи, изучающие Филиппины, отмечают, что взаимные социальные обязательства, характерные для доколониальной системы баян и барангаев, все еще существуют сегодня, хотя и с использованием внешних атрибутов современной либеральной демократии. Термин «демократия касиков» использовался для описания феодальной политической системы Филиппин, где во многих частях страны местные лидеры остаются очень сильными, с полномочиями почти как у военачальников. [50]
Первоначально этот термин был придуман Бенедиктом Андерсоном [51] от слова Cacique на языке таино [52] и его современного производного «caciquismo» (иногда переводимого как «боссизм») [53] , которое относится к политическому боссу или лидеру, обладающему значительной властью в политической системе.
В конце 20-го века европейские историки, которые считали, что исторические политии Юго-Восточной Азии не соответствовали классическим китайским или европейским взглядам на политическую географию, начали адаптировать санскритское слово «Мандала» («круг») в качестве модели для описания моделей диффузной политической власти, распределенной среди Мыанг или Кедатуан (княжеств) в ранней истории Юго-Восточной Азии . Они подчеркивали, что эти политии определялись своим центром, а не границами, и они могли состоять из множества других подчиненных политий без административной интеграции. [54]
Эта модель была применена к историческим политиям Малайзии, Брунея и Индонезии, которые активно торговали с различными баянскими политиями на Филиппинах. Однако историки Юго-Восточной Азии, такие как Джокано, Скотт и Осборн, тщательно отмечают, что Филиппины и Вьетнам находились вне географической сферы прямого индийского влияния , и что Филиппины вместо этого получили косвенное индийское культурное влияние через свои отношения с империей Маджапахит.
Таким образом, филиппинские историографы не применяют термин «мандала» для описания ранних филиппинских политических образований, поскольку это переоценивает масштаб индийского влияния на филиппинскую культуру, скрывая коренные австронезийские культурные связи с народами Микронезии , Меланезии и Полинезии .
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )