Дуализм в индийской философии — это убеждение или широкий спектр убеждений, которых придерживаются некоторые школы индийской философии , что реальность в основе своей состоит из двух частей или двух типов существования. Это в основном принимает форму либо дуализма разума-материи, как в некоторых направлениях буддийской философии , либо дуализма сознания-не-сознания в школах санкхьи и йоги индуистской философии . Их можно сравнить и противопоставить дуализму разума-тела в западной философии разума и метафизики . [1]
Другая форма дуализма в индуистской философии встречается в школе Двайта («дуализм») Веданты , которая рассматривает Бога и мир как две реальности с различными сущностями; это форма теистического дуализма . Напротив, такие школы, как Адвайта («недуализм») Веданта, принимают недуализм или абсолютный монизм , считая дуализм иллюзией ( майей ).
В классическую эпоху буддийской философии в Индии такие философы, как Дхармакирти, отстаивали дуализм между состояниями сознания и буддийскими атомами (основными строительными блоками, составляющими реальность), согласно «стандартной интерпретации» буддийской метафизики Дхармакирти . [2] [ нужна страница ]
В то время как западные философские традиции , примером которых является Декарт, приравнивают разум к сознательному «я» и строят теории о сознании на основе дуализма разума и тела, некоторые восточные философии предлагают альтернативную точку зрения, тесно связанную с дуализмом субстанции , проводя метафизическую границу между сознанием и материей — где материя включает в себя как тело, так и разум. [3] [4]
В санкхье и йоге , двух из шести ортодоксальных ( āstika ) школ индуистской философии , «существуют две нередуцируемые, врожденные и независимые реальности: 1) само сознание ( Пуруша ) и 2) изначальная материальность ( Пракрити )». [ требуется цитата ] Бессознательная изначальная материальность, Пракрити, содержит 23 компонента, включая интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ) и ум ( манас ). Поэтому интеллект, ум и эго рассматриваются как формы бессознательной материи. [5] Мыслительные процессы и ментальные события сознательны только в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши. Сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Таким образом, интеллект после получения когнитивных структур формирует ум, а освещение от чистого сознания создает мысленные структуры, которые кажутся сознательными. [6] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, присваивая себе владение ими. [7] Но сознание само по себе независимо от мыслительных структур, которые оно освещает. [6]
Включая разум в сферу материи, санкхья-йога избегает одной из самых серьезных ловушек картезианского дуализма — нарушения физических законов сохранения посредством вовлечения чего-то нематериального (картезианского разума) в человеческие действия. Поскольку в санкхья-йоге разум является эволюцией материи, ментальным событиям придается каузальная эффективность, и поэтому они способны инициировать телесные движения. [8]
Школа индийской философии Двайта-Веданта поддерживает дуализм между Богом и вселенной, теоретизируя существование двух отдельных реальностей . Первая и самая важная реальность заключается в том, что Вишну или Брахман является высшим Я , Богом, абсолютной истиной вселенной, независимой реальностью. Вторая реальность — это зависимая, но в равной степени реальная «вселенная», которая существует со своей собственной отдельной сущностью. Все, что состоит из второй реальности, например, индивидуальная душа ( джива ), материя и т. д., существует со своей собственной отдельной реальностью. Отличительным фактором этой философии в отличие от Адвайта-Веданты ( монистического заключения Вед) является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая наблюдает себя как вселенную. [ необходима цитата ] Поскольку существование индивидуумов основано на божественном, они изображаются как аспекты божественного, но никогда никоим образом не идентичные божественному. Поэтому спасение описывается как осознание того, что вся конечная реальность является Высшим. [9]