Дхарамшала , также пишется как дхармашала , — это общественный дом отдыха или убежище на Индийском субконтиненте. [1] Это также относится к сикхским местам поклонения до появления гурдвар . [2] Подобно тому, как сараи предназначены для путешественников и караванов, дхарамшалы строятся для религиозных путешественников в местах паломничества. В Непале есть дхарамшалы, специально построенные для паломников, а также дхарамшалы для местных жителей.
Дхарамсала ( Деванагари : धर्मशाला; ITRANS : Дхармашалаа; IAST : Дхармашала) — слово (происходящее из санскрита ), которое представляет собой соединение слов дхарма (धर्म) и шала (शाला). В широком переводе на английский язык это будет «духовное жилище» или, более широко, «святилище». Точный дословный перевод на английский язык проблематичен из-за обширного и концептуально богатого семантического поля слова «дхарма» , а также культурного аспекта Индии.
В обычном индуистском использовании слово дхарамшала относится к приюту или дому отдыха для духовных паломников. Традиционно такие дхарамшалы (дома отдыха паломников) обычно строились рядом с местами паломничества (которые часто располагались в отдаленных районах), чтобы дать посетителям место для ночлега.
Из-за отсутствия единообразного соблюдения правил транслитерации и транскрипции для хинди (и письма деванагари , которым написан хинди), название города транскрибировалось на английский язык (и другие языки, использующие романское письмо ) по-разному: Дхарамсала , Дхарамсала и , реже — Дхармшала и Дхармсала . [3] Эти четыре перестановки являются результатом двух переменных: транскрипции слова धर्म ( дхарма ) — особенно второго слога (र्म) — и транскрипции третьего слога (शा).
Строгая транслитерация धर्म в написанном виде будет «дхарма» [ˈdʱərma] . Однако в современном разговорном хинди региона существует общий метатезис , при котором гласные и согласные звуки во втором слоге некоторых слов (включая धर्म) переставляются, что меняет слово «дхарма» на «дхарам» (произносится где-то между [ˈdʱərəm] и [ˈdʱərm] , в зависимости от говорящего). Таким образом, если целью транскрипции является фонетическое соответствие современному разговорному хинди, то «дхарам» и «дхарм» являются законными вариантами.
Что касается третьего слога, то деванагари श соответствует английскому звуку sh , [ ʃ ] . Таким образом, शाला транскрибируется на английском языке как «шала».
Таким образом, наиболее точной фонетической транскрипцией хинди धर्मशाला в латиницу для общего (нетехнического) английского использования является либо «Дхарамшала», либо, реже, «Дхармшала», [4] оба из которых передают ш ( /ʃ/ ) звук श на английском языке как «ш», чтобы передать правильное родное произношение, «Дхарам шала » [dʱərəmˈʃaːlaː] или «Дхарм шала » [dʱərmˈʃaːlaː] . Тем не менее, альтернативное написание «Дхарамсала» продолжает использоваться в некоторых случаях, несмотря на его неточность, и все четыре варианта написания можно найти в англоязычных материалах местных властей и правительств штатов, в публикациях и в Интернете. [5]
Однако независимо от вариантов написания правильное произношение на родном языке — со звуком sh ( /ʃ/ ). [4] Таким образом, наиболее распространенным и наиболее согласующимся со стандартами транскрипции и родного произношения вариантом написания является «Дхарамшала». Официальное индийское английское написание — «Дхарамшала». На непальском языке оно пишется и произносится как Дхармашала .
Иногда дхармашала строится во время религиозных паломничеств для определенной общины, касты, этнической группы, профессии или людей из определенного региона. С указанных паломников обычно взимается минимальная плата или разрешено бесплатное пребывание в течение ограниченного периода времени в Дхарамсале, специально построенном для них, но с других паломников может взиматься более высокая плата.
В Непале дхармашалу можно найти в каждой деревне и городе. [6] Чаще всего они имеют социальное и культурное значение, а не религиозное.
Обычно поблизости находится источник питьевой воды (колодец, дхунге дхара или тутедхара ). [7]
Существует три различных типа дхармашалы: пати, саттал и мандапа.
Патис или палчас — самый простой из трех типов. Они представляют собой платформу из камня и кирпича с деревянными половицами. Деревянные столбы поддерживают покатую крышу. Задняя часть пати представляет собой кирпичную стену. Остальные стороны обычно открыты. Патис может быть как отдельно стоящим, так и соединенным с другим зданием, например, домом или дхунге дхара . Пати могут быть прямоугольными, Г-образными, Т-образными, U-образными, изогнутыми или круглыми. Прямоугольная форма и форма L являются наиболее распространенными. Пати — самые маленькие из дхармашал, но некоторые из них могут иметь длину до 32 отсеков. Пати встречаются в городах и деревнях, а также на обочинах дорог, часто возле источника воды. [8] [9] [10]
В Патане четырнадцать пати содержат части колесницы, используемой для Рато Мачиндранатх Джатры . Подготовка к фестивалю начинается со строительства 60-футовой колесницы в Пулчке на западной окраине города. [10]
Сатталы имеют один или два дополнительных, обычно закрытых этажа, на вершине конструкции, напоминающей патио. Первый этаж в основном открыт с трех сторон. Сатталы – это места отдыха не только на день, но и на ночлег. [8] [9] [10]
Мандапы — это квадратные отдельно стоящие здания, очень похожие на пати, но открытые со всех сторон. Самая простая мандапа представляет собой платформу с крышей, опирающуюся на шестнадцать деревянных столбов. Две такие мандапы можно найти по обе стороны от входной лестницы Манга Хити в Патане. Мандапы также могут иметь несколько этажей, как Кастхамандап в Катманду и Чьясилин Мандап в Бхактапуре. [8] [9] [10]
Чясилин Мандап был построен в восемнадцатом веке, но полностью разрушен во время землетрясения 1934 года . Архитекторы Гётц Хагмюллер и Нильс Гутшов перестроили его, используя в качестве образца старые картины и фотографии начала двадцатого века. С помощью местных жителей, переживших землетрясение 1934 года , им удалось обнаружить восемь оригинальных колонн и некоторые другие фрагменты старого здания. Доктор Вальтер Манн, эксперт по сейсмостойкой архитектуре, создал внутренний каркас из стали и бетона. Все остальные части воссоздали мастера из Бхактапура и Патана. Работы были завершены в 1990 году. Благодаря спорному выбору использования современных технологий для укрепления конструкции, Чясилин Мандап без повреждений пережил землетрясения 2015 года . [11]
За последнее столетие многие дхармашалы были преобразованы в магазины, рестораны и другие частные помещения. [9]
Сикхи верят, что Гуру Нанак был назначен непосредственно Богом для строительства дхарамсалов (мест поклонения; что означает «обитель праведности»), согласно B.40 Джанамсакхи : [2] [12]
Иди, Нанак [ответил Богу]. Ваш Пант будет процветать. Приветствие ваших последователей должно быть: «Во имя истинного Гуру я припадаю к вашим ногам». Приветствие вайшнавского панта звучит так: «Во имя Рамы и Кришны». Приветствие Саньяси Панта таково: «Во имя Нараяны я склоняюсь перед тобой». Приветствие йогина: «Слава Первородному». Крик мусульман: «Во имя Единого Бога, мир вам». Ты Нанак, и твой Пантх будет процветать. Ваших последователей будут называть Нанак-Пантхи, и их приветствием будет: «Во имя истинного Гуру я припадаю к твоим ногам». Я благословлю твой Пантх. Прививайте преданность Мне и укрепляйте послушание людей своей дхарме. Как у вайшнавов есть свой храм, у йогов — своя асана, а у мусульман — свою мечеть, так и у твоих последователей будет своя дхарамсала. Вы должны привить своему пантху три вещи: повторение Божественного Имени, благотворительность и регулярное омовение. Сохраняйте себя незапятнанным, оставаясь при этом домохозяином.
- B.40 Джанамсакхи в переводе WH McLeod, The Evolution of the Sikh Community (1975), стр. 30.
Вышеприведенное заявление отделяет институт сикхских дхарамсалов от институтов других конфессий, представляя его как независимый институт, основанный только на сикхизме. [2] Первый центр был построен в Картарпуре , на берегу реки Рави в регионе Пенджаб, первым сикхским гуру, Гуру Нанаком Девом, в 1521 году. Сейчас он находится в округе Наровал на западе Пенджаба (Пакистан). Во времена Гуру Нанака сикхские места поклонения были известны как дхарамсалы, где киртан проводился ранней сикхской общиной. [13] [2]
Центры поклонения были построены как место, где сикхи могли собираться, чтобы послушать духовные беседы гуру и петь религиозные гимны во славу Вахегуру .
Институт Гурдвары развился из Дхарамсала. [2]
Гуру Нанак объединял первых сикхских последователей в различные общины или приходы сангатов и поручал им построить дхарамсал, посвященный распространению послания и учения их Гуру в их местности. [2]
Бхаи Гурдас утверждает следующее: [2]
«Куда бы ни приезжал Гуру Нанак, это место становилось местом поклонения. Наиболее важные центры, включая центры йогов, которых посещал Гуру, стали духовными центрами. Даже дома превратились в дхарамсалы, где накануне Вайсакхи пели киртан».
— Бхаи Гурдас
Поселившись там, Гуру Нанак основал важный дхарамсал в новооткрытом Картарпуре . [2] Другие важные дхарамсалы находились в Кхадуре , Гоиндвале , Рамдаспере , Тарн Таране , Картарпуре (Доабе) и Шри Харгобиндпуре , все из которых были основаны непосредственно по указанию сикхского гуру. [2] Когда была создана система Манджи и более поздние системы проповедников и епархий Масанда, им было поручено основать дхарамсал в их специализированной области миссионерской работы. [2] Ранние страстные сикхи основывали дхарамсалы в различных местах Индийского субконтинента и Афганистана как средство выражения своей преданности вере. [2] Гуру Харгобинд и его преемники приказали удаси основать дхарамсалы в отдаленных уголках субконтинента, вдали от ядра сикхской центральной власти, и омолодить заброшенные, ветхие или находящиеся в трудном положении дхарамсалы, которые были основаны Гуру Нанаком и его последователями в отдаленные места, которые испытывали трудности из-за своей крайней удаленности от центральной власти сикхов, расположенной в основном в Пенджабе. [2] Гуру Тех Бахадур основал новые центры дхарамсала во время своих миссионерских поездок по региону малва в Пенджабе и на северо-востоке Индии . [2] Дхарамсалы были также установлены на торговых путях, используемых купцами-сикхами -кхатри , особенно на маршрутах между Читагонгом - Кабулом и Агрой - Бурхампуром . [2]
_issued_by_Guru_Har_Krishan_to_the_Sangat_(Sikh_congregation)_of_Pakpattan.jpg/1280px-Hukamnama_(edict)_issued_by_Guru_Har_Krishan_to_the_Sangat_(Sikh_congregation)_of_Pakpattan.jpg)
Дхарамсалы представляли собой простые конструкции и скромные здания, обычно состоящие из одной скромной комнаты, в которой размещались местные преданные для молитв. [2] Это было особенно верно в сельских районах, деревнях и небольших городах, где большинство местных сикхских общин состояло из простых крестьян с небольшими средствами к богатству. [2] Они не были построены на определенной оси, потому что сикхи верят, что Бог вездесущ, а вся Земля божественна и одинаково подходит как таковая. [2] Ади Грантх был установлен в дхарамсалах после его кодификации и введения в 1604 году. [2] Дхарамсалы, вероятно, не содержали сложной и богато украшенной мебели, фурнитуры и других декоративных аксессуаров, в отличие от современных гурдваров. [2] Дхарамсалы включили водоем для общественных купаний из-за важности, придаваемой исану (обычному утреннему купанию ) в сикхизме. [2] Везде, где естественные источники воды не были легко доступны, баоли (ступенчатый колодец), ковшовый колодец или рахат ( персидское колесо ) устанавливались и устанавливались во дворе строения или рядом с бассейном с водой. [2] Дхарамсалы включали в себя лангар (общую кухню) и домики, особенно те, что находились на важных автомагистралях и торговых путях, где люди могли есть и оставаться без дискриминации по религиозному или кастовому признаку. [2] Это способствовало быстрому распространению сикхизма по всему Пенджабу. [2] В некоторых дхарамсалах были больничные палаты, где могли получить лечение больные и раненые. [2] Другие дхарамсалы включали столярные мастерские для изготовления кроватей и другой необходимой мебели. [2] В дхарамсалах часто располагались школы, где можно было изучать гурмукхи , сикхскую музыку и интерпретацию сикхских писаний . [2] Дхарамсалы были известны или названы в честь местности, к которой они принадлежали. [2]
Местные сикхи совершали индивидуальное богослужение в своих домах и совместное богослужение в дхарамсалах. [2] Поклонение совершалось в определенное время ( нитнем ) и было сосредоточено вокруг Ади Грантха в дхарамсале. [2] Утром в дхарамсале в утренние часы совершалась молитва Джапджи Сахиб . [2] Ранние сикхи совершали молитвы Содар , Аарти и Сохила в вечерние часы в дхарамсале. [2] Межконфессиональные диалоги также проводились в рамках дхарамсалов. [2]
Во дворе дхарамсала проводились диваны (религиозные собрания) и джор мелас (религиозные праздники). [2] Собрания во дворе часто использовались для обсуждения тем, связанных с теологией, войной, правительством и т. д. [2] Сикхские панчаяты управляли своими судами во дворе и выносили решения оттуда. [2]
Главные дхарамсалы, расположенные в местах, основанных сикхскими гуру или связанные с их жизнью, управлялись непосредственно сикхскими гуру, в то время как центры в более мелких, малоизвестных или отдаленных местах и областях возглавлялись назначенными Манджидаром , Сангатией, Масандом или общинными местной общиной сикхов без единого заметного лидера. [2] Должности местных лидеров не были династическими и не передавались по наследству, и это не было профессиональным долгом, поскольку им все равно приходилось жить жизнью домохозяина. [2] Им не разрешалось претендовать на божественный статус. [2]
В центрах, находящихся под непосредственным руководством сикхского гуру, гуру отвечал за организацию сеансов киртана и чтение Гурбани , проведение молитв в определенное время, например, утром и вечером , прием посетителей, совершение катхи (религиозной беседы, объясняющей принципы, практики, сущность сикхизма и изложение его священных писаний), а также провели диалоги. [2] Он также координировал работу лангарной кухни, чтобы обеспечить ее бесперебойную работу. [2]
Сангатия (также пишется как Сангтиас ) были главными лидерами местной сикхской общины ( сангат ), которые стали местными лидерами на основе личного благочестия и заслуг. [2] Любой мог стать сангатией, поскольку в сикхизме не было устоявшегося класса священников или духовенства, если они были хорошо образованы и достаточно преданы религии. [2] Большинство дхарамсалов перестали возглавляться Сангатией после введения системы Манджи, а затем и системы Масанд. [2] Однако некоторые остались под руководством Сангатии из-за заслуженного уважения. [2]
Манджидары назначались лидерами под руководством Гуру и отвечали за определенную епархию или приход Манджи. [2]
Более поздние Масанды были назначены для сбора доходов и подарков от отдаленных дхарамсалов и общин для центральной власти сикхов, куда они были ответственны за их доставку. [2] Масанды из разных приходов собирались с сикхским гуру в его дурбаре (дворе) по случаю Вайсакхи и преподносили ему средства и подношения дхарамсалов, находящихся под их управлением. [2] Они управляли отдаленными общинами на региональном и провинциальном уровне, включая их финансы и гостиницы, а также вели миссионерскую деятельность. [2] В выполнении их обязанностей им помогали гумасита (заместители), которых они имели право назначать. [2] Гумашита помогали управлять группой дхарамсалов в провинции или регионе, особенно расположенных в небольших городах, под руководством главы масанда. [2] Некоторые масанды выросли в известности и влиянии до такого уровня, что даже регионы, выпадающие из назначенного им региона, контролировались ими, как, например, в случае масандов Патны, Бурханпура и Кабула, управляющих дхарамсалами, расположенными на северо-востоке Индии , юг Индии и регион пуштунского пояса, включающий современную Хайбер-Пахтунхву . [2]
Сангатиасы и Масанды, которые не могли присутствовать на встрече с сикхским гуру в его дурбаре, представляли свои коллекции и подношения в форме хунди (переводного векселя). [2]
В центрах, находящихся под непосредственным руководством сикхского гуру, ему помогала в выполнении его обязанностей специальная группа сикхов, известная как сикхи Хазури . [2] Кроме того, грантхи помогли после введения Ади Грантха в начале 17 века. [2] Патис (чтецы) помогали в чтении священных гимнов, известных как паат . [2] Рабабис , Рагис и Киртанис отвечали за исполнение и преподавание сикхской музыки как средства поклонения. [2] Проповедники и миссионеры, хорошо осведомленные в сикхском богословии, также использовались для распространения религии среди широкой публики. [2] Писцы были необходимы для подготовки рукописных рукописей сикхских писаний и для написания посланий в форме хукамнам , которые отправлялись из центральной сикхской власти дхарамсала Гуру местным сикхским общинам и дхарамсалам. [2] Роль подготовки лангара и его распространения была возложена на самого «старшего» и «находчивого» сикха общины. [2] В конце 17 века возникла должность Дивана, который помогал Гуру управлять финансами в качестве специального офиса в центральном дхарамсале. [2]
Некоторые другие обязанности и обязанности посетителей-мирян и прихожан были: [2]
Дхарамсалам не покровительствовали государственные или местные органы власти Великих Моголов, а скорее все финансы, необходимые для их успешной работы, собирались у местной сикхской общины в форме десятины дасванд и кар-бхент , специальной кампании добровольных пожертвований, сделанных преданными Гуру для нужд местных и центральных дхарамсалов. [2] Дхарамсалы не полагались на центральную сикхскую власть в вопросах финансирования и были независимыми подразделениями, которые собирали собственные средства из числа местных прихожан. [2] Подарки и денежные пожертвования хранились в ящике для голака , расположенном в зале дхарамсала, куда сикхи добровольно вносили средства во время посещения для молитв. [2] Другим средством получения средств был сух-манат , куда сикхи жертвовали деньги, когда их желание или желание исполнялось, в качестве средства выражения благодарности. [2] Дополнительным способом пожертвования средств и подарков является курмаи ( свадебная церемония), проводимая в местном собрании. [2] Чулия представляла собой пожертвование от имени умершего человека на основании обещания. [2] Местные сикхи предоставили дхарамсалу продовольственные ресурсы, например, в виде зерна и продуктов, чтобы помочь с функционированием лангара. [2] Когда финансы и подарки передавались центральному сикхскому дхарамсалу сикхского гуру, записывался хунди (переводной вексель). [2]
Средства использовались для распространения сикхизма, строительства и ремонта дхарамсалов, содержания общественной кухни и домика, а также оплаты гонцов мьюра , которые доставляли послания хукамнамы , часто для этого требовалось преодолевать большие расстояния. [2] После милитаризации сикхской общины средства были использованы для закупки военных ресурсов. [2] Бхаи Гурдас строго заявлял, что Масандам и Сангатиям не разрешается незаконно присваивать средства для своих личных нужд, и резко осуждает тех глав, которые так поступают. [2] Однако местным главам, у которых не было профессии, на которую можно было бы положиться, было разрешено использовать неденежные подношения для своих личных нужд и выживания. [2]
Свадьбы , похороны , рождения и церемонии посвящения местной общины проводились в Дхарамсале. [2]
Во время сикхских фестивалей Вайсакхи , Дивали , Маги , Холи и Гурпарабс сикхов просили публично собраться в центральном дхарамсале и преподнести свои дары и подношения сикхскому гуру. [2] Те, кто не смог совершить поездку в центральный дхарамсал, в таких случаях праздновали в своем местном дхарамсале. [2]
Женщин не исключали из входа в дхарамсал, а скорее поощряли. [2] Их не изолировали от мужчин, и им не разрешалось соблюдать пурду или закрывать лица. [2]
Многие деятели выступали против института дхарамсала, такие как Карория и Гоинда Марваха ( чаудхри Гоиндвала), первый из-за административного подчинения Великих Моголов, а второй - из-за финансовой жадности. [2] Нурудин, чиновник Великих Моголов, выступил против строительства Тарн Таран дхарамсала и конфисковал строительные материалы. [2] Император Великих Моголов Джахангир считал дхарамсалов дукан-э-батил (что означает «торговый центр [или магазин] лжи») и активно пытался прекратить их деятельность. [2]
Шах Джахан приказал превратить дхарамсал Лахори в мечеть . [2] Когда в 1669 году Аурангзеб издал постановление о сносе храмов кафиров («неверных»), сикхские дхарамсалы не были пощажены. [2]
Еретические сикхские секты и недовольные потомки сикхских гуру, которых перевели в гуру, часто насильственно захватывали дхарамсалы в своей местности и изгоняли из них законных сикхских гуру и их общину. [2] Некоторыми примерами являются секты Мина и Дхирмалия, которые захватили и контролировали многие дхарамсалы в регионах Маджха и Доаба в Пенджабе после изгнания ортодоксальных сикхских менеджеров из этих областей. [2]
Некоторые группы йогов и шейхов выступали против создания и функционирования дхарамсалов в их районе из-за предполагаемого «проникновения» в их священное пространство и зону власти, это произошло в Нанакматте и Гоиндвале. [2]
Сам Гуру Нанак не был доволен тем, что этические принципы, которые он излагал в своей жизни, были просто теоретическими конструкциями, но вместо этого стремился институционализировать их в течение последних двух десятилетий своей жизни в Картарпуре. Он называл землю (дхарти) «местом для практики праведности» (дхарамсал, GGS 7), а его собственная деревня задумывалась как место справедливости, где исполнялась божественная воля. Таким образом, первоначальное место поклонения, основанное им, стало известно как дхарамсала («обитель праведности»), где первые сикхи собирались, чтобы петь религиозные гимны (киртан), что было основным совместным занятием общины в Картарпуре.
,_Haridwar.jpg/1280px-Seth_Sadasukh_Gambhir_Chand_Kothari_Dharamshala,_estb._1822_(V.S._1978),_Haridwar.jpg)
,_Haridwar.jpg/1280px-Dharamshala_(Rest_House_for_pilgrims),_Haridwar.jpg)
,_Railway_road,_Hariwar.jpg/1280px-Sawarankaron_ki_Dharamshala_(Goldsmith_Resthouse),_Railway_road,_Hariwar.jpg)
