Дядя Том — главный герой романа Гарриет Бичер-Стоу « Хижина дяди Тома» 1852 года . [1] Многие читатели видели в этом персонаже новаторское гуманистическое изображение раба, который использует непротивление и отдает свою жизнь, чтобы защитить других, сбежавших из рабства. Однако этот персонаж также стал восприниматься как необъяснимо добрый к белым рабовладельцам, особенно на основании его изображения в инсценировках, пропагандирующих сострадание. Это привело к использованию имени «дядя Том» – иногда сокращаемого до просто «Том» [2] [3] – как уничижительного эпитета для чрезвычайно услужливого человека или домашнего негра , особенно того, кто осознает свой расовый статус низшего класса.
На момент первой публикации романа в 1851 году «Дядя Том» отвергал существующие стереотипы шоу менестрелей ; Мелодраматическая история Стоу очеловечила страдания рабства для белой аудитории, изобразив Тома молодым, сильным человеком, похожим на Иисуса, который в конечном итоге был замучен и избит до смерти жестоким хозяином (Саймон Легри), потому что он отказался выдать местонахождение двух женщин, которые бежал из рабства. [4] [5] Стоу перевернул гендерные условности в повествованиях о рабах, сопоставив пассивность дяди Тома с смелостью трех афроамериканок , сбежавших из рабства. [4]
Роман имел влияние и коммерческий успех: с 1851 по 1852 год он публиковался в виде сериала, а с 1852 года — в виде книги. [4] [5] К 1853 году по всему миру было продано около 500 000 копий, включая несанкционированные перепечатки. [6] Сенатор Чарльз Самнер отдал должное «Хижине дяди Тома» за избрание Авраама Линкольна , и это мнение позже нашло отражение в апокрифической истории о том, как Линкольн приветствовал Стоу шутливой фразой: «Значит, вы — та маленькая женщина, которая написала книгу, которая создала эту книгу». Великая война !" [4] [7] Фредерик Дуглас похвалил роман как «вспышку, которая зажжет миллион костров перед сражающимися воинствами рабов». [4] Несмотря на энтузиазм Дугласа, анонимный рецензент 1852 года публикации Уильяма Ллойда Гаррисона « Освободитель» заподозрил двойные расовые стандарты в идеализации дяди Тома:
Персонаж дяди Тома нарисован с огромной силой и редким религиозным восприятием. Оно триумфально иллюстрирует природу, тенденции и результаты христианского непротивления. Нам любопытно узнать, верит ли г-жа Стоу в долг непротивления белого человека, несмотря на все возможные возмущения и опасности, как и чернокожего человека... [Часто говорят, что для белых в параллельных обстоятельствах ] Не говорите о победе зла добром – это безумие! Не говорите о мирном подчинении цепям и полосам — это низкое раболепие! Не говорите о послушании слуг своим хозяевам – пусть течет кровь тиранов! Как это объяснить или примирить? Существует ли один закон подчинения и непротивления для чернокожего человека и другой — закона бунта и конфликта для белого человека? Когда белые попираются в пыли, оправдывает ли Христос то, что они взяли в руки оружие, чтобы отстоять свои права? И когда таким образом поступают с чернокожими, требует ли Христос от них терпения, безобидности, долготерпения и прощения? Есть ли два Христа? [8]
Джеймс Уэлдон Джонсон , видный деятель Гарлемского Возрождения , в своей автобиографии выразил антипатичное мнение:
Я, со своей стороны, никогда не был поклонником дяди Тома или его доброты; но я уверен, что было много старых негров, столь же глупых, как он.
В 1949 году американский писатель Джеймс Болдуин отверг выхолащивание главного героя, «лишённого человечности и пола», как цену духовного спасения темнокожего человека в художественном произведении, афроамериканские персонажи которого, по мнению Болдуина, были неизменно двумерными стереотипами. [4] [9] Для Болдуина Стоу была ближе к памфлетисту, чем к романисту, и ее художественное видение было фатально омрачено полемикой и расизмом, которые особенно проявлялись в ее обращении с главным персонажем. [9] Стоу заявила, что ее сыновья плакали, когда она впервые прочитала им сцену смерти дяди Тома. Но после эссе Болдуина принимать мелодраму истории дяди Тома перестало быть респектабельным. [4] Дядя Том стал тем, что критик Линда Уильямс называет «эпитетом раболепия», и репутация романа резко упала, пока критики-феминистки во главе с Джейн Томпкинс не пересмотрели женские персонажи сказки. [4]
По словам Дебры Дж. Розенталь, во введении к сборнику критических оценок для Routledge Literary Sourcebook на «Хижину дяди Тома» Гарриет Бичер-Стоу общая реакция была неоднозначной: некоторые критики хвалили роман за подтверждение человечности африканцев. Американские персонажи и риски, которые Стоу взял на себя, заняв публичную позицию против рабства до того, как аболиционизм стал социально приемлемой причиной, а также другие, критикующие очень ограниченные условия, на которых подтверждалась человечность этих персонажей, и художественные недостатки политической мелодрамы. [10]
Особым толчком для романа стал Закон о беглых рабах 1850 года , который налагал крупные штрафы на сотрудников правоохранительных органов северных штатов, если они отказывались содействовать возвращению людей, сбежавших из рабства. [5] [11] Новый закон также лишил афроамериканцев права требовать суда присяжных или давать показания от своего имени, даже если они были юридически свободны, всякий раз, когда один истец представил письменные показания о праве собственности. [11] Тот же закон санкционировал штраф в размере 1000 долларов США (~ 28 435 долларов США в 2023 году) и шесть месяцев тюремного заключения для любого, кто сознательно укрывал беглого раба или помогал ему. [11] Эти термины привели Стоу в ярость, поэтому роман был написан, прочитан и обсужден как политический аболиционистский трактат. [5]
Стоу черпал вдохновение для создания персонажа дяди Тома из нескольких источников. Самым известным из них был Джозайя Хенсон , бывший раб, чья автобиография « Жизнь Джозайи Хенсона, бывшего раба, ныне жителя Канады, рассказанная им самим» , была первоначально опубликована в 1849 году, а затем переиздана в двух тщательно переработанных изданиях. издания после публикации «Хижины дяди Тома» . [12] Хенсон был порабощен при рождении в 1789 году. [12] Он стал христианином в восемнадцать лет и начал проповедовать. [12] Хенсон попытался выкупить свободу за 450 долларов, но после продажи своего личного имущества, чтобы собрать 350 долларов, и подписания долгового обязательства на оставшуюся часть, владелец Хенсона поднял цену до 1000 долларов; Хенсон не смог доказать, что первоначальное соглашение было заключено на меньшую сумму. [12] Вскоре после этого Хенсону было приказано отправиться в поездку на юг, в Новый Орлеан . Когда он узнал, что его там продадут, он раздобыл оружие. Он подумывал об убийстве своих белых товарищей с помощью этого оружия, но отказался от насилия, поскольку его христианская мораль запрещала это. [12] Внезапная болезнь одного из его товарищей вынудила их вернуться в Кентукки , и вскоре после этого Хенсон бежал на север со своей семьей, поселившись в Канаде, где он стал общественным лидером. [12]
Стоу прочитала первое издание рассказа Хенсона и позже подтвердила, что включила его элементы в «Хижину дяди Тома» . [12] Кентукки и Новый Орлеан фигурируют как в повествовании Хенсона, так и в сеттинге романа, а некоторые другие элементы истории схожи. [12]
Однако в общественном сознании Хенсон стал синонимом дяди Тома. [12] После смерти Стоу ее сын и внук утверждали, что она и Хенсон встретились до того, как была написана «Хижина дяди Тома» , но хронология не выдерживает критики, и она, вероятно, черпала материал только из его опубликованной автобиографии. [12]
Термин «дядя Том» используется как эпитет для чрезмерно угодливого человека, особенно когда этот человек воспринимает свой статус низшего класса на основе расы. Точно так же оно используется для негативного описания людей, которые предают свою группу, участвуя в ее угнетении, добровольно или нет. [1] [13] Этот термин также, с большей намеренной нейтральностью, применялся в психологии в форме « синдрома дяди Тома », термина, обозначающего использование подчинения, умиротворения и пассивности, чтобы справиться с запугиванием и угрозами.
Популярный негативный оттенок слова «Дядя Том» во многом объясняется многочисленными производными произведениями, вдохновленными « Хижиной дяди Тома» в течение десятилетия после его выпуска, а не самим оригинальным романом, главный герой которого является более позитивной фигурой. [4] Эти работы, часто называемые « шоу Тома », высмеивали и искажали изображение дяди Тома с политическим подтекстом. [6]
Американский закон об авторском праве до 1856 года не давал авторам романов никакого контроля над производными сценическими адаптациями, поэтому Стоу не одобрял адаптации и не получал от них прибыли. [14] В частности, пересказы шоу менестрелей , обычно исполняемые белыми людьми с черным лицом , имели тенденцию быть насмешливыми и выступать за рабство , превращая дядю Тома из христианского мученика в дурака или апологета рабства. [6]
Адаптированные театральные постановки романа под названием «Том Шоу » непрерывно ставились в Соединенных Штатах в течение как минимум 80 лет после 1850-х (1930-х годов). [14] Эти представления оказали длительное культурное влияние и повлияли на уничижительный характер термина «дядя Том» в более позднем популярном использовании. [6]
Хотя не каждое изображение дяди Тома менестрелем было отрицательным, доминирующая версия превратилась в персонажа, сильно отличающегося от героя Стоу. [6] [15] В то время как дядя Стоу Том был молодым, мускулистым и мужественным человеком, который отказался подчиняться своему жестокому хозяину Саймону Легри, когда Легри приказал ему избивать других рабов, стандартный характер шоу менестрелей выродился в шаркающий бесполый человек с залысинами и седеющими волосами. [15] Для Джо-Энн Морган, автора книги « Хижина дяди Тома как визуальная культура», эти меняющиеся представления подорвали подрывные слои первоначальной характеристики Стоу, переопределяя дядю Тома до тех пор, пока он не вписывался в преобладающие расистские нормы. [14] В частности, после Гражданской войны, когда политическая направленность романа, которая, возможно, помогла ускорить эту войну, стала устаревшей для реального политического дискурса, популярные изображения главного героя превращают его в апологетику « Утраченного дела Конфедерации» . [14] Мужественный отец аболиционистского сериала и первого книжного издания деградировал в дряхлого старика, и с этой трансформацией персонаж потерял способность к сопротивлению, которая изначально придавала смысл его выборам. [14] [15] Стоу никогда не считал дядю Тома высмеиваемым именем, но этот термин, как уничижительный, развился на основе того, как более поздние версии персонажа, лишенного присущей ему силы, изображались на сцене. [16]
Клэр Парфе, автор книги « История публикации хижины дяди Тома, 1852–2002», высказала мнение, что «множественные изменения в пересказах истории дяди Тома демонстрируют импульс исправить восприятие пересказчиками ее недостатков» и «способности романа». раздражать и терзать даже спустя полтора столетия после первой публикации». [5]
Фильм Спайка Ли « Обманутые » 2000 года — мрачная современная сатира или комедийная драма , бросающая вызов такого рода негативным стереотипам. В фильме снимались популярные чернокожие актеры, такие как Дэймон Уайанс в роли Пьера «Бесподобного Дотана» Делакруа и Джада Пинкетт Смит в роли Слоана Хопкинса, такие комики, как Томми Дэвидсон в роли Вомак «Спи и ешь» и Пол Муни в роли Джунбага, а также исполнители хип-хопа, такие как Ясин Бей, ранее известный как Мос Деф в роли Джулиуса «Большого Блака Африки» Хопкинса и The Roots в роли Alabama Porchmonkeys . Использование Ли популярных знаменитостей в качестве сатирических персонажей бросило вызов устоявшимся стереотипам о чернокожих в массовой культуре, от романов до экрана. Кастинг хип-хоп исполнителей также позволил режиссеру намекнуть на роль негативных стереотипов гангста-рэпа в начале нулевых: «Спайк Ли говорит в комментариях к DVD [о Bamboozled ], что гангста-рэп — это своего рода стереотип, который не продвигает хип-хоп исполнителей» . интересы чернокожих. Он подтвердил эту позицию в своем выступлении на Северо-востоке». [17]
Bamboozled бросает вызов представлениям о «дяде Томинге» или «действии белого», а также демонстрирует концепцию двойного сознания , придуманную известным социологом УЭБ Дюбуа в его книге «Души черного народа» (1903). [18]
Также посмотрите документальный фильм «Этнические понятия » 1987 года, удостоенный премии «Эмми» чернокожего режиссера-гея Марлона Риггса , рассказанный актрисой Эстер Ролле . Документальный фильм повествует об истории и наследии дегуманизирующего воздействия афроамериканских стереотипов и расовых карикатур [19] от «Верного дяди Тома» до ухмыляющихся дураков (см. Степин Фетчит) в мультфильмах, шоу менестрелей, рекламе, предметах домашнего обихода и даже детские стишки. [20]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Джеймс Болдуин Дядя Том.
