Еврейский секуляризм относится к секуляризму в еврейском контексте, обозначая определение еврейской идентичности с небольшим вниманием или вообще без внимания к ее религиозным аспектам. [1] [a] Концепция еврейского секуляризма впервые возникла в конце 19 века, пик ее влияния пришелся на межвоенный период .
Марраны в Испании, которые сохранили некоторое чувство еврейской идентичности и отчуждения , будучи формально католиками, в некоторой степени предвосхитили процесс европейской секуляризации. Их диаспора за пределами Иберии объединяла верующих католиков, вернувшихся в иудаизм (по обоим причинам редко полностью комфортных в своей религии) и деистов в одну «нацию марранов». [3] Барух Спиноза , провозвестник светской эпохи, выступал за отмену религиозного контроля над обществом и передачу веры в частную сферу. Однако в его представлениях не было ничего специфически еврейского: он считал, что без церемониального закона , определяющего евреев, их коллективное существование в конечном итоге прекратится, и этот результат он считал долгожданным. Нет никаких доказательств того, что он сохранил чувство еврейства после того, как был предан анафеме в 1656 году . [4] Религиозная распущенность и аккультурация, широко распространенные среди испанских изгнанников, начали проявляться среди ашкенази Центральной Европы, когда богатые придворные евреи вошли в христианское общество. [5]
В конце XVIII века общинная автономия была постепенно отменена растущими централизованными государствами Европы, а вместе с ней и власть раввинов и надзирателей [ кто? ] применять уголовные санкции к нарушителям. Аккультурация, частичная интеграция и, что гораздо менее важно, мысль Просвещения — все это быстро раздражало традиционные обряды. С ослаблением католической церкви традиционная роль евреев как униженных свидетелей ее истины больше не была политической максимой, и абсолютистские правители задумались, как превратить их в полезных подданных. Еврейские интеллектуалы, члены новой нераввинской секуляризованной элиты, также пытались решить современные проблемы. Радикальные еврейские просветители, такие как Саул Ашер , Лазарь Бендавид и Перес Питер Бир (1758-1838), предлагали свести иудаизм к немногим большему, чем деизм . Тем не менее, даже их аргументы были основаны на концепции божественного откровения [6] с целью восстановить древнюю , «чистую» версию религии до того, как заповеди Бога были предположительно искажены иррациональными дополнениями.
В конце концов, ограничения эмансипации в Центральной и Западной Европе, готовые терпеть евреев как христианскую конфессию и отвергающие любые остатки корпоративной автономии, привели к тому, что модернизация и секуляризация выразились в конфессионализации иудаизма. Оно было ограничено частной сферой, в то время как от его приверженцев ожидалось, что они будут соответствовать гражданским нормам в общественной и идентифицировать себя с национальным государством в политической сфере, часто как «граждане Моисеевой веры ». Синагога, семейная жизнь и строго религиозные вопросы (различие между «светской» и «религиозной» сферами, заимствованное из христианства, было чуждо еврейской традиции) были единственными местами, где еврейство могло выражаться. Зарождающееся реформаторское движение радикально изменило религию, чтобы ее можно было адаптировать к современным обстоятельствам. Традиционалисты, объединившиеся в самосознательное православие , молча терпели перемены, закрывая глаза на беспринципную распущенность. В модернистских православных кругах аккультурацию даже хвалили.
Ученые « Науки иудаизма », которые представили критические академические методы в изучении еврейской истории, опровергли традиционную интерпретацию, но редко интересовались альтернативами для секуляризованной современной массы. Они даже презирали попытки религиозной реформы, как радикальной, так и консервативной, и многие были убеждены, что иудаизму суждено исчезнуть; Мориц Штайншнейдер однажды заметил, что их целью было «надлежащим образом похоронить труп». Полная религиозная апатия была обычным явлением среди евреев XIX века, но она не сопровождалась какой-либо позитивной идентичностью. Дети таких людей часто обращались в христианство. [7] [8]
Лишь в конце XIX века в Восточной Европе возникло новое, позитивное и светское определение еврейского существования. Восточноевропейские евреи, составлявшие в то время более 90% мирового еврейства, были явно некультурными: в 1897 году 97% объявили идиш своим родным языком, и только 26% умели читать русский алфавит . Иврит оставался языком букв, а традиционное образование было нормой; из 5,2 миллиона евреев только 21 308 посещали государственные школы в 1880 году. Страдая от жесткой дискриминации, они оставались отдельной корпоративной и этнической группой. Процессы секуляризации шли медленно: радикальным просветителям, проповедующим гражданскую интеграцию и модернизацию, приходилось бороться с хорошо укоренившимся раввинским руководством, престиж которого не подвергался сомнению. В отличие от их эмансипированных собратьев на Западе, их еврейство было самоочевидным и нерефлексивным. На этом «толстом» слое этнической принадлежности, где практически не было альтернативной высокой культуры , в которую можно было бы ассимилироваться, медленный распад общественной жизни и воздействие современных представлений позволили адаптироваться, а не маргинализировать. В 1870-х и 1880-х годах в Восточной Европе объединилось несколько еврейских национальных движений , что сопровождалось литературным возрождением иврита и идиша. В тандеме молодые интеллектуалы выдвинули радикально новое понимание еврейской идентичности.
Самым выдающимся из них, которого многие считают отцом еврейского секуляризма, был Ашер Хирш Гинзберг, известный под псевдонимом Ахад Хаам . В отличие от других мыслителей, подвергшихся влиянию секуляризации, он не стремился избежать их последствий, а противостоял им, сохраняя при этом полную преемственность с еврейским прошлым. Он понимал, что теологический дискурс, который определял евреев, вот-вот потеряет актуальность сначала для молодых и образованных, а затем и для большинства. В то время как другие игнорировали эту тему, Гинзберг наметил революционное решение, заимствовав, в частности, социал-дарвинизм Герберта Спенсера . Он полностью разрешил вопрос откровения, который так волновал православных и реформистов на Западе, а также вопрос божественного избрания . С его светской, агностической точки зрения, народ возник сам по себе, а не благодаря вмешательству Бога; Движущей, оживляющей силой еврейской истории была не передача учения Божия из поколения в поколение, а творческие инстинкты и « национальный дух » евреев. В 1898 году он описал себя и своих единомышленников: « Свободомыслящий еврей, любящий свой народ, — пантеист» . Он видит творчество национального духа изнутри, тогда как верующий видит лишь высшую силу, вмешивающуюся извне.
Ахад Гаам был не единственным и далеко не самым радикальным, кто пропагандировал культурно-национальную концепцию еврейства. Его суровый критик Миха Йозеф Бердычевский , находившийся под сильным влиянием Ницше , стремился к переоценке ценностей и проповедовал разрыв с прошлым. Гинзберг очень ценил традицию, рассматривая ее не как самостоятельный свод божественных заповедей, а как набор обычаев, направленных на консолидацию народа, которые можно было адаптировать или отказаться, исходя из тех же соображений (этот инструментальный взгляд на еврейское право был принят многими идеологами секуляризма и даже преподавался как исторически достоверный). Саймон Дубнов , еще один ведущий интеллектуал культурно-национальной школы, оказал особое влияние на развитие светской еврейской историографии . Ученые «науки иудаизма» в Германии, в основном Генрих Грец , секуляризовали раввинский взгляд на прошлое, но придерживались религиозного взгляда на него. В работе Дубнова, послужившей основой для всех секуляристских историков, еврейский народ представлял собой «психологический организм», в котором есть все индивидуумы, кроме «клетки», проникнутой изначальным инстинктом формирования коллективных институтов. Дубнов и его сторонники выступали за национальную личную автономию евреев в России . Еще одним мыслителем, чья философия более явно касалась только восточноевропейских евреев, был Хаим Житловский , основатель радикального идишизма . После упадка веры Житловский выступал за то, чтобы одноязычная идишская нация и культура были будущим местных евреев, а старые традиции служили фольклором, который можно было выборочно перенимать. Ни он, ни его последователи никогда не обсуждали другие еврейские этнические группы.
Ахад Гаам, Бердычевский, Дубнов и Житловский были лишь немногими из наиболее выдающихся еврейских секуляристских идеологов своего времени. Сотни других, под влиянием крупных мыслителей и поддерживающих различные национальные движения, действовали среди миллионов людей в черте оседлости , в Польше и прилегающих регионах.
Новое понимание еврейства быстро распространилось от интеллектуалов к остальной части общества, в сферы массовой культуры и повседневной жизни. Поскольку восточноевропейские евреи подвергались секуляризации и аккультурации в конце 19-го и начале 20-го веков и были признаны национальным меньшинством с автономными правами в межвоенный период , еврейский секуляризм процветал. Еврейские политические партии , от социалистического Бунда до буржуазной Народной партии , заявили о своей приверженности пропаганде новых взглядов среди общественности. Даже сионисты , которые были более заинтересованы в сотрудничестве с православными, потеряли многих традиционных членов, когда они приняли аналогичную политику на своем Сионистском конгрессе 1911 года . Новый литературный канон, созданный писателями, приверженными светскому делу, должен был дать народу еврейскую культуру, способную конкурировать с польской или русской культурой. Это было дополнено растущими сценами театра и прессы, охватившими обширную аудиторию. Интеллектуалы, посвятившие себя светскому культурному возрождению, включились в работу, чтобы по-новому интерпретировать и переформулировать праздники и другие аспекты еврейской традиции: новые детские песни, например, служили для устранения старых религиозных повествований и распространения новых, сосредоточенных на семье или нации. Светские послания распространялись современными еврейскими школами и молодежными движениями, которые обслуживали сотни тысяч учеников. [ нужна цитата ]
Логика переопределения евреев как современной нации была распространена на критерии принадлежности к евреям, заменив их этнокультурными признаками. Ахад Хаам отверг идею обращения , которую он считал недействительной. Бердичевский выступал за ассимиляцию палестинских арабов в еврейское общество посредством смешанных браков без обращения. Немало идишистов, например, идеолог бундовцев А. Литвак (Хаим Янкль Гельфанд, 1874–1932) [9] ), утверждали, что объявление идиш родным языком является единственной мерой определения еврейской национальности. Сионист Якоб Клацкин заявил, что те, кто идентифицирует себя с другими нациями (как и большинство западных и центральноевропейских «граждан Моисеевой веры»), совершают « национальное отступничество » и, следовательно, находятся за пределами еврейства. [ нужна цитата ]
Среди миллионов восточноевропейцев, иммигрировавших в Соединенные Штаты и другие западные страны, новый еврейский секуляризм, импортированный из дома, продолжал процветать. Группа радикальных интеллектуалов объединилась в 1915 году и основала журнал «Менора» , отстаивающий «светскую еврейскую» идентичность и высмеивающий религию и раввинов. Социалистические идишисты, организованные в «Арбетер Ринг» и другие профсоюзы, способствовали светскому реформированию еврейской жизни: традиционные тексты, такие как Пасхальная Агада , были вытеснены изданиями на идиш или английском языке, подчеркивающими еврейское классовое сознание и антираввинизм . Районы с плотным проживанием иммигрантов в Нью-Йорке обеспечивали сильное ощущение еврейской этнической принадлежности и представляли собой аудиторию для интеллектуалов и культурных деятелей. [ нужна цитата ]
В сионистском поселении в Земле Израиля культурный сионизм , находившийся под сильным влиянием Ахад Хаама, был доминирующей философией [ когда? ] . Высокоцентрализованное и идеологически движимое сионистское предприятие в стране позволило его лидерам быстро распространять интеллектуальные продукты своих философов и мыслителей, стремившихся создать новую еврейскую культуру [ когда? ] . Старые праздники были радикально изменены: религиозные аспекты Хануки , сосредоточенные на чуде с маслом, были подавлены и заменены акцентом на национальный суверенитет и победу над иностранными врагами (в обход религиозной гражданской войны среди евреев). Сионистское присвоение еврейского календаря аналогичным образом повлияло на все праздники. Подчеркивались и культивировались те, которые могли служить национальным идеалам, особенно в прославлении военных подвигов или сельского хозяйства. Те, кто не смог, как Йом Кипур , были маргинализированы. [ нужна цитата ]
