Николас Ридли ( ок. 1500 – 16 октября 1555) был английским епископом Лондона (единственным епископом, называемым «епископом Лондона и Вестминстера» [1] ). Ридли был одним из Оксфордских мучеников , сожженных на костре во время гонений на Марию за его учение и поддержку леди Джейн Грей . Он отмечен поминовением в календаре святых (вместе с Хью Латимером ) в некоторых частях Англиканского сообщества ( Церкви Англии ) 16 октября . [2]
Ридли происходил из знатной семьи в Тайндейле , Нортумберленд . Он был вторым сыном Кристофера Ридли, двоюродного брата Ланселота Ридли , и вырос в Антэнк-холле из старого Дома Антэнк, расположенного на месте древней сторожевой башни или башни Пеле . Мальчиком Ридли получил образование в Королевской гимназии в Ньюкасле и Пембрук-колледже в Кембридже , [3] где в 1525 году он получил степень магистра искусств . [4] [5] Вскоре после этого он был рукоположен в священники и отправился в Сорбонну в Париже для дальнейшего образования. Вернувшись в Англию около 1529 года, он стал старшим проктором Кембриджского университета в 1534 году. Примерно в то же время произошли серьезные дебаты о верховенстве Папы . Ридли был хорошо сведущ в библейской герменевтике , и благодаря его аргументам университет пришел к следующей резолюции: «Что епископ Рима не имел больше полномочий и юрисдикции, полученных им от Бога, в этом королевстве Англии, чем любой другой иностранный епископ». Он окончил бакалавриат в 1537 году и был назначен архиепископом Кентерберийским Томасом Кранмером в качестве одного из своих капелланов. В апреле 1538 года Кранмер сделал его викарием Херна в Кенте. [6]
В 1540–1541 годах он был назначен одним из королевских капелланов , а также получил пребендальское место в Кентерберийском соборе . В 1540 году он стал магистром Пембрук-колледжа , а в 1541 году ему была присуждена степень доктора богословия. [7] В 1543 году его обвинили в ереси , но он смог отразить обвинение. Кранмер решил поддержать английскую Реформацию , постепенно заменяя старую гвардию в своей церковной провинции людьми, следовавшими новому мышлению. [8] Ридли был назначен епископом Рочестера в 1547 году и вскоре после вступления в должность распорядился, чтобы алтари в церквях его епархии были удалены, а на их место поставлены столы для празднования Вечери Господней . В 1548 году он помог Кранмеру составить первую Книгу общей молитвы , а в 1549 году он был одним из комиссаров, которые расследовали дела епископов Стивена Гардинера и Эдмунда Боннера . Он согласился, что их следует отстранить. Джон Понет занял прежнюю должность Ридли. Действующие консерваторы были выкорчеваны и заменены реформаторами. [9]
Когда 1 апреля 1550 года Ридли был назначен на кафедру Лондона грамотой , его стали называть «епископом Лондона и Вестминстера», поскольку Лондонская епархия только что вновь поглотила распущенную Вестминстерскую епархию . [1]
Ридли сыграл важную роль в споре об облачениях . Джон Хупер , изгнанный во время правления короля Генриха, вернулся в Англию в 1548 году из церквей в Цюрихе , которые были реформированы Цвингли и Генрихом Буллингером в крайне иконоборческой манере. Когда Хупера пригласили прочитать серию проповедей на пост перед королем в феврале 1550 года, он выступил против ординала Кранмера 1549 года, в клятве которого упоминались «все святые» и требовалось, чтобы новоизбранные епископы и те, кто присутствовал на церемонии рукоположения, носили мантию и стихарь . По мнению Хупера, эти требования были пережитками иудаизма и римского католицизма, которые не имели библейского обоснования для христиан, поскольку они не использовались в ранней христианской церкви. [10]
Вызванный для ответа Тайному совету и архиепископу , которые в первую очередь были обеспокоены готовностью Хупера принять королевское главенство, что также было частью присяги для новопосвященных священнослужителей, Хупер, очевидно, дал достаточные заверения, поскольку вскоре был назначен епископом Глостера . Однако Хупер отказался от должности из-за требуемых облачений и присяги святыми. Король принял позицию Хупера, но Тайный совет — нет. Созванный перед ними 15 мая 1550 года, был достигнут компромисс. Облачения должны были считаться вопросом адиафоры, или Res Indifferentes ( «вещи безразличные», в отличие от символа веры), и Хупер мог быть рукоположен без них по своему усмотрению, но он должен был разрешить, чтобы другие могли носить их. Хупер снова утвердил новую должность перед королем и советом 20 июля 1550 года, когда этот вопрос был поднят снова, и Кранмеру было поручено не обвинять Хупера «в клятве, обременительной для его совести». [10]
Кранмер поручил Ридли совершить освящение , и Ридли отказался делать что-либо, кроме как следовать форме ординала, как это было предписано парламентом . Ридли, по всей видимости, имел некоторые особые возражения против Хупера. Было высказано предположение, что изгнанники-генрикианцы, такие как Хупер, которые испытали на себе некоторые из наиболее радикально реформированных церквей на континенте, были в разногласиях с английским духовенством, которое приняло и никогда не покидало установленную церковь. Джон Генри Праймус также отмечает, что 24 июля 1550 года, на следующий день после получения инструкций по уникальному освящению Хупера, церковь монахов Остина в Лондоне была предоставлена Яну Ласки для использования в качестве церкви для странников . Это должно было стать назначенным местом поклонения для континентальных протестантских беженцев, церковью с формами и практиками, которые завели реформы гораздо дальше, чем хотелось бы Ридли. Это событие — использование лондонской церкви, фактически находящейся за пределами юрисдикции Ридли, — было одним из тех, к которым Хупер приложил руку. [11]
Тайный совет повторил свою позицию, и Ридли ответил лично, согласившись, что облачения безразличны, но приведя убедительный аргумент, что монарх может требовать безразличных вещей без исключения. Совет разделился во мнениях, и вопрос тянулся месяцами без решения. Хупер теперь настаивал, что облачения не были безразличны, поскольку они затемняли священство Христа, поощряя лицемерие и суеверия. Уорик не согласился, подчеркнув, что королю следует подчиняться в безразличных вещах, и указал на уступки Святого Павла иудейским традициям в ранней церкви. Наконец, ожесточенный спор с Ридли пошел против Хупера. Позиция Ридли была сосредоточена на поддержании порядка и власти; а не на самих облачениях, которые были главной заботой Хупера. [10]
В латинском письме от 3 октября 1550 года Хупер изложил свой аргумент contra usum vestium . [12] Вместе с ответом Ридли (на английском языке) он знаменует собой первое письменное представление раскола в английской Реформации . Аргумент Хупера заключается в том, что облачения не должны использоваться, поскольку они не безразличны, и их использование не поддерживается Священным Писанием, что он считает самоочевидным. Он утверждает, что церковные практики должны либо иметь выраженную библейскую поддержку, либо быть вещами безразличными, одобрение которых подразумевается Священным Писанием. Более того, безразличная вещь, если она используется, не приносит ни прибыли, ни убытка. Ридли возразил в своем ответе, заявив, что безразличные вещи действительно имеют выгодные последствия, что является единственной причиной их использования. Не проведя различия между условиями для безразличных вещей в целом и использованием церковью безразличных вещей, Хупер затем практически исключает возможность того, что что-либо может быть безразличным в четырех условиях, которые он устанавливает:
Хупер цитирует Римлянам 14:23 (все, что не является верой, есть грех), Римлянам 10:17 (вера приходит от слышания слова Божьего) и Матфея 15:13 (все, что не «насажено» Богом, будет «искоренено»), чтобы утверждать, что безразличные вещи должны делаться с верой, и поскольку то, что не может быть доказано из Писания, не является верой, безразличные вещи должны быть доказаны из Писания, которое является как необходимым, так и достаточным авторитетом, в отличие от традиции. Хупер утверждает, что священническое облачение, отличающее духовенство от мирян, не указано в Писании; в Новом Завете нет упоминаний о нем как об использовании в ранней церкви, а использование священнического облачения в Ветхом Завете является еврейской практикой, типом или предзнаменованием, которое находит свой антитип во Христе, который отменяет старый порядок и признает духовное равенство или священство всех христиан. Историчность этих утверждений Хупер дополнительно подтверждает ссылкой на труд Полидора Вергилия « De Inventoribus Rerum » .
В ответ Ридли отверг настойчивость Хупера относительно библейского происхождения и возразил Хуперу на интерпретации его избранных библейских текстов. Он указывает, что многие не вызывающие споров практики не упоминаются и не подразумеваются в Священном Писании. Ридли отрицает, что ранние церковные практики являются нормативными для нынешней ситуации, и связывает такие примитивистские аргументы с анабаптистами . Шутя, что ссылка Хупера на наготу Христа на кресте так же незначительна, как одежда, в которую царь Ирод одел Христа, и «веселый аргумент» для адамитов , Ридли не оспаривает главный типологический аргумент Хупера, но он также не принимает, что облачения обязательно или исключительно отождествляются с Израилем и Римской церковью. По поводу точки зрения Хупера о священстве всех верующих Ридли говорит, что из этой доктрины не следует, что все христиане должны носить одинаковую одежду.
Для Ридли в вопросах безразличия необходимо отдать совесть властям церкви, иначе «ты показываешь себя человеком неупорядоченным, непокорным, как презирающий законную власть и оскорбитель совести своего слабого брата». Для него спор в конечном итоге был о законной власти, а не о достоинствах и недостатках самих облачений. Он утверждал, что только случайно обязательное перестает быть безразличным; вырождение практики в небезразличие можно исправить, не отбрасывая практику. Вещи не «должны быть отняты, потому что ими злоупотребили, но должны быть реформированы и исправлены, и таким образом сохранены в покое».
В этом отношении Хупер цитирует 1 Коринфянам 14 и 2 Коринфянам 13. Поскольку это противоречит первому пункту выше, Примус утверждает, что Хупер теперь должен ссылаться на безразличные вещи в церкви, а ранее подразумевал безразличные вещи вообще, абстрактно. Несмотря на это, Ридли ухватился за очевидное противоречие и, несомненно, навредил делу Хупера с советом.
Делая такое подстрекательское, рискованное заявление (позже он мог назвать своих оппонентов «папистами» в части своих аргументов, которая утеряна), Хупер, возможно, не предполагал, что Англия была тиранической, а что Рим был — и что Англия может стать похожей на Рим. Ридли предупредил Хупера о последствиях атаки на английскую церковную и гражданскую власть и о последствиях радикальных индивидуальных свобод, а также напомнил ему, что именно парламент установил « Книгу общей молитвы в церкви Англии».
В заключение Хупер просит, чтобы спор был решен церковными властями, не обращаясь за поддержкой к гражданским властям, хотя монарх был главой как церкви, так и государства. Этот намек на призыв к разделению церкви и государства позже будет разработан Томасом Картрайтом , но для Хупера, хотя слово Божье было высшим авторитетом, государство все еще могло навязывать совесть людей (например, требуя от них не быть римскими католиками), когда у него было библейское основание. Более того, сам Хупер обратился к гражданским магистратам, предположив, что духовенство, поддерживающее облачения, представляет угрозу для государства, и он заявил о своей готовности принять мученическую смерть за свое дело. Ридли, напротив, отвечает с юмором, называя это «величественным обещанием, изложенным в твердом стиле». Он предлагает Хуперу согласиться с тем, что облачения безразличны, не осуждать их как греховные, и тогда он рукоположит его, даже если он наденет на церемонию уличную одежду. [10]
Слабости аргументации Хупера, лаконичный и сдержанный ответ Ридли и предложение Ридли о компромиссе, несомненно, настроили совет против непреклонных убеждений Хупера, когда он не принял его. Генрих Буллингер, Пьетро Мартире Вермильи и Мартин Буцер , соглашаясь со взглядами Хупера, прекратили его поддерживать из прагматических соображений единства и более медленных реформ. Только Ян Ласки оставался постоянным союзником. Где-то в середине декабря 1550 года Хупер был помещен под домашний арест, во время которого он написал и опубликовал «Богоугодное исповедание и протест христианской веры» . Из-за этой публикации, его постоянного нонконформизма и нарушений условий домашнего ареста Хупер был помещен под стражу Томаса Кранмера в Ламбетском дворце на две недели Тайным советом 13 января 1551 года. Затем Хупер был отправлен в тюрьму Флит советом, который принял это решение 27 января. 15 февраля Хупер подал прошение на посвящение в облачение в письме Кранмеру. Он был посвящен в епископа Глостера 8 марта 1551 года и вскоре после этого проповедовал перед королем в облачении. [10]
2 февраля 1553 года Кранмеру было приказано назначить Джона Нокса , шотландца, викарием церкви Всех Святых на Бред-стрит в Лондоне, передав его под начало Ридли. Нокс вернулся в Лондон, чтобы произнести проповедь перед королем и двором во время Великого поста, после чего отказался занять назначенную ему должность. [13] В том же году Ридли подал прошение Эдуарду VI о передаче некоторых из его пустующих дворцов лондонскому Сити (управляемому Корпорацией Сити Лондон ) для размещения бездомных женщин и детей. Последующая королевская хартия 1553 года (26 июня 7 Edw. VI) создала три учреждения: больницу Христа , больницу Святого Фомы и больницу Брайдвелла . Последняя впоследствии изменила свое название на школу короля Эдуарда в Уитли . [14]
Эдуард VI серьезно заболел туберкулезом , и в середине июня советникам сообщили, что жить ему осталось недолго. Они принялись за работу, чтобы убедить нескольких судей посадить на трон леди Джейн Грей , кузину Эдуарда, вместо Марии , дочери Генриха VIII и Екатерины Арагонской и католички . 17 июня 1553 года король составил завещание, отметив, что Джейн станет его преемницей, что противоречило Третьему закону о престолонаследии . [15]
Ридли подписал грамоту, дающую английский престол леди Джейн Грей. 9 июля 1553 года он произнес проповедь на кресте Святого Павла, в которой подтвердил, что принцессы Мария и Элизабет были незаконнорожденными. К середине июля произошли серьезные провинциальные восстания в пользу Марии, и поддержка Джейн в совете упала. Когда Мария была провозглашена королевой, Ридли, отец Джейн, герцог Саффолк и другие были заключены в тюрьму. Ридли был отправлен в Тауэр . [16]
В феврале 1554 года Джейн и ее главные сторонники были казнены. После этого было время разобраться с религиозными лидерами английской Реформации, и поэтому 8 марта 1554 года Тайный совет приказал перевести Кранмера, Ридли и Хью Латимера в тюрьму Бокардо в Оксфорде, чтобы они ожидали суда за ересь. Суд над Латимером и Ридли начался вскоре после суда над Кранмером, а Джон Джуэл выступал в качестве нотариуса Ридли. Их вердикты были вынесены почти сразу: их должны были сжечь на костре . [17]
Приговор был приведен в исполнение 16 октября 1555 года в Оксфорде. Крэнмера отвели в башню, чтобы наблюдать за ходом казни. Ридли горел крайне медленно и очень страдал: его зять подложил в костер побольше трута, чтобы ускорить его смерть, но это привело к тому, что сгорели только его нижние части тела. Предполагается, что Латимер сказал Ридли: «Не беспокойся и веди себя как мужчина, мастер Ридли; сегодня мы зажжем такую свечу, по милости Божьей, в Англии, которая, я верю, никогда не погаснет». Это цитируется в « Книге мучеников» Фокса . [18]
Металлический крест на мощеном участке дороги на Брод-стрит в Оксфорде отмечает это место. В конечном итоге Ридли и Латимер стали считаться мучениками за их поддержку Церкви Англии, независимой от Римско-католической церкви . Вместе с Томасом Кранмером они известны как Оксфордские мученики .
В викторианскую эпоху его смерть была увековечена Мемориалом мучеников , расположенным недалеко от места его казни. Помимо того, что этот мемориал является памятником английской Реформации и доктринам протестантских и реформаторских доктрин, он является достопримечательностью XIX века, памятником, которому решительно сопротивлялись Джон Кебл , Джон Генри Ньюман и другие участники Трактарианского движения и Оксфордского движения . Глубоко встревоженные вторжениями и попытками перестройки Рима, которые движение пыталось привнести в Церковь Англии , протестантские и реформаторские англиканские священнослужители собрали средства на возведение памятника с его крайне антиримско-католической надписью, памятника более чем трехсотлетней истории и реформации. В результате памятник был построен через 300 лет после событий, которые он увековечивает. [19]
,_Little_Rock_-_window.jpg/1280px-Christ_Church_(Episcopal),_Little_Rock_-_window.jpg)
В 1881 году в Кембридже, Англия , был основан Ридли Холл в его память для обучения англиканских священников. Ридли Колледж , частная подготовительная школа для поступления в университет, расположенная в Сент-Катаринс , Онтарио , Канада, была основана в его честь в 1889 году. Также в его честь назван Ридли Колледж (Мельбурн) , евангельский англиканский теологический колледж в Австралии, основанный в 1910 году. В Уэллинге, на юго-востоке Лондона, есть церковь Церкви Англии, посвященная ему. Используются слова, сказанные Ридли Латимером при их казни. Ридли и Латимер отмечены поминовением в календаре святых в некоторых частях англиканского сообщества 16 октября. [20]
