Жалость — это сочувственная скорбь, вызванная страданиями других . Это слово сопоставимо с состраданием , соболезнованием или эмпатией . Оно происходит от латинского pietas (этимон также слова piety ). Жалость к себе — это жалость, направленная на себя.
Можно выделить два разных вида жалости: «благожелательная жалость» и «презрительная жалость». [1] В последнем случае, посредством неискреннего, уничижительного использования, жалость подразумевает чувства превосходства, снисходительности или презрения. [2]
Психологи считают, что жалость возникает в раннем детстве из-за способности младенца идентифицировать себя с другими. [3]
Психоанализ видит более запутанный путь к (по крайней мере, некоторым формам) взрослой жалости посредством сублимации агрессии — жалость, служащая своего рода магическим жестом, призванным показать, насколько снисходительно должна относиться к себе собственная совесть. [4]
На Западе религиозная концепция жалости была усилена после принятия иудео - христианских концепций Бога, жалеющего все человечество, как это было изначально в еврейской традиции: «Как отец жалеет детей, так жалеет Господь боящихся Его» (Псалтирь 103:13). Еврейское слово hesed, переведенное в Септуагинте как eleos , несет значение, примерно эквивалентное жалости в смысле сострадания, милосердия и любящей доброты. [6]
В буддизме Махаяны Бодхисаттвы описываются в Лотосовой сутре как те, кто «надеется обрести окончательную Нирвану для всех существ — ради многих, ради их блага и счастья, из жалости к миру» [7] .
Аристотель в своей «Риторике» утверждал, что прежде чем человек сможет почувствовать жалость к другому человеку, этот человек должен сначала испытать страдания подобного типа, и человек также должен быть несколько дистанцирован или удален от страдающего. [8] [9] Он определяет жалость следующим образом: «Пусть же жалость будет своего рода болью в случае очевидного разрушительного или болезненного вреда того, кто не заслуживает его, которого можно было бы ожидать от себя или кого-то из своих, и это когда оно кажется близким». [9] Аристотель также указывал, что «люди жалеют своих знакомых, при условии, что они не слишком близки в родстве; ибо в отношении к ним они настроены так же, как и в отношении себя», утверждая далее, что для того, чтобы чувствовать жалость, человек должен верить, что страдающий человек не заслуживает своей участи. [9] Развивая традиционный греческий взгляд в своей работе о поэзии, Аристотель также определяет трагедию как вид подражательной поэзии, которая вызывает жалость и страх. [10]
Дэвид Юм в своем «Трактате о человеческой природе » утверждал, что «жалость — это забота о... несчастье других без какой-либо дружбы..., которая могла бы вызвать эту заботу». [11] Он продолжает, что жалость «происходит из воображения». [11] Когда кто-то наблюдает за человеком, попавшим в беду, наблюдатель изначально воображает его печаль, даже если он может не чувствовать того же самого. В то время как «мы краснеем за поведение тех, кто ведет себя глупо перед нами; и что хотя они не проявляют никакого чувства стыда и, кажется, ни в малейшей степени не осознают своей глупости», Юм утверждает, «что он тем более достоин сострадания, чем менее он осознает свое жалкое положение». [11]
Жан-Жак Руссо придерживался следующего мнения о жалости в противопоставлении любви к другим:
Поэтому несомненно, что жалость есть естественное чувство, которое, умеряя в каждом индивидууме деятельность себялюбия, способствует взаимному сохранению всего вида. Именно эта жалость спешит нас без размышления на помощь тем, кого мы видим в беде; Именно эта жалость в естественном состоянии стоит за законы, за манеры, за добродетель, с тем преимуществом, что никто не соблазняется не повиноваться ее нежному и кроткому голосу; именно эта жалость всегда будет удерживать крепкого дикаря от ограбления слабого ребенка или немощного старика, отняв у них с трудом и болью добытое ими пропитание, если у него есть хоть малейшая надежда обеспечить себя другими способами; именно эта жалость вместо возвышенной максимы аргументированной справедливости: « Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» , внушает всем людям другую максиму естественной доброты, гораздо менее совершенную, но, возможно, более полезную: «Заботься о своем собственном счастье, как можно меньше предвзято относясь к счастью других». [12]
Ницше указывал, что поскольку все люди в какой-то степени ценят самоуважение и самоуважение , жалость может негативно повлиять на любую ситуацию. Ницше считал свою собственную чувствительность к жалости слабостью на всю жизнь; [13] и осуждал то, что он называл « моралью жалости Шопенгауэра ... жалость отрицает жизнь». [14]
Джеффри Чосер писал « pite renneth soone in gentil herte » по крайней мере десять раз в своих произведениях, в « Кентерберийских рассказах » и «Легенде о добрых женщинах » . [15] : 68 Слово « pite » вошло в среднеанглийский язык из латинского « pietas » в семи вариантах написания: « piete », « pietie », « pietye », « pite », « pitie », « pyte » и « pytie ». [16] : 15 У ранних среднеанглийских писателей еще не было таких слов, как «sympathy» и «empathy»; и даже слово «compassion» не засвидетельствовано в английском языке до XIV века. [17] : 72 Таким образом, понятие « жалости » у средневековых писателей несколько отличалось от разделенных идей жалости и благочестия в современном английском языке, которые с тех пор также приобрели коннотации отстраненности (жалеющий как наблюдатель и отделенный от жалеемого) и снисходительности с точки зрения превосходящей позиции. [17] : 73
Множество смыслов составного понятия иллюстрируется тем, как был переведен « Энхиридион » Эразма в XVI веке. [16] : 15 В оригинальном латинском тексте, говоря о путях духа и путях плоти, Эразм говорит « spiritus pios, caro impios ». [16] : 15 В переводе отдельные слова на латыни превратились в несколько фраз на английском языке, чтобы охватить весь спектр исходной концепции, которая к тому времени раздваивалась по мере раздвоения слов: « [T]he spyryte maketh us religious, obedyent to god, kynde and mercyfull. The flesshe maketh us dispysers of god, disobedyent to god, unkynde and cruell » . [16] : 15
Строка Чосера, описанная Уолтером Скитом как любимая Чосером, была понята Эдгаром Финли Шенноном как перевод Tristia Овидия , том 3, стихи 31–32, Шеннон описал ее как «восхитительный перевод и адаптацию отрывка». [15] : 68 Благородный ум (« mens generosa » у Овидия, « gentil herte » у Чосера) легко склоняется (« faciles motus capit » у Овидия, « renneth soone » у Чосера) к доброте (« plababilis irae » у Овидия, « pite » у Чосера). [15] : 68–69 В « Легенде » Чосер описывает женщин в целом как « pyëtous ». [18] : 32
Только в XVI веке произошел полноценный раскол между жалостью и благочестием. [19] В XIV веке Джон Гауэр , напротив, использовал « pite » в своей Confessio Amantis , чтобы охватить обе концепции, как показывают его латинские комментарии к тексту, утверждая, что « pite — основа каждого королевского полка ». [16] : 118–119 К однокоренным словам этого слова относятся провансальский « pietat » и испанский « piedad ». [17] : 73 Подобно среднеанглийскому, старофранцузский язык взял слово из латыни и постепенно разделил его на « pité » (позже « piété ») и « pitié ». [16] : 118 [20] Итальянский язык , напротив, сохранил одно слово: « pietà », заимствованное в английский язык (через французский, в 19 веке заменив его более старое « Vierge de pitié ») как техническое понятие в искусстве: pietà . [16] : 118 [20]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )