stringtranslate.com

Бутч и женщина

Марш Общества лесбиянок и женщин на гей-параде в Нью-Йорке (2007).

Бутч и женщина ( / f ɛ m / ; французский: [fam] ; [1] [2] от французского femme  «женщина») [3] - это мужские (butch) или женские (femme) идентичности в лесбийской субкультуре [4] которые имеют связанные черты, поведение, стиль, самовосприятие и так далее. [5] [6] Эту концепцию назвали «способом организации сексуальных отношений, пола и сексуальной идентичности». [7] Культура «буч - женщина» не является единственной формой лесбийской диадической системы, поскольку в отношениях «буч-буч» и «женщина-женщина» участвует много женщин. [8]

Как выражение отдельных лесбиянок идентичности буч и фем, так и отношение лесбийского сообщества в целом к ​​понятию буч и фем как организующему принципу сексуальных отношений менялись на протяжении 20 века. [9] Некоторые лесби-феминистки утверждают, что буч-фем является копией гетеросексуальных отношений, в то время как другие комментаторы утверждают, что, хотя это и резонирует с гетеросексуальными моделями отношений, буч-фем одновременно бросает им вызов. [10] Исследования, проведенные в 1990-х годах в Соединенных Штатах, показали, что «95% лесбиянок знакомы с кодексами «муч/женщина» и могут оценивать себя или других с точки зрения этих кодексов, и тем не менее тот же процент считает, что «буч/женщина» «неважна». в их жизни ' ". [11]

Этимология и символика

Слово femme происходит от французского слова «женщина». Слово « бутч» , означающее «мужской», возможно, было придумано путем сокращения слова «мясник» , как впервые было отмечено в прозвище Джорджа Кэссиди, «Буч Кэссиди» . [12] Однако точное происхождение слова до сих пор неизвестно.

Черный треугольник перекрывает верхнюю часть красного круга.
Символ Butch-Femme от Дэдди Рона

Бутч-художник Дэдди Рон Дринкуотер создал символ черного треугольника, пересекающего красный круг, чтобы обозначить «страсть и любовь» буча/женщины. [13] Впервые этот символ был использован на их веб-сайте Butch-Femme.com [14] (сейчас сайт не существует).

Атрибуты

Ведутся споры о том, к кому могут применяться термины «буч» и «женщина», и, в частности, можно ли таким образом идентифицировать трансгендеров. Например, Джек Хальберстам утверждает, что трансгендерных мужчин нельзя считать мясниками, поскольку это представляет собой смесь мужественности и мужественности. Хальберштам далее утверждает, что «буч-фем» уникально приспособлена для работы в лесбийских отношениях. [15] Стереотипы и определения «муч» и «женщина» сильно различаются даже внутри сплоченных ЛГБТ- сообществ. Джуэлл Гомес размышляла о том, что женщины-бучи и женщины в начале двадцатого века, возможно, выражали свою скрытую трансгендерную идентичность. [16] [17] Антипатия к женщинам-бучам и мужчинам-женщинам была интерпретирована некоторыми комментаторами как трансфобия , [18] хотя женщины-бутчи и мужчины-женщины не всегда являются трансгендерами , и действительно, некоторые гетеросексуалы обоих полов проявляют эти атрибуты. [19] [20]

Такие ученые, как Джудит Батлер и Энн Фаусто-Стерлинг, предполагают, что «буч» и «женщина» не являются попытками принять «традиционные» гендерные роли. Вместо этого они утверждают, что гендер является социально и исторически сконструированным, а не существенным, «естественным» или биологическим. Историк женщин-лесбиянок Джоан Нестле утверждает, что женщину и буча можно рассматривать как отдельные гендеры сами по себе. [21]

Бутч

«Бутч» может использоваться как прилагательное или существительное [22] для описания гендерных качеств человека . [23] Термин «буч» имеет тенденцию обозначать степень мужественности, проявляемую женщиной, выходящую за рамки того, что считается типичным для сорванца . Женщины с бучской внешностью нередко сталкиваются с притеснениями или насилием. [24] Опрос бучей, проведенный в 1990-х годах, показал, что 50% из них в первую очередь привлекали женщины, а 25% сообщили, что их обычно привлекают другие бучи. [25] Исследователь-феминистка Салли Ровена Мунт описала бучей как «узнаваемую публичную форму лесбиянства» и фигуру преступника в лесбийской культуре. [26] В романе Stone Butch Blues автор Лесли Файнберг исследовала корни рабочего класса в Америке и концепцию трансмужских и каменных бучей . [27] Каменный буч – это « верх », который не хочет, чтобы к нему прикасались во время секса. [28]

BUTCH Voices, национальная конференция для «людей мужского пола », включая гендерный вариант , была основана в 2008 году .

женщина

Как и термин «бутч», слово «femme» может использоваться как прилагательное или существительное. [22] Женщины не «читаются» как лесбиянки, если только они не находятся с партнером-мясником, потому что они соответствуют традиционным стандартам женственности. Поскольку женщины не проявляют мужских качеств, они особенно раздражали сексологов и психоаналитиков, которые хотели доказать, что все лесбиянки хотят быть мужчинами. [31] Традиционно ожидалось, что женщина в паре «муч-женщина» будет действовать как стереотипная женственная женщина и оказывать эмоциональную поддержку своему партнеру-мучку. В первой половине двадцатого века, когда гендерные роли буча и женщины были ограничены сценой подземных баров, женщины считались невидимыми без партнера по бучу - то есть они могли сойти за натуралов из-за своего гендерного соответствия. [32] Однако Джоан Нестле утверждает, что женщины в паре «муч-женщина» делают и мужчину, и женщину чрезвычайно заметными. Осмелившись публично проявить влечение к бучам, женщины отразили свои сексуальные различия и сделали буча известным объектом вожделения. [33]

Бутч-лесбиянка (слева) и женщина-лесбиянка (справа)

Сепаратистское феминистское движение конца 1960-х и 1970-х годов вынудило бучей и женщин уйти в подполье, поскольку радикальные феминистки-лесбиянки сочли гендерные роли лесбиянок разочаровывающим и угнетающим копированием гетеросексуального образа жизни. [34] Однако в 1980-е годы произошло возрождение гендерных ролей «муч» и «женщина». В этой новой конфигурации буча и женщины было приемлемо и даже желательно иметь сексуальные и романтические пары «женщина-женщина». Женщины приобрели ценность как собственный лесбийский пол, что позволило существовать отдельно от бучей. Например, Сьюзи Брайт , основательница журнала On Our Backs , первого в своем роде журнала о лесбийском сексе, идентифицирует себя как женщина. [35] Помимо изображений в порнографии, эстетика нео-буча и нео-женщины в повседневной жизни помогла лесбиянкам, которые отказались от этих ролей во имя политкорректности, добавить чувство визуальной идентичности. [36]

В книге «Переговоры о женственности дайков» ученая-лесбиянка Венди Сомерсон объясняет, что женщины в лесбийском сообществе, которые более женственны и не вписываются в стереотип «мясцов», могут сойти за натуралов. Она считает, что связь между внешностью, гендерными характеристиками и сексуальностью человека должна быть нарушена, поскольку то, как человек выглядит, не должно определять его сексуальность. В своей статье Сомерсон также ясно говорит о том, что в лесбийском сообществе одни считаются более мужественными, чем другие. [37]

Женщины до сих пор борются с невидимостью, которую создает их представление, и утверждают свою сексуальность через свою женственность. [38] Отрицание женщин как незаконных или невидимых происходит и внутри самого ЛГБТ-сообщества, что подталкивает женщин к самозащите в качестве уполномоченной идентичности, не связанной по своей сути с бучами. [39]

Другие условия

Термин «кики» появился в 1940-х годах для описания лесбиянок, которые не идентифицировали себя ни как буч, ни как женщина, и использовался пренебрежительно. [40] [41] [42]

Ярлыки были созданы так, чтобы лучше отражать индивидуальные характеристики, такие как «жесткий буч», «королева спортзала», «сорванца» и «мягкий жеребец». « Помадные лесбиянки » — это женственные лесбиянки. Буч-женщину можно охарактеризовать как « лесбиянку », «каменную буч», «дизельную лесбиянку», [43] «бульдайк», «бычью суку» или «бульдаггер». [44] Женщину, которая любит получать, а не отдавать сексуально, называют «королевой подушек» или «принцессой подушек». [45]

«Жеребец» — это доминирующая лесбиянка. Этот термин возник в сообществе афроамериканских лесбиянок. [46] [47] Они, как правило, находятся под влиянием городской культуры и хип-хопа . [ нужна цитата ] В лесбийском сообществе Нью-Йорка буч может называть себя AG (агрессивным) или жеребцом. [ нужна цитата ] В 2005 году кинорежиссер Дэниел Педдл описал жизнь АГ в своем документальном фильме «Агрессивные» после того, как шесть женщин пошли на все, например, перевязали себе грудь, чтобы выдать себя за мужчин. Но Педдл говорит, что сегодня очень молодые цветные лесбиянки в Нью-Йорке создают новую, изолированную среду, которая в значительной степени отрезана от остального сообщества геев и лесбиянок: «Во многом это связано с такого рода давлением со стороны сформулируйте и выразите свою мужественность в рамках парадигмы хип-хопа». [48] ​​Чернокожая режиссерка-лесбиянка Ди Рис представляла культуру AG в своем фильме 2011 года «Пария» . [49]

Также появляется все более широкое использование терминов « мягкий буч» , «стержень» (шпилька-женщина), «футч» (женственный буч) [50] или «лесбиянка с помадой» как термины для женщин, которые имеют характеристики как буча, так и женщины. Лесбиянок, которые не являются ни бучами, ни фем, называют «андрогинами» или «андросами». [43] Термин «бой» обычно используют молодые ЛГБТ-женщины. Определяя разницу между бучем и бойем, один бой сказал репортеру: «Это чувство игры – это большая разница с тем, чтобы быть бучем. Для меня буч – это взрослый человек… Ты – мужчина в доме». ." [51] Комик Эльвира Курт ввела термин «fellagirlly» для описания женщин ЛГБТ, которые не являются строго ни женщинами, ни мужчинами, а представляют собой их комбинацию. [ нужна цитата ]

Те, кто сегодня идентифицируют себя как буч и фем, часто используют эти слова для определения своей внешности и гендерной идентичности, а не строго той роли, которую они играют в отношениях, и что не всех бучей привлекают исключительно женщины, и не всех женщин привлекают исключительно бучи. отход от исторической нормы. Помимо терминов «буч» и «женщина», существует ряд других терминов, используемых для описания дресс-кода, сексуального поведения и / или гендерной идентичности сексуальных субкультур, которые их используют. Значения этих терминов различаются и могут меняться со временем.

Некоторые члены лесбийского сообщества избегают классификаций «буч» или «женщина», полагая, что они неадекватны для описания личности или что ярлыки сами по себе ограничивают.

История

1903 год: изображение женщин в одежде "femme" и "butch".

До середины 20-го века в западной культуре гомосексуальные общества были в основном подпольными или тайными, что затрудняло определение того, как долго женщины практиковали роли буча и женщины.

Начало 20 века

Известно, что дресс-код «муч-фем» восходит, по крайней мере, к началу 20-го века, поскольку в Соединенных Штатах существуют фотографии пар «буч-фем» 1900–1920 годов; [52] их в то время называли «трансвеститами». Однако, согласно Международной женской энциклопедии Routledge , хотя женщины из высшего сословия, такие как Рэдклифф Холл и ее возлюбленная Уна Трубридж, жили вместе в союзах, которые напоминали отношения буч-фем, «однако термин «буч/женщина» был бы категорически несущественным, и непостижимо для этих женщин». [53]

Середина-конец 20 века

Лесбийские гендеры буч и фем начали проявляться только в 1940-х годах, когда стало обычным явлением разрешать женщинам входить в бары без мужчин. [54] В 1940-х годах в США большинству буч-женщин приходилось носить традиционно женственную одежду, чтобы сохранить работу, надев накрахмаленные рубашки и галстуки только по выходным, чтобы пойти в бары или на вечеринки в качестве «субботних вечерних» бучей. Бутчам приходилось проявлять тонкий подход к бучству, чтобы существовать в обществе. [55] Они создавали наряды, которые были внешне приняты обществом, но позволяли тем, кто был бучем, по-прежнему выглядеть более мужественно, чем обычно. Аликс Гентер утверждает, что «бутчи носили длинные плиссированные юбки со своими сшитыми на заказ рубашками, иногда жилет или пальто сверху» в средней школе Бэй-Ридж. [55] [56]

В 1950-е годы появилось новое поколение бучей, которые отказались вести двойную жизнь и носили мясную одежду постоянно или как можно ближе к ней. Обычно это ограничивало их несколькими профессиями, такими как работа на заводе или вождение такси, где не предусматривался дресс-код для женщин. [57] Их возросшая заметность в сочетании с антигей-политикой эпохи Маккарти привела к увеличению числа жестоких нападений на геев и бисексуальных женщин, в то время как в то же время все более сильная и дерзкая культура баров стала более охотно реагировать сила. Хотя женщины также сопротивлялись, в первую очередь роль бучей заключалась в защите от нападений и удержании баров как пространства для геев. [58] В то время как в 40-е годы преобладающий образ буча был суровым, но мягким, он становился все более жестким и агрессивным, поскольку жестокая конфронтация стала фактом жизни. [59] В 1992 году была опубликована «новаторская» антология о социализации «муч-женщина», которая имела место в барах рабочего класса 40-х и 50-х годов — « Настойчивое желание: читательница-женщина» под редакцией женщины Джоан Нестле . [60]

Хотя «буч-фем» не был единственным организующим принципом среди лесбиянок в середине 20-го века, он был особенно заметен в культуре лесбийских баров рабочего класса 1940-х, 1950-х и 1960-х годов, где «буч-фем» была нормой, а «буч-фем» была нормой. Отношения «бутч» и «женщина-женщина» были табу. [4] Тех, кто менял роли, называли ки-ки , уничижительный термин, и они часто становились объектом шуток. [61] В 1950-х годах, в ходе первых исследований лесбиянок , организация ONE, Inc., выступающая за права геев , поручила Стелле Раш изучить «феномен буча/женщины» в гей-барах. Раш сообщил, что женщины придерживаются твердого мнения, что «необходимо четко проводить ролевые различия» и что отказ от того или другого вызывает резкое неодобрение со стороны обеих групп. [62] Было отмечено, что, по крайней мере частично, женщины-кики были нежелательны там, где собирались лесбиянки, потому что их очевидное непонимание дресс-кода «муч-фэм» могло указывать на то, что они были женщинами-полицейскими. [63]

В отличие от исследований ONE, Inc., более консервативные гомофильные организации 1950-х годов, такие как «Дочери Билитис» , не одобряли роли и идентичности «муч-женщина». Это было особенно верно в отношении идентичности бучей, поскольку организация придерживалась убеждения, что ассимиляция в гетеросексуальное общество была целью гомофильного движения. Гендерные проявления, выходящие за рамки нормы, препятствовали ассимиляции. [64]

В 1970-е годы развитие лесбийского феминизма привело к потере популярности ролей буч-фем. Сепаратистки-лесбиянки, такие как Шейла Джеффрис, утверждали, что все формы мужественности, включая мужественных женщин-мясников, негативны и вредны для женщин. [65] Группа радикальных лесбиянок, которой часто приписывают разжигание лесбийского феминизма, Radicalesbians , называла культуру буча «ролевой игрой среди лесбиянок, идентифицируемой мужчинами». [66] Это способствовало появлению андрогинности в лесби-феминистских кругах, когда многие женщины носили такую ​​одежду, как футболки, джинсы, фланелевые брюки и ботинки. Это платье было очень похоже на платье буча, что ослабляло ключевой идентификатор буч-лесбиянок. [36]

В то время как роли буч-женщины ранее были основным способом идентификации лесбиянок и количественной оценки лесбийских отношений в 1940-х, 1950-х и 1960-х годах, лесбийская феминистская идеология превратила эти роли в «извращение лесбийской идентичности». [67] Лесбийский феминизм был публично представлен через белый феминизм и часто исключал и отчуждал лесбиянок из рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли буча и женщины сохранялись и росли на протяжении 1970-х годов. [34] Несмотря на критику как со стороны лесбиянок из среднего класса, так и со стороны лесбиянок-феминисток, роли буча и женщины вновь появились в 1980-х и 1990-х годах, но больше не были отнесены только к лесбиянкам из рабочего класса. [36]

21-го века

В 21 веке некоторые писатели и комментаторы начали описывать явление в лесбийском сообществе под названием «Исчезающий Буч». Некоторые считали, что бучи исчезают, потому что мужчинам-женщинам, которые раньше считали себя бучами, стало легче сделать операцию по смене пола и жить как мужчины. [68] Другие утверждали, что «Исчезающий Бутч» стал результатом «коммерциализации» лесбиянок в средствах массовой информации, вызванной желанием зрителей видеть лесбиянок как «воспроизведение голливудских гетеросексуальных женщин». [69] Один писатель отметил, что в результате растущего стремления к «нормализации» и политическому признанию ЛГБТ, истязание лесбиянок и женоподобных геев , похоже, исчезает. [70] В 21 веке некоторые молодые люди также начали избегать таких ярлыков, как «мясник» или даже «лесбиянка», и вместо этого идентифицировали себя как гомосексуалисты . [71]

Тем не менее, другие отметили, что женщины-мясчи стали более заметными в средствах массовой информации, упомянув Эллен ДеДженерес , которую часто называют «мягким бучем», политического обозревателя Рэйчел Мэддоу , которую когда-то называли «роковым бучем», и персонажа Большого Бу в «Оранжевом Новый Черный , которого играет буч-комик и актриса Леа де Лария . [72] [73] [74]

В 21 веке также произошел пересмотр значения слова «женщина», причем этот термин использовался в более широком и политически окрашенном смысле, особенно цветными женщинами, а некоторые критики оспаривали то, что рассматривается как его присвоение гетеронормативной культурой . . [75] [76]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Женщина". Dictionary.com Полный (онлайн). nd
  2. ^ «Как сказать «Женщина» по-французски (Femme)» . Речь . Проверено 9 сентября 2021 г.
  3. ^ Харпер, Дуглас. "женщина". Интернет-словарь этимологии . Проверено 9 сентября 2021 г.
  4. ^ аб Теофано, Тереза ​​(2004). «Буч-Фем» (PDF) . glbtq.com . Проверено 25 января 2007 г.
  5. ^ Холлибо, Эмбер Л. (2000). Мои опасные желания: странная девушка мечтает о пути домой. Издательство Университета Дьюка. п. 249. ИСБН 978-0822326199.
  6. ^ Бойд, Хелен (2004). Мой муж Бетти: любовь, секс и жизнь с трансвеститом. Сдал Пресс. п. 64. ИСБН 978-1560255154.[ постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ Крамарара, Крис (2000). Международная энциклопедия женщин Ратледжа. Рутледж. п. 133. ИСБН 978-0415920896.
  8. ^ Биминг, Бретт (1996). Квир-исследования: антология лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Пресс Нью-Йоркского университета. стр. 23–27. ISBN 978-0814712580.
  9. ^ Хармон, Лори (2007). Гендерная идентичность, стресс меньшинств и употребление психоактивных веществ среди лесбиянок. стр. 5–7. ISBN 978-0549398059.
  10. ^ Салливан, Никки (2003). Критическое введение в квир-теорию. Издательство Эдинбургского университета. п. 28. ISBN 978-0748615971.
  11. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые разногласия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. Издательская группа Гринвуд. п. 138. ИСБН 978-0275977115.
  12. ^ Уокер, Джанина (март 2012 г.). «Бутч Боттом – Женский Верх? Исследование лесбийских стереотипов». Журнал лесбийских исследований . 16 (1): 90–107. дои : 10.1080/10894160.2011.557646. PMID  22239455. S2CID  205753452.
  13. ^ О'Киф, Трейси; Фокс, Катрина, ред. (2008). «Борьба, жизнь и любовь на гендерной границе, Исаак Линдстрем». Влюбленные трансгендеры (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж . п. 31. ISBN 978-0-7890-3571-4.
  14. ^ "Butch-Femme.com: сообщество реального мира" . Butch-Femme.com . 2002. Архивировано из оригинала 3 июня 2002 года.
  15. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые разногласия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. АВС-КЛИО. стр. 137–8. ISBN 978-0275977214.
  16. ^ Мунт, Салли Р., изд. (1998). Бутч / Женщина: Внутри лесбийского пола (1-е изд.). Касселл . п. 229. ИСБН 030433958X.
  17. ^ Койот, Иван Э.; Шарман, Зена, ред. (2011). «Женщина-бутч-феминистка» Джуэлл Гомес. Настойчивость: все пути «буч» и «женщина» . Ванкувер, Британская Колумбия, Канада: Arsenal Pulp Press . стр. 67–78. ISBN 978-1551523972.
  18. ^ Тайлер, Кэрол-Энн (2003). Женское олицетворение. Рутледж. п. 91. ИСБН 978-0-415-91688-2.
  19. ^ О'Хара, Кейт (7 января 2015 г.). «Другого Георгия глубоко внутри нет - он выходит как натуралка» . Вагенда . Архивировано из оригинала 31 июля 2019 года . Проверено 31 марта 2018 г.
  20. ↑ Хант, Джеймс (14 мая 2015 г.). «Исповедь женского натурала». Каталог мыслей . Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Проверено 31 марта 2018 г.
  21. ^ Нестле, Джоан (1992). Постоянное желание: читательница Femme Butch. Публикации Элисон . ISBN 978-1555831905.
  22. ^ аб Бергман, С. Медведь (2006). Бутч — существительное. Сан-Франциско: Suspect Thoughts Press. ISBN 978-0-9771582-5-6.
  23. ^ Смит, Кристин А.; Коник, Джули А.; Туве, Мелани В. (2011). «В поисках внешности, статуса или чего-то еще? Партнерские предпочтения среди лесбиянок-бутчей и женщин, а также гетеросексуальных мужчин и женщин». Сексуальные роли . 64 (9–10): 658–668. дои : 10.1007/s11199-010-9861-8. ISSN  0360-0025. S2CID  144447493.
  24. ^ «Национальное исследование уличных домогательств, 2014 г.» . Остановите уличное преследование . 2014 . Проверено 31 марта 2018 г.
  25. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые разногласия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. АВС-КЛИО. п. 138. ИСБН 978-0275977214.
  26. ^ Мунт, Салли Р. (1998). Героическое желание: лесбийская идентичность и культурное пространство (1-е изд.). Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0814756065.
  27. ↑ Томас, июнь (18 ноября 2014 г.). «Умер автор Stone Butch Blues Лесли Файнберг» . Сланец . Проверено 18 ноября 2022 г.
  28. ↑ Ливингстон, Жозефина (24 ноября 2014 г.). «Все, а не только гомосексуалисты, должны читать блюз Стоуна Бутча». Сланец . Проверено 18 ноября 2022 г.
  29. ^ «О» . БАТЧ Голоса . 9 апреля 2009 года. Архивировано из оригинала 19 декабря 2018 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
  30. ^ "Конференция BUTCH Voices делает мужскую центральную женщину услышанной" . Изгиб . 8 мая 2017 г. Архивировано из оригинала 7 февраля 2020 г. . Проверено 11 сентября 2019 г.
  31. ^ Фадерман, Лилиан (1991). Странные девчонки и любители сумерек: история лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0231074889. ОСЛК  22906565.п. 61
  32. ^ Штейн, Арлин (1997). Секс и чувствительность: истории лесбийского поколения. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 9780520918313.
  33. ^ Вэнс, Кэрол С. (1984). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности. Рутледж и К. Пол . ISBN 0710099746.
  34. ^ аб Фадерман, Лилиан (1991). Странные девчонки и любовники сумерек: история лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0231074889. ОСЛК  22906565.стр.210
  35. ↑ Брайт, Сьюзи (12 марта 2012 г.). «Как девушка-подросток пробралась в шахту — легендарный мужской S/M-клуб Нью-Йорка». Сьюзи Брайт Джорнал . Архивировано из оригинала 9 сентября 2018 года . Проверено 13 апреля 2015 г.
  36. ^ abc Фадерман, Лилиан (1992). «Возвращение Бутча и женщины: феномен лесбийской сексуальности 1980-х и 1990-х годов». Журнал истории сексуальности . 2 (4): 578–596. ISSN  1043-4070. JSTOR  3704264.
  37. ^ Вейр, Сара; Фолкнер, Констанс (2004). «О сложностях переговоров о дамбской женственности, Венди Сомерсон». Голоса нового поколения: феминистская антология . Бостон, Массачусетс: Пирсон. п. 59. ИСБН 978-0205344147. ОСЛК  52410222.
  38. ^ Роуз, Хлоя Брашвуд; Камиллери, Анна (2002). Наглая женщина: странная женственность. Пресс для целлюлозы «Арсенал» . ISBN 978-1551521268.
  39. ^ Лоури, Сассафрас (2009). Видимый: фемметология, Том 1. Homofactus Press. п. 162. ИСБН 978-0978597344.
  40. ^ Грин, Джонатон (2010). Словарь сленга Грина (том 2). Эдинбург, Шотландия: Чемберс . ISBN 978-0550104403.
  41. ^ Циммерман, Бонни, изд. (2000). Лесбийские истории и культуры: энциклопедия. Том. 1 (Энциклопедия историй и культур лесбиянок и геев) (1-е изд.). Издательство «Гарланд» . п. 140. ИСБН 0-8153-1920-7.
  42. ^ Скотт, Ребекка (1997). «Определения: К». Справочник лесбиянок . Проверено 15 марта 2020 г.
  43. ^ ab «3: Игра с лесбийскими именами (распространенный лесбийский сленг и терминология)» . Полное руководство по лесбийскому образу жизни. Другая команда. 2011 . Проверено 29 ноября 2016 г.
  44. ^ Циммерман, Бонни, изд. (2000). Лесбийские истории и культуры: энциклопедия. Том. 1 (Энциклопедия историй и культур лесбиянок и геев) (1-е изд.). Издательство «Гарланд» . п. 136. ИСБН 0-8153-1920-7.
  45. ^ Маколифф, Мэри; Тирнан, Соня, ред. (2008). Трибады, Томми и Трансгрессивы; История сексуальности: Том 1. Издательство Cambridge Scholars . п. 273. ИСБН 978-1847185921.
  46. ^ Уилсон, Бьянка Д.М. (2009). «Гендер и сексуальная культура черных лесбиянок: празднование и сопротивление». Культура, здоровье и сексуальность . 11 (3): 297–313. дои : 10.1080/13691050802676876. ISSN  1369-1058. JSTOR  27784444. PMID  19296308. S2CID  41180169.
  47. ^ Лейн-Стил, Лаура (2011). «Шпильки и протест-гипермужественность: сорванец внутри женской мужественности черных лесбиянок». Журнал лесбийских исследований . 15 (4): 480–492. дои : 10.1080/10894160.2011.532033. ISSN  1089-4160. PMID  21973068. S2CID  5198734.
  48. ↑ Хиллиард, Хлоя А. (3 апреля 2007 г.). «Девочки мужчинам». Деревенский голос . Архивировано из оригинала 16 января 2009 г. Проверено 7 сентября 2008 г.
  49. ↑ Джордж, Нельсон (23 декабря 2011 г.). «Новые режиссеры раскрывают всю Черную Америку». Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 ноября 2016 г.
  50. ^ Бельж, Кэти (2011). Квир: полное руководство по ЛГБТ для подростков. Хоутон Миффлин Харкорт . п. 10. ISBN 9780547687322.
  51. ↑ Леви, Ариэль (2 января 2004 г.). «Где Буа». Нью-Йорк . Проверено 29 ноября 2016 г.
  52. ^ Север, Александрия (1999). «Винтажные фотографии: пары буч-женщины». Остров Лесбос . Архивировано из оригинала 14 октября 2002 года.
  53. ^ Крамараэ, Черис (2000). Международная энциклопедия женщин Рутледж. Рутледж. п. 132. ИСБН 978-0415920896.
  54. ^ Левитт, Хайди (февраль 2003 г.). «Неправильно понятый гендер: модель современной женской идентичности». Сексуальные роли . 48 (3/4): 99–113. дои : 10.1023/А: 1022453304384. S2CID  141709782 . Проверено 2 мая 2016 г.
  55. ^ аб Гентер, Аликс. «Внешность может быть обманчивой: мода Butch Femme и странная разборчивость в Нью-Йорке, 1945–1969». Феминистские исследования, том. 42, нет. 3, 2016, с. 604., doi:10.15767/feministtudies.42.3.0604.
  56. ^ Ньютон, Эстер. «Мифическая мужеподобная лесбиянка: Рэдклифф Холл и новая женщина». Знаки: Журнал «Женщины в культуре и обществе», том. 9, нет. 4, 1984, стр. 557–575, doi: 10.1086/494087.
  57. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые тапочки: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж . стр. 82–86. ISBN 0-415-90293-2.
  58. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые тапочки: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж . стр. 90–93. ISBN 0-415-90293-2.
  59. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые тапочки: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж . стр. 153–157. ISBN 0-415-90293-2.
  60. ^ Дэвис, Леонард Дж. (2013). Читатель исследований инвалидности. Рутледж. п. 325. ИСБН 978-0415630528.
  61. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые тапочки: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж . стр. 212–213. ISBN 0-415-90293-2.
  62. ^ Буллоу, Верн (2002). До Стоунволла: активисты за права лесбиянок и геев в историческом контексте. Нью-Йорк: Харрингтон Парк Пресс. стр. 139. ISBN. 978-1-56023-192-9.
  63. ^ Аткинс, Дон (1998). Выглядеть странным: образ тела и идентичность в сообществах лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Рутледж . п. 20. ISBN 978-0789004635.
  64. ^ Смит, Элизабет А. (1989). «Бучи, женщины и феминистки: политика лесбийской сексуальности». Журнал NWSA . 1 (3): 398 . Проверено 21 сентября 2016 г.
  65. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: лесбийский феминистский взгляд . Политическая пресса . ISBN 978-0745628370.
  66. ^ Нарди, Питер М.; Шнайдер, Бет Э., ред. (1998). «Социальное конструирование идентичности и ее значения в лесбийской субкультуре, Барбара Понс (1978)». Социальные перспективы в исследованиях лесбиянок и геев: читатель . Рутледж . п. 246. ИСБН 0415167086.
  67. ^ Смит, Элизабет (1989). «Бучи, женщины и феминистки: политика лесбийской сексуальности». Журнал NWSA . 1 (3).
  68. ^ "Исчезающий Бутч?". Радио Си-Би-Си . 27 мая 2013 г.
  69. ^ Муди, Кара Доун (2011). Исчезающий буч: дискурсивно дисциплинирующая странная субъективность (PDF) ( MSW ). Университет Виктории .
  70. ↑ Уилчинс, Рики (14 января 2013 г.). «Куда делись все бучи». Защитник . Проверено 25 октября 2019 г.
  71. ↑ Вителло, Пол (20 августа 2006 г.). «Проблема, когда Джейн становится Джеком». Нью-Йорк Таймс . Проверено 25 октября 2019 г.
  72. ↑ Бэрд, Джулия (21 ноября 2008 г.). Рэйчел Мэддоу выходит на первое место . Проверено 25 октября 2019 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  73. ↑ Персонал (15 июля 2007 г.). «15 самых горячих буч-женщин». После Эллен . Архивировано из оригинала 24 декабря 2014 года . Проверено 25 октября 2019 г.
  74. ^ «InQueery: НАСТОЯЩЕЕ значение слова «Буч»» . их. 21 августа 2018 года . Проверено 25 октября 2019 г.
  75. ↑ Барретт-Ибаррия, София (20 декабря 2017 г.). «Кто может идентифицировать себя как« женщина »». Порок . Проверено 25 октября 2019 г.
  76. ↑ Сесилия (18 июля 2016 г.). «Что мы имеем в виду, когда говорим «женщина»: круглый стол». Автостраддл . Проверено 25 октября 2019 г.

дальнейшее чтение

Книги и журналы
Коллекции

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Бутчем и женщиной .