stringtranslate.com

Культурный джем

Сатирические граффити на рекламных щитах в Шордиче , Лондон

Культурное подавление (иногда также партизанское общение ) [1] [2] — это форма протеста, используемая многими антипотребительскими социальными движениями [3] для разрушения или подрыва медиа-культуры и ее основных культурных институтов, включая корпоративную рекламу . Он пытается «разоблачить методы господства» массового общества . [4]

Культурный джем использует методы, первоначально связанные с Letterist International , а затем ситуационистским International, известные как détournement . Он использует язык и риторику господствующей культуры для подрывной критики социальных институтов, которые производят эту культуру. Тактика включает редактирование логотипов компаний с целью критики соответствующих компаний, продуктов или концепций, которые они представляют, или ношение модных заявлений, критикующих текущие тенденции моды, намеренно противоречащих им. [5] Культурное глушение часто влечет за собой использование средств массовой информации для создания иронических или сатирических комментариев о самой себе, обычно с использованием исходного метода коммуникации. Культурное подавление также является формой подрывной деятельности . [6] [7]

Культурное подавление призвано разоблачить сомнительные политические предположения, стоящие за коммерческой культурой , и может рассматриваться как реакция на политически навязанный социальный конформизм . Яркие примеры культурного джема включают фальсификацию рекламы на рекламных щитах со стороны Billboard Liberation Front и современных художников, таких как Рон Инглиш . Культурные глушения могут включать в себя уличные вечеринки и протесты . В то время как культурный джем обычно направлен на подрыв или критику политических и рекламных сообщений, некоторые сторонники сосредотачиваются на другой форме, которая объединяет художников, дизайнеров, ученых и активистов [8] для создания работ, которые выходят за рамки статус-кво, а не просто критикуют его. [9] [10]

Происхождение термина, этимология и история.

Этот термин был придуман Марком 3000 из «Сожженных наверху» и Марком 3000 из «Фашистских государств» в журнале для фанатов Флинта, Мичиган под названием «Смерть и Грейви» в 1981 году. Затем его ошибочно приписали созданию в 1984 году Доном Джойсом [11] из американской группы звуковых коллажей Negativland. с выпуском своего альбома JamCon '84 . [12] [13] [14] Фраза «культурное глушение» происходит от идеи радиоглушения , [13] когда общественные частоты могут быть пиратскими и использованы для независимой связи или для нарушения доминирующих частот, используемых правительствами. В одном из треков альбома они заявили: [13]

По мере того, как растет осознание того, как медиа-среда, в которой мы живем, влияет и направляет нашу внутреннюю жизнь, некоторые сопротивляются. Искусно переработанный рекламный щит... направляет зрителя к размышлению об оригинальной корпоративной стратегии. Студия культурного глушителя – это мир в целом.

По словам Винса Кардуччи , хотя этот термин был придуман Негативландом, культурное глушение можно проследить еще в 1950-х годах. [15] Одной особенно влиятельной группой, действовавшей в Европе, был Ситуационистский Интернационал , возглавляемый Ги Дебором . СИ утверждал, что в прошлом люди напрямую имели дело с жизнью и потребительским рынком. Они утверждали, что этот спонтанный образ жизни постепенно приходит в упадок как прямой результат нового «современного» образа жизни. Ситуационисты рассматривали все, от телевидения до радио, как угрозу [16] и утверждали, что жизнь в промышленно развитых регионах, движимая капиталистическими силами, стала монотонной, бесплодной, мрачной, линейной и ориентированной на производительность. В частности, SI утверждал, что люди стали пассивными получателями спектакля , моделируемой реальности, которая порождает желание потреблять и позиционирует людей как послушные потребительские винтики в эффективном и эксплуататорском цикле производительности капитализма. [10] [17] Посредством игровой деятельности люди могли создавать ситуации , противоположные зрелищам. Для СИ эти ситуации принимали форму dérive , или активного дрейфа тела в пространстве способами, которые нарушали рутину и преодолевали границы, создавая ситуации путем выхода из привычки и входа в новые интерактивные возможности. [10]

Культурный критик Марк Дери прослеживает истоки культурного джема в средневековом карнавале, который Михаил Бахтин интерпретировал в «Рабле и его мире» как официально санкционированное подрыв социальной иерархии. [ нужна цитата ] Современные предшественники могут включать в себя: грамотную в средствах массовой информации агитацию антинацистского фотомонтера Джона Хартфилда , общественно-политический уличный театр и постановочные медиа-мероприятия радикалов 1960-х годов, таких как Эбби Хоффман , Джои Скэггс , немецкую концепцию Spaßguerilla , и в Ситуационистском Интернационале (СИ) 1950-х и 1960-х годов. [ нужна цитата ] SI впервые сравнил свою деятельность с радиоглушением в 1968 году, когда он предложил использовать партизанскую связь в средствах массовой информации , чтобы посеять путаницу в доминирующей культуре. [ нужна цитата ] В 1985 году группа Guerrilla Girls сформировалась, чтобы разоблачить дискриминацию и коррупцию в мире искусства . [18]

Статья Марка Дери в New York Times о культурном джеме «Веселые проказники и искусство мистификации» [13] стала первым упоминанием этого явления в ведущих средствах массовой информации; Позже Дери расширил эту статью в своей брошюре Open Magazine 1993 года «Культурное глушение: взлом, рубка и снайпинг в Империи знаков» [ 19], плодотворное эссе, которое остается наиболее исчерпывающим историческим, социально-политическим и философским теоретизированием культурного глушения. на сегодняшний день. Adbusters , канадское издание, поддерживающее экологическую критику потребительства и рекламы, начало пропагандировать аспекты культурного джема после того, как Дери представил основателю и редактору Калле Ласну этот термин в серии статей, которые он написал для журнала. В своей критике потребительства No Logo канадский культурный обозреватель и политическая активистка Наоми Кляйн исследует культурные помехи в главе, посвященной творчеству Хорхе Родригеса-Херады . Посредством анализа вирусных видеороликов «Где, черт возьми, Мэтт» , исследователи Мильштейн и Пулос анализируют, как сила культурного джема, способная нарушить статус-кво, в настоящее время находится под угрозой из-за роста коммерческих объединений. [10] Например, компания T-Mobile использовала станцию ​​метро «Ливерпуль-стрит» для проведения флешмоба по продаже своих мобильных услуг.

Тактика

Граффитированный текст на рекламном щите в Кембридже , Великобритания

Культурный джем — это форма разрушения, которая играет на эмоциях зрителей и свидетелей. Глушители хотят разрушить бессознательный мыслительный процесс, который происходит, когда большинство потребителей просматривают популярную рекламу, и вызвать отвлечение внимания . [16] Активисты, использующие эту тактику, рассчитывают, что их мем затронет эмоциональные струны людей и вызовет ту или иную реакцию. Реакцией, которую надеются вызвать большинство культурных глушителей, являются изменения в поведении и политические действия. Есть четыре эмоции , которые активисты часто хотят, чтобы зрители почувствовали. Эти эмоции – шок , стыд , страх и гнев – считаются катализаторами социальных изменений. [20] Культурное глушение также пересекается с формами правовых нарушений. Семиотическое неповиновение, например, включает в себя как авторское, так и собственническое неповиновение, [21] тогда как такие методы, как принудительное неповиновение, включают в себя акты культурного подавления в сочетании с демонстрацией ответных действий (правовых последствий), принимаемых правящим аппаратом. [22]

Основной единицей, с помощью которой передается сообщение при культурном глушении, является мем . Мемы — это сжатые изображения, которые стимулируют визуальные, вербальные, музыкальные или поведенческие ассоциации, которые люди могут легко имитировать и передавать другим. Термин «мем» был придуман и впервые популяризирован генетиком Ричардом Докинзом , но позже использовался культурными критиками, такими как Дуглас Рашкофф , который утверждал, что мемы являются разновидностью медиа-вируса. [23] Мемы рассматриваются как гены , которые могут переходить из одной точки в другую и воспроизводить себя или мутировать при передаче, как вирус. [24]

Глушители культуры часто используют распространенные символы, такие как золотые арки Макдональдса или галочка Nike, чтобы привлечь людей и заставить их задуматься о своих привычках питания или чувстве моды. [25] В одном из примеров глушитель Джона Перетти использовал символ Nike, чтобы разжечь дебаты о детском труде на потогонных предприятиях и свободе потребителей. Перетти публично обменялся мнениями между собой и Nike по поводу разногласий. Перетти заказал специальные кроссовки Nike со словом «потогонная мастерская», помещенным в символ Nike. Ника отказалась. Как только эта история стала достоянием общественности, она распространилась по всему миру и способствовала уже активному разговору [26] об использовании Nike потогонных мастерских, [25] который продолжался в течение десяти лет до трюка Перетти в 2001 году.

Глушители также могут организовывать и участвовать в массовых кампаниях. Примеры культурного глушения, подобные примеру Перретти, больше напоминают тактику, которую использовали бы радикальные потребительские социальные движения. Эти движения заставляют людей подвергать сомнению само собой разумеющееся предположение о том, что потребление является естественным и полезным, и направлены на то, чтобы подорвать натурализацию потребительской культуры; они также стремятся создать системы производства и потребления, которые были бы более гуманными и менее подверженными доминированию глобального корпоративного позднего капитализма . [27]

Прошлые массовые мероприятия и идеи включали « День ничего не покупай» , виртуальные сидячие забастовки и протесты в Интернете, создание «подрывной рекламы» и размещение ее в общественных местах, а также создание и реализацию проектов «загромождения мест», когда общественные места восстанавливаются, а природа восстанавливается. -введен в городские населенные пункты. [28]

Самая эффективная форма глушения — использовать для передачи сообщения уже широко узнаваемый мем. Как только зрители вынуждены еще раз взглянуть на имитируемый популярный мем, они вынуждены покинуть свою зону комфорта. Зрителям предлагается другой способ просмотра мема, и они вынуждены задуматься о последствиях, которые несет в себе глушилка. [16] Чаще всего, когда это используется в качестве тактики, глушитель использует шоковую ценность. Например, чтобы привлечь внимание потребителей к негативному образу тела, в создании которого часто обвиняют известные модные бренды , была создана и транслировалась по всему миру подтекст песни Calvin Klein «Obsession». На нем была изображена молодая женщина с расстройством пищевого поведения, которую рвет в туалет. [29]

Другой способ, которым социальные потребительские движения надеются эффективно использовать культурный джем, — это использование метамема. Метамем — это двухуровневое сообщение, которое пробивает определенный коммерческий имидж, но делает это таким образом, что бросает вызов более широкому аспекту политической культуры корпоративного доминирования. [25] Примером может служить кампания «Истинная стоимость», запущенная Adbusters . «Истинная стоимость» заставляла потребителей сравнивать стоимость и условия труда человека, а также экологические недостатки продукции с себестоимостью продаж. Другим примером могут служить кампании «Правда», разоблачающие обман, который табачные компании используют для продажи своей продукции.

Вслед за критически настроенными учеными, такими как Пауло Фрейре , «Культурные джемы» также интегрируются в университетские классы, «в которых студенты и преподаватели получают возможность не только изучать методы информированной общественной критики, но и совместно использовать методы совместной коммуникации для активного создания новых мест значение." [10] Например, студенты разрушают общественное пространство, чтобы привлечь внимание к проблемам сообщества, или используют подрывную рекламу для участия в проектах по медиаграмотности .

Примеры

Группы

Критика

Намерения участников культурного глушения иногда отличаются от намерений людей, чьи намерения, аполитичные и не имеющие радикальной ориентации, являются либо художественными, либо просто деструктивными. Некоторые виды деятельности, особенно уличное искусство , могут быть расценены социальными институтами и властями, которым они стремятся подорвать культурное подавление, художественное присвоение, вандализм или даже все три сразу.

Некоторые ученые и активисты, такие как Эмори Старр и Джозеф Д. Рамбо, утверждают, что подавление культуры бесполезно, потому что рынок легко поглощает и превращает ее в товар, который имеет тенденцию «обезвреживать» ее потенциал потребительского сопротивления. [30] [31] Было предложено новое понимание этого термина, которое побудило бы художников, ученых и активистов объединиться и создать инновационные, гибкие и практичные мобильные произведения искусства, которые передают интеллектуальные и политические концепции, а также новые стратегии и действия. [9]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Файф, Николас Р. Образы улицы: планирование, идентичность и контроль в публичном пространстве . п. 274 – через Google Книги.
  2. ^ Гриндон, Гэвин (2008). Эстетика и радикальная политика. Кембриджские ученые. ISBN 9781847189790– через Google Книги.
  3. ^ Бинай, Айше (2005). Исследование антипотребительского движения в Северной Америке: случай с рекламой (тезис). Техасский университет.
  4. ^ Номаи, Афшин Джозеф (2008). Культурное подавление: идеологическая борьба и возможности социальных изменений (Диссертация). Техасский университет в Остине. п. 5 – через Google Книги.
  5. ^ Боден, Шэрон и Уильямс, Саймон Дж. (2002) «Потребление и эмоции: пересмотр романтической этики», Социология 36 (3): 493–512
  6. ^ Кортезе, Энтони Джозеф Пол (2008). Провокатор: Образы женщин и меньшинств в рекламе. Роуман и Литтлфилд. п. 22. ISBN 978-0-7425-5539-6. Проверено 3 декабря 2012 г.
  7. ^ Рауль, Вивиан; Боннер, Мэтт (28 ноября 2022 г.). «Подрывная реклама: обмен другим набором сообщений». Библиотека социальных изменений Commons . Проверено 2 марта 2023 г.
  8. ^ Билинг, Том (ред.) (2019): Дизайн (&) Активизм - взгляды на дизайн как активизм и активизм как дизайн. Мимесис, Милан; ISBN 978-8869772412 
  9. ^ Аб ЛеВайн, Марк (2005). Почему они нас не ненавидят: приподнимая завесу над осью зла . Оксфорд: Публикации Oneworld.
  10. ^ abcde Мильштейн, Тема; Пулос, Алексис (1 сентября 2015 г.). «Педагогика и практика культурного джема: перемещение культуры, оставаясь на цыпочках». Коммуникация, культура и критика . 8 (3): 395–413. дои : 10.1111/cccr.12090. ISSN  1753-9137.
  11. ^ «Дон Джойс (9.02.44 – 22.07.15)» . Негативленд. Архивировано из оригинала 29 августа 2019 г. Проверено 24 июля 2015 г.
  12. ^ Ллойд, январь (2003). «Культурное глушение: семиотический бандитизм на улицах». Факультет культурологии Кентерберийского университета . Архивировано из оригинала 5 мая 2013 г.
  13. ^ abcd Дери, Марк (1990) Веселые шутники и искусство мистификации, статья в NYtimes, 23 декабря 1990 г.
  14. ↑ Дери, Марк (2010) Новое введение и пересмотренное издание «Культурного глушения: взлом, резка и снайперская стрельба в Империи знаков», 8 октября 2010 г.
  15. ^ Кардуччи, Винс (2006). «Культурное глушение: социологическая перспектива». Журнал потребительской культуры . 6 (1): 116–138. дои : 10.1177/1469540506062722. S2CID  145164048.
  16. ^ abc Lasn, Калле (1999). Культурный джем: как обратить вспять суицидальный потребительский запой в Америке – и почему мы должны это сделать . Нью-Йорк: ХарперКоллинз.
  17. ^ Дебор, Гай (1983). Общество спектакля . Детройт: Черное и красное.
  18. ↑ Дери, Марк (19 января 1993 г.). «Краткое введение в переиздание 2010 года (Культурное глушение: взлом, рубка и снайперская стрельба в Империи знаков)». markdery.com . Марк Дери . Проверено 24 августа 2022 г.(Открытый исходный код)
  19. ↑ Дери, Марк (1993) «Культурное подавление: взлом, резка и снайперская стрельба в Империи знаков», в серии брошюр Open Magazine , 1993
  20. ^ Саммерс-Эффлер, Эрика (2002). «Микропотенциал социальных изменений: формирование эмоций, сознания и социального движения». Социологическая теория . 20 (1): 41–60. дои : 10.1111/1467-9558.00150. S2CID  16783024.
  21. ^ Катьял, Соня (20 сентября 2007 г.). «Семиотическое неповиновение». Рочестер, Нью-Йорк. ССРН  1015500. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  22. ^ Стейнберг, Моника (3 июля 2021 г.). «Принудительное неповиновение: искусство и имитация нарушения». Художественный журнал . 80 (3): 78–99. дои : 10.1080/00043249.2021.1920288. ISSN  0004-3249. S2CID  237576098.
  23. ^ Рушкофф, Дуглас (1996). Медиа-вирус! . Нью-Йорк: Баллантайн.
  24. ^ Докинз, Ричард (1989). Эгоистичный ген . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  25. ^ abc "Культурное глушение". Вашингтон.edu . Сиэтл : Центр коммуникации и гражданской активности, Вашингтонский университет . Проверено 20 ноября 2009 г.
  26. ↑ Нисен, Макс (9 мая 2013 г.). «Как Nike решила проблему потогонной системы». Бизнес-инсайдер . Проверено 24 августа 2022 г.
  27. ^ Принсен, Томас; Маниатес, Майкл; Конка, Кен, ред. (2002). Противостояние потреблению . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  28. ^ Гарольд, Кристина (2004). «Риторика розыгрышей:« культурное глушение »как медиа-активизм». Критические исследования в области медиакоммуникаций . 21 (3): 189–211. дои : 10.1080/0739318042000212693. S2CID  55119764.
  29. ^ Бордвелл, Мэрилин (2002). «Культура глушения: модная кампания Adbusters в СМИ против потребительства». В Принсене, Томас; Маниатес, Майкл; Конка, Кен (ред.). Противостояние потреблению . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  30. ^ Старр, Эмори (4 июля 2013 г.). Глобальное восстание: Путеводитель по движениям против глобализации. Zed Books Ltd. ISBN 978-1-84813-691-5.
  31. ^ Румбо, Джозеф Д. (2002) «Сопротивление потребителей в мире рекламного беспорядка: случай рекламщиков», Psychology & Marketing 19 (2): 127–48.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки