В иудаизме взгляды на аборты опираются в первую очередь на юридические и этические учения еврейской Библии , Талмуда , решения респонсы в каждом конкретном случае и другую раввинистическую литературу. Хотя все основные еврейские религиозные движения разрешают или поощряют аборты, чтобы спасти жизнь беременной женщины, власти расходятся во мнениях относительно того, когда и разрешены ли они в других случаях.
В еврейской Библии нет прямых упоминаний о намеренном прерывании беременности.
В Числах 5:11–31 говорится об испытании горькой водой , которое некоторые комментаторы Библии интерпретировали как испытание, которое приводит к выкидышу у неверной жены, тем самым подтверждая или фальсифицируя обвинение в прелюбодеянии. [ нужна цитата ]
В Исходе 21:22–23 говорится о рождении или выкидыше в результате жестокой ссоры, в результате которой беременная женщина была ранена, намеренно или непреднамеренно, что привело к преждевременным родам или выкидышу. В нем говорится: «И если мужчины ссорятся вместе и причиняют вред женщине, беременной ребенком, так что ее плод отпадает (т. е. мертворождение), и все же никакого вреда не последует, он обязательно должен быть оштрафован независимо от того, чего потребует муж женщины и разрешит суд. если есть серьезная травма, вы должны лишить жизни жизни».
Древнееврейский историк Филон учил, что термин «вред» относится исключительно к ребенку, и будет ли наложен штраф или смертная казнь, зависит от того, достаточно ли сформировался плод. [1] По мнению Раши и других комментаторов Талмуда, термин «вред» относится только к матери, и традиционно, если и матери тоже не был причинен вред, за выкидыш назначался только штраф. [1] [2]
В господствующем раввинистическом иудаизме этот стих является одним из нескольких ключевых текстов, обосновывающих более поздний раввинский запрет на большинство случаев абортов. Однако другие утверждают, что аборт не считается убийством и что «еврейский закон не считает плод живым». Чтобы поддержать такую точку зрения, предполагается, что этот стих показывает, «что плод не является человеком. Главной заботой является благополучие человека, который получил травму». [3] По мнению многих ришонимов , этот стих доказывает, что плод не имеет статуса человеческой жизни. [4] Мишна утверждает, что для обретения статуса человеческой жизни голова или большая часть плода должна выйти из родовых путей. До этого плод не считается человеком. [5]
Раввинский закон или Галаха разрешает аборт при определенных обстоятельствах. Некоторые власти разрешали аборты в случаях «большой необходимости». [6]
Большинство раввинистических интерпретаций даже настаивают на аборте, чтобы спасти жизнь беременной женщины. Плод считается ценным, но не считается человеком.
В Галахе, так же, как принцип пикуах нефеш позволяет нарушать почти все законы ради спасения человеческой жизни, многие законы могут быть нарушены ради спасения жизни плода. Шаббат необходимо нарушать, чтобы спасти жизнь плода. [7] Беременную женщину, у которой развивается сильный голод, необходимо кормить даже в Йом Кипур , чтобы предотвратить гибель людей; [8] более поздние авторитеты спорят о том, представляет ли описанная ситуация опасность для плода, матери или обоих.
Раввинистический иудаизм не считает плод полноценным человеком. Мишна заявляет, что тот, кто убивает однодневного ребенка, подлежит уголовной ответственности и заслуживает такого же наказания, как и смерть матери. Пока не установлено, что беременность завершилась и жизнь сформирована, плод не включается в число живых, заслуживающих другой жизни. [9] Читая библейские законы об убийствах, мудрецы-раввины утверждают, что убийство касается только одушевленного человеческого существа ( нефеш адам из Лев. 24:17), а не эмбриона... потому что эмбрион не является человеком ( лав нефеш ху ). [10] Эмбрион не считается полностью жизнеспособным человеком ( бар каяма ), а скорее существом «сомнительной жизнеспособности». [11] Следовательно, например, еврейские траурные обряды не распространяются на нерожденного ребенка. На статус эмбриона также указывает обращение с ним как с «придатком матери» [12] в таких вопросах, как право собственности, материнское обращение и закон чистоты . [13] Еще более запоминающимся языком Талмуд утверждает в отрывке о священнических правилах, что плод «считается просто водой» до своего 40-го дня. [14] В другом месте Талмуд говорит о «моменте определения» и «моменте творения» в отношении различных стадий развития плода. [15] Раши объясняет, что момент творения — это когда начинают формироваться кости и артерии [16] , а в других местах он говорит, что «момент творения» приходится на 40-й день. [17]
Поэтому во многих еврейских традициях говорится, что сидящий Шива , проведение публичных похорон , признание ярцайта (годовщины смерти) или другие траурные ритуалы не применяются в случае аборта или выкидыша. [18] В последние годы появилось множество новых видов обрядов, которые дают отдельным людям и семьям священные пути для скорби и воспоминаний в соответствии с Галахой . [19] Примером может служить Сад памяти еврейской общины . [20]
Однако плод, хотя и считается «живым» в той степени, в которой его жизнь защищена, не считается полностью живым в той степени, в которой, если он подвергает опасности жизнь матери, он имеет приоритет. Таким образом, если беременность ставит под угрозу жизнь матери, раввины постановляют, что жизнь матери имеет приоритет и что ребенок может быть прерван, чтобы спасти жизнь матери: «Если женщина находится в тяжелых родах, ребенка режут в чрево ее и рождает его член за членом, потому что жизнь ее предшествует жизни плода ее, но если большая часть вышла наружу, нельзя оставлять одного ради спасения другого». [21] Согласно тексту, это можно делать до тех пор, пока не наступит момент яца рубо (יָצָא רֻבּוֹ), когда «большая часть [плода] выйдет наружу». [22] Это означает появление ребенка во время родов. [23]
По мнению Раши , причина этого закона в том, что плод не является жизнеспособной душой ( лав нефеш ху ), пока не родится, и его убийство ради спасения женщины разрешено. [24] Маймонид , однако, оправдывал закон не тем, что плод меньше, чем нефеш (человеческое существо), как считал Талмуд, а скорее принципом родефа или преследователя, «преследующего ее, чтобы убить ее». Шифф утверждает, что точка зрения Маймонида является «беспрецедентной» и «без сомнения, это до сих пор невыраженное понимание имело драматические потенциальные последствия для параметров разрешенных абортов». Меир Абулафия и Менахем Мейри подтверждают точку зрения Раши. [25]
В Бытии 9:6 говорится: «Кто прольет кровь человека, через человека прольется кровь его...» [26] Талмуд понимает этот стих как намек на плод («Кто прольет кровь человека внутри человека , его прольется кровь») и таким образом запретить аборты неевреям. [27]
Согласно Маймониду , нееврей, убивающий «даже нерожденного во чреве матери», виновен в убийстве согласно законам Ноя и подлежит смертной казни. [28] Наказание за пролитие крови интерпретируется Маймонидом как наказание руками небес, а не судами или человеком человеку. [29]
По мнению многих авторитетов, этот запрет на убийство распространяется не на протяжении всей беременности, а только (в зависимости от источника) после 8-й, 13-й или 22-23-й недель беременности. [4]
Тосафот (11-13 вв.) обсуждает связь между обязанностями евреев и неевреев. Следуя принципу Талмуда, согласно которому нет ничего из того, что запрещено Ноахиду и разрешено евреям, [30] Тосафот пришел к выводу, что аборты в целом должны быть запрещены и евреям, хотя (теоретическое) наказание за нарушения будет применяться только к неевреям. [31] [32] И наоборот, Тосафот предполагает, что, возможно, поскольку евреям разрешены аборты по медицинским показаниям ради материнской жизни, закон Ноаха также позволяет неевреям делать аборты по медицинским показаниям. Учитывая этот почти паритет, раввинский закон запрещает евреям помогать неевреям в запрещенных абортах, за которые неевреи будут нести ответственность за кровопролитие. [33] Рассматривая закон Ноя как универсализирующую этику, Синклер заявляет: «Очевидно, что Галаха в области убийства плода формируется сочетанием правовой доктрины и моральных принципов». [34]
Текст Тосафот , который применяет закон Ноя для запрета абортов, не остается бесспорным. В другом комментарии к Тосафот (Нидда 44б), по-видимому, ставится вопрос о том, разрешено ли убийство плода; [23] [35] Однако это не простое толкование Тосафота. [36]
В стандартном своде еврейских законов Шулхан Арух разрешен аборт в тех случаях, когда это может представлять опасность для женщины; Язык Маймонида, говорящий о плоде как о преследователе, включен дословно. [25] Ведущий комментатор Р. Джошуа Фальк объясняет, что аборт не приводит к замене одной жизни на другую, потому что эмбрион «не является человеком» до рождения. [37] Обычный аборт является нарушением еврейского закона, как подчеркивает, в частности, Р. Иезекииль Ландау . [38]
Более поздние авторитеты разошлись во мнениях относительно того, насколько далеко можно зайти в определении опасности для женщины, чтобы оправдать аборт, и на какой стадии беременности считается, что у плода есть душа, и на этом этапе одна жизнь не может иметь приоритет над другой.
В ключевом ответе Р. Яир Бахарах признал допустимым аборт у женщины, которая забеременела после романа, в результате чего ребенок, возникший в результате этой беременности, был классифицирован как мамзер . Р. Бахрах различает аборты на ранних и поздних стадиях. Его рассуждения основаны на комментарии Талмуда о том, что законы субботы могут нарушаться для плода, но только для эмбриона на более поздней стадии. [39] Некоторые авторитетные источники утверждают, что еврейский закон менее строг в отношении прерывания эмбрионов до 40 дней. [40] Он также приходит к выводу, что эмбрион можно рассматривать как преследователя в случае, когда жизнь матери находится под угрозой. Затем Бахрах предлагает новое обоснование отказа в запрошенном аборте. Он утверждает, что аборт, как и некоторые формы контрацепции, нарушает заповедь воспроизводства и уничтожает «семя», необходимое для «плода и размножения». [41]
В целом ортодоксальный иудаизм в большинстве случаев выступает против абортов, но разрешает их, когда беременность ставит под угрозу жизнь женщины. [42]
Комитет Раввинской ассамблеи по еврейскому законодательству и нормам постановил, что аборт оправдан, если продолжение беременности может причинить женщине серьезный физический или психологический вред или если компетентное медицинское заключение считает, что плод имеет серьезные дефекты; плод – это жизнь в процессе развития, и решение об аборте никогда не следует воспринимать легкомысленно. Таким образом, позиция консерваторов соответствует позиции Ахаронимов , которые разрешают аборт в случае серьезного потенциального эмоционального и психологического вреда.
Консервативный иудаизм считает, что прежде чем принять окончательное решение, женщина должна проконсультироваться с биологическим отцом, другими членами своей семьи, своим врачом, своим раввином и любым другим человеком, который может помочь ей в оценке связанных с этим юридических и моральных вопросов. [ нужна цитата ]
Реформистский иудаизм разрешает аборт, когда на карту поставлена жизнь женщины, а также когда беременность является «результатом изнасилования или инцеста , когда генетическое тестирование определило, что ребенок родится с заболеванием, которое может привести к смерти или серьезной инвалидности, а родители считают, что предстоящие роды будут для них безвыходной ситуацией» и по ряду других причин. [43] В более общем плане «реформаторский взгляд на аборты» можно описать следующим образом: Аборт – это чрезвычайно трудный выбор, стоящий перед женщиной. При любых обстоятельствах это должно быть ее решение, прерывать беременность или нет, подкрепленное теми кому она доверяет (врачу, терапевту, партнеру и т. д.). К этому решению нельзя относиться легкомысленно (аборт никогда не следует использовать в целях контроля над рождаемостью) и оно может иметь последствия на всю жизнь. Однако любое решение следует оставить на усмотрение. женщина, в теле которой растет плод». [43]
Движение за реформы активно выступает против законодательства, ограничивающего право женщин на аборт, особенно в ситуациях, когда здоровье женщины находится под угрозой из-за продолжающейся беременности. Эта позиция в поддержку прав на аборты была связана некоторыми реформистскими авторитетами с ценностью, которую реформистский иудаизм придает автономии – праву людей действовать в качестве моральных агентов от своего собственного имени. Выступая против юридического запрета на так называемые «частичные аборты при рождении», раввин Дэвид Элленсон, президент Еврейского союзного колледжа Реформаторского движения , написал: «Этот закон в том виде, в каком он был принят, несомненно, умаляет неприкосновенный статус и ценность, которые должны быть дарованы женщинам как моральным агентам, созданным по образу Божьему». [44]
С появлением современной еврейской идентичности в конце 18 века еврейские взгляды на аборты разделились по направлениям, особенно между ортодоксальным иудаизмом и его более либеральными аналогами. К 20 веку либерально настроенные евреи были среди наиболее активных участников движений за право на аборт . Среди этих активистов репродуктивных прав были Бетти Фридан , Бернард Натансон и Глория Стайнем (однако позже Натансон стал активистом против абортов и обратился в католицизм ). В США несколько политически консервативных евреев-республиканцев также выступают за аборты. Несколько еврейских групп концентрируются на вопросах абортов, как против абортов, так и за их права. [45] В Соединенных Штатах консервативный иудаизм , реконструктивистский иудаизм и реформистский иудаизм обычно связаны с межконфессиональной религиозной коалицией за репродуктивный выбор . Ортодоксальные организации, такие как Ортодоксальный союз и Агудас Исраэль, время от времени сотрудничают с организациями, выступающими за права абортов, чтобы гарантировать, что аборты будут доступны женщинам, чья жизнь находится под угрозой из-за плода. [ нужна цитата ]
Католическая и евангелическая христианская теология, пропагандирующая идею личности плода, доминирует в политических дискуссиях по поводу абортов в США; однако это не проблема иудаизма. Некоторые современные еврейские ученые проводят резкий контраст между христианским богословием, выступающим против абортов, и еврейской мыслью о моральном и онтологическом статусе беременности. Фельдман подчеркивает, что талмудические дебаты о том, достигает ли душа бессмертия при зачатии или на гораздо более поздней стадии, мало влияют на галахическую защиту плода, поскольку в отсутствие доктрины о первородном грехе «аборт не помешал бы бессмертным правам или судьбе». плода». [46]
В 2022 году опрос PRRI «Отношение к абортам в мире после Роу» показал, что 79% американцев-евреев считают, что аборты должны быть законными во всех или в большинстве случаев.
Национальный совет еврейских женщин (NCJW) является прогрессивным сторонником доступа к абортам и репродуктивной свободы. С момента своего основания NCJW является лидером движения за репродуктивное здоровье и права, чтобы каждый человек мог принимать «моральные и основанные на вере решения относительно своего тела, здоровья и семьи». [47] NCJW создала ресурсы, которые объясняют заблуждения, еврейские писания и поддержку евреев в отношении иудаизма и абортов, и их работа ясно показывает, что доступ к абортам является вопросом религиозной свободы. В своей работе они выступают за репродуктивную справедливость для всех людей, включая маргинализированные группы, которые больше всего страдают от ограничения доступа к абортам. [48]
В 2020 году NCJW основала в своей организации группу под названием «Раввины за воспроизведение». [49] Организация «Раввины за Репро» была создана как возможность для еврейского руководства выступить в защиту репродуктивного здоровья, прав и справедливости. «Репродуктивная свобода — это еврейская ценность», как заявили раввины Репро [50], которые призывают еврейское руководство обучать общины и выступать в качестве союзника для сообществ, которым нужен доступ к абортам.
