stringtranslate.com

кемализм

Шесть стрел

Кемализм ( тур . Kemalizm , также архаично Kamâlizm ) [1] или ататюркизм ( тур . Atatürkçülük ) — политическая идеология, основанная на идеях Мустафы Кемаля Ататюрка , основателя и первого президента Турецкой Республики . [2] [3] Её символ — Шесть стрел ( тур . Altı Ok ).

Турция Ататюрка была определена масштабными политическими, социальными, культурными и религиозными реформами, направленными на отделение республиканского государства от его османского предшественника и принятие образа жизни в западном стиле [4] , включая установление секуляризма/лаицизма , государственную поддержку наук, гендерное равенство , экономический этатизм и многое другое. Большинство этих политик были впервые введены и реализованы в Турции во время президентства Ататюрка посредством его реформ .

Происхождение

Идеи Мустафы Кемаля Ататюрка основаны на трудах философов эпохи Просвещения , революционной истории Европы и его собственном опыте гражданина, солдата и революционера в последние дни Османской империи .

Различные реформы, направленные на предотвращение неминуемого краха Империи , начались в основном в реформах Танзимата 19-го века . [5] Молодые османы середины века попытались создать идеологию османского национализма, или османизма , чтобы подавить растущий этнический национализм в Империи и впервые ввести ограниченную демократию, сохраняя при этом исламистские влияния. С их падением во время абсолютистского правления султана Абдула Хамида II , в начале 20-го века младотурки подхватили их наследие. Годы становления Ататюрка прошли в Хамидийских Салониках . Во время службы в армии он присоединился к Комитету Единения и Прогресса , который агитировал за конституционализм против Хамидийского абсолютизма, и отказался от османского национализма в пользу турецкого национализма , приняв при этом светские политические взгляды (см. Иттихадизм ).

Ататюрк не имел возможности играть важную роль в младотурецкой революции 1908 года, которая восстановила конституцию, хотя он был ключевым игроком в смещении Абдула Хамида во время инцидента 31 марта . Во время Второй конституционной эры личное соперничество с Исмаилом Энвером и Ахмедом Джемалем означало, что он находился на расстоянии вытянутой руки от власти: Центрального комитета КЕП. Также не помогало то, что Ататюрк в основном не соглашался с политикой радикальных юнионистов. Однако это позволило ему наблюдать успехи и недостатки КЕП в реализации их программ. Во время Первой мировой войны его военная карьера взлетела с его защитой Галлиполи , и к концу войны он был пашой, отвечающим за три армейских командования на Сирийском фронте .

После поражения Османской империи и самоликвидации КЕП к концу войны Ататюрк возглавил военную кампанию против запланированного союзниками раздела Анатолии и Восточной Фракии, известную как Турецкая война за независимость . Этот конфликт, являющийся одновременно революцией, к 1923 году его контр-правительство, базирующееся в Анкаре, отменило Османскую монархию и провозгласило Республику . За 15 лет президентства Ататюрка было проведено много масштабных реформ , которые продвигали светскую , республиканскую и унитарную повестку дня для Республики Турция. [6] Его доктрина была внедрена в Конституцию в качестве государственной идеологии в 1937 году. [7]

Принципы

Ататюрк воздерживался от догматизма и описывал свою идеологию как основанную на науке и разуме. [8]

Существует шесть принципов ( ilke ) идеологии: республиканизм ( турецкий : cumhuriyetçilik ), популизм ( турецкий : halkçılık ), национализм ( турецкий : milliyetçilik ), лаицизм ( турецкий : laiklik ), этатизм ( турецкий : devletçilik ) и реформизм ( турецкий : inkılapçılık ). Вместе они представляют собой своего рода якобинство , определенное самим Ататюрком как метод использования политического деспотизма для разрушения социального деспотизма, распространенного среди традиционно настроенного турецко-мусульманского населения, вызванного, как он считал, фанатизмом улемов . [ 9]

Республиканизм

Республиканизм ( турецкий : cumhuriyetçilik ) в рамках кемализма заменил монархию Османской династии верховенством закона , народным суверенитетом и гражданской добродетелью , включая акцент на свободе, практикуемой гражданами. Кемалистский республиканизм определяет тип конституционной республики, в которой представители народа избираются и должны управлять в соответствии с существующим конституционным законом, ограничивающим правительственную власть над гражданами. Глава государства и другие должностные лица избираются путем выборов, а не наследуют свои должности, и их решения подлежат судебному контролю. Защищая изменения от Османского государства, кемализм утверждает, что все законы Турецкой Республики должны быть вдохновлены реальными потребностями здесь, на Земле, как основным принципом национальной жизни. [10] Кемализм выступает за республиканскую систему как за наилучшего представителя желаний народа.

Среди многих типов республики кемалистская республика является представительной , либеральной [11] [12] [13] и парламентской с парламентом, избираемым на всеобщих выборах, президентом как главой государства, избираемым парламентом и исполняющим обязанности в течение ограниченного срока, премьер-министром, назначаемым президентом, и другими министрами, назначаемыми парламентом. Президент не имеет прямых исполнительных полномочий, но имеет ограниченные полномочия вето и право участвовать в референдуме. Повседневная работа правительства является обязанностью Совета министров, сформированного премьер-министром и другими министрами. Существует разделение властей между исполнительной (президент и Совет министров), законодательной (парламент) и судебной властью, при котором ни одна ветвь власти не имеет власти над другой, хотя парламенту поручено осуществлять надзор за Советом министров, который может быть вынужден уйти в отставку путем вотума недоверия.

Кемалистская республика — унитарное государство , в котором три государственных органа управляют страной как единым целым, с одним конституционно созданным законодательным органом . В некоторых вопросах политическая власть правительства передается на более низкие уровни, в местные выборные собрания, представленные мэрами, но центральное правительство сохраняет за собой главную руководящую роль.

Популизм

Измерения популизма

Популизм ( турецкий : halkçılık ) определяется как социальная революция, направленная на передачу политической власти гражданству . Кемалистский популизм намерен не только установить народный суверенитет , но и передать социально-экономическую трансформацию [ необходимо разъяснение ] для реализации настоящего популистского государства. Однако кемалисты отвергают классовый конфликт и коллективизм . [14] Кемалистский популизм считает, что национальная идентичность превыше всего. Кемалистский популизм предполагает социальность, которая подчеркивает классовое сотрудничество и национальное единство, как солидаризм . Популизм в Турции заключается в создании объединяющей силы, которая приносит чувство турецкого государства и силы народа для достижения этого нового единства. [15]

Кемалистский популизм является продолжением кемалистского движения модернизации, направленного на то, чтобы сделать ислам совместимым с современным национальным государством. Это включало государственный надзор за религиозными школами и организациями. Сам Мустафа Кемаль сказал, что «каждому нужно место для изучения религии и веры; это место — мектеп , а не медресе » . Это было направлено на борьбу с «коррупцией» ислама улемами . Кемаль считал, что в период Османской империи улемы стали использовать власть своего офиса и манипулировать религиозными обрядами в своих интересах. Также существовали опасения, что если бы образование не было взято под контроль государства, неконтролируемые медресе могли бы усугубить растущую проблему замкнутости тариката , которая грозила подорвать единство турецкого государства. [16]

Суверенитет

Кемалистская социальная теория (популизм) не приемлет никаких прилагательных, поставленных перед определением нации [нация ...]. Суверенитет должен принадлежать исключительно народу без каких-либо условий, положений и т. д.:

Хакимиет биля Хайду шарт Миллетиндир

Эгеменлик кайыциз шарциз Миллетиндыр

Суверенитет принадлежит нации неограниченно и безусловно [17]

—  Мустафа Кемаль Ататюрк

Девиз

Популизм использовался против политического господства шейхов, вождей племен и исламской политической системы Османской империи.

Национализм Ататюрка был направлен на то, чтобы сместить политическую легитимность с королевской автократии (османской династии ), теократии (основанной на османском халифате ) и феодализма (племенные вожди) на активное участие ее граждан, турок. Кемалистская социальная теория хотела установить ценность турецкого гражданства. Чувство гордости, связанное с этим гражданством, дало бы необходимый психологический стимул для людей работать усерднее и достичь чувства единства и национальной идентичности. Активное участие, или «воля народа», было установлено с республиканским режимом и турецкостью, заменив другие формы принадлежности, которые продвигались в Османской империи (например, преданность различным миллетам, которая в конечном итоге привела к разделению в империи). Девиз « Ne mutlu Türküm diyene » (на английском языке: «Как счастлив тот, кто называет себя турком») пропагандировался в противовес таким лозунгам, как «Да здравствует султан», «Да здравствует шейх» или «Да здравствует халиф».

Лаицизм

Шесть основных принципов Ататюрка, символизируемые шестью стрелами

Лаицизм ( турецкий : laiklik ) в идеологии кемалистов направлен на изгнание религиозного вмешательства в государственные дела, и наоборот. Он отличается от пассивной англо-американской концепции секуляризма , [18] но похож на концепцию laïcité во Франции.

Корни кемалистского секуляризма лежат в реформаторских усилиях в поздней Османской империи, особенно в период Танзимата и позднее во Вторую конституционную эру . Османская империя была исламским государством , в котором глава Османского государства занимал должность халифа. Социальная система была организована в соответствии с различными системами, включая религиозно организованную систему Миллета и законы шариата , что позволяло включать религиозную идеологию в Османскую административную, экономическую и политическую систему. Во Вторую конституционную эру Османский парламент проводил в основном светскую политику, хотя методы религиозного популизма и нападки на благочестие других кандидатов все еще имели место между османскими политическими партиями во время выборов . Эта политика была заявлена ​​как причина инцидента 31 марта исламистами и абсолютными монархистами. Светская политика Османского парламента также учитывалась в Арабском восстании во время Первой мировой войны.

Когда секуляризм был внедрен в молодом турецком государстве, он был инициирован отменой многовекового халифата в марте 1924 года. Офис шейха уль-ислама был заменен Президентством по религиозным делам ( турецкий : Diyanet ). В 1926 году кодексы права меджелле и шариата были отменены в пользу адаптированного швейцарского гражданского кодекса и уголовного кодекса, смоделированного по образцу немецкого и итальянского кодексов. Другие религиозные практики были отменены, что привело к роспуску суфийских орденов и наказанию за ношение фески , которое Ататюрк рассматривал как связь с османским прошлым. [4]

Государство и религия (laïcité)

На Ататюрка глубокое влияние оказал триумф светскости во Франции. [19] Ататюрк воспринимал французскую модель как подлинную форму секуляризма. Кемализм стремился контролировать религию и превратить ее в частное дело, а не в институт, вмешивающийся в политику, а также в научный и социальный прогресс. [19] Это больше, чем просто создание разделения между государством и религией. Ататюрка описывали как работающего так, как если бы он был Львом Исавром , Мартином Лютером , бароном Гольбахом , Людвигом Бюхнером , Эмилем Комбом и Жюлем Ферри в одном лице, создавая кемалистский секуляризм. [19] Кемалистский секуляризм не подразумевает и не защищает агностицизм или нигилизм ; он означает свободу мысли и независимость институтов государства от господства религиозной мысли и религиозных институтов. Кемалистский принцип лаицизма направлен не против умеренной и аполитичной религии, а против религиозных сил, выступающих против модернизации и демократии и борющихся с ними.

Согласно восприятию кемалистов, турецкое государство должно находиться на равном расстоянии от каждой религии, не поощряя и не осуждая ни один набор религиозных верований. Однако кемалисты призывали не только к разделению церкви и государства, но и к государственному контролю над турецким мусульманским религиозным учреждением [ необходима ссылка ] . Для некоторых кемалистов [ кто? ] это означает, что государство должно быть у руля религиозных дел, и вся религиозная деятельность находится под надзором государства. Это, в свою очередь, вызвало критику со стороны религиозных консерваторов. Религиозные консерваторы открыто отвергали эту идею, заявляя, что для того, чтобы иметь светское государство, государство не может контролировать деятельность религиозных учреждений. Несмотря на их протест, эта политика была официально принята конституцией 1961 года . [15]

Политика кемалистов была направлена ​​на искоренение религиозного элемента в обществе. После окончания турецкой войны за независимость все образование находилось под контролем государства как в светских, так и в религиозных школах. Оно централизовало систему образования с одной учебной программой как в религиозных, так и в светских государственных школах, в надежде, что это устранит или уменьшит привлекательность религиозных школ. Законы были направлены на отмену суфийских религиозных школ или орденов ( тарикатов ) и их лож ( текке ) . Такие титулы, как шейх и дервиш, были отменены, а их деятельность была запрещена правительством. Правительство изменило день отдыха с пятницы на воскресенье. Но ограничения на личный выбор распространялись как на религиозный долг, так и на имянаречение. Турки должны были принять фамилию и им не разрешалось совершать хадж ( паломничество в Мекку ). [15] [16]

Политика и религия (секуляризм)

Кемалистская форма разделения государства и религии стремилась к реформе полного набора институтов, групп интересов (таких как политические партии , союзы и лобби), отношений между этими институтами и политических норм и правил, которые регулировали их функции (конституция, избирательное право). Самым большим изменением в этой перспективе стало упразднение Османского халифата 3 марта 1924 года, за которым последовало удаление его политических механизмов. Статья, гласящая, что «государственная религия Турции — ислам», была удалена из конституции 10 апреля 1928 года. [20]

С политической точки зрения кемализм является антиклерикальным, поскольку он стремится предотвратить религиозное влияние на демократический процесс, что было проблемой даже в в основном светской политике Второй конституционной эры Османской империи, когда даже не связанные с религией политические партии, такие как Комитет единства и прогресса и Партия свободы и согласия, враждовали по таким вопросам, как исламское благочестие их кандидатов на выборах в Османской империи 1912 года . [21] Таким образом, с политической точки зрения кемалистов, политики не могут претендовать на то, чтобы быть защитниками какой-либо религии или религиозной секты, и такие заявления представляют собой достаточные правовые основания для постоянного запрета политических партий.

Знаки отличия

Османская социальная система была основана на религиозной принадлежности. Религиозные знаки различия распространялись на каждую социальную функцию. Одежда идентифицировала граждан с их собственной конкретной религиозной группой; головной убор отличал ранг и профессию. Тюрбаны , фески , береты и головные уборы обозначали пол, ранг и профессию — как гражданскую, так и военную — владельца. Религиозные знаки различия вне мест поклонения были запрещены.

Хотя Ататюрк считал, что ношение женщинами религиозных головных уборов противоречит прогрессу и равенству, он также признавал, что ношение головных уборов не представляет такой опасности для разделения церкви и государства, чтобы оправдать его прямой запрет. [22] Однако в 1982 году после переворота 1980 года, совершенного кемалистскими военными, в Конституцию были внесены поправки, запрещающие женщинам носить исламские головные уборы, такие как хиджаб, в высших учебных заведениях. [23] Йост Лагендейк , член Европейского парламента и председатель Совместного парламентского комитета с Турцией, публично критиковал эти ограничения на одежду для мусульманских женщин, [24] тогда как Европейский суд по правам человека постановил в многочисленных случаях, что такие ограничения в общественных зданиях и учебных заведениях не являются нарушением прав человека. [25] [26]

Реформизм

Реформизм ( турецкий : inkılapçılık ) — это принцип, который призывает страну заменить традиционные институты и концепции современными институтами и концепциями. Этот принцип отстаивал необходимость фундаментальных социальных изменений посредством реформ как стратегии достижения современного общества. Суть реформы, в кемалистском смысле, была свершившимся фактом. [27] В кемалистском смысле нет возможности вернуться к старым системам, поскольку они считались отсталыми.

Принцип реформизма вышел за рамки признания реформ, проведенных при жизни Ататюрка. Реформы Ататюрка в социальной и политической сферах принимаются как необратимые. Ататюрк никогда не допускал возможности паузы или переходной фазы в ходе прогрессивного развертывания или реализации реформы. Современное понимание этой концепции можно описать как «активную модификацию». [27] Турция и ее общество, перенимая институты из Западной Европы, должны добавить к ним турецкие черты и модели и адаптировать их к турецкой культуре, согласно кемализму. [27] Реализация турецких черт и моделей этих реформ требует поколений культурного и социального опыта, что приводит к коллективной памяти турецкой нации. [ требуется ссылка ]

Национализм

29 октября 1935 года, в 12-ю годовщину провозглашения республики, ежедневная газета «Акшам» разместила на своей первой странице три турецких националистических символа: Серого Волка , Полумесяца и Звезды и Шести Стрел .

Национализм ( турецкий : milliyetçilik ): Кемалистская революция была направлена ​​на создание национального государства из остатков многоконфессиональной и многоэтнической Османской империи. Национализм Ататюрка берет свое начало в теориях общественного договора , особенно в гражданских националистических принципах, пропагандируемых Жан-Жаком Руссо и его общественным договором . Кемалистское восприятие общественного договора было обусловлено распадом Османской империи , который воспринимался как продукт краха османской системы « Миллет » и неэффективной политики османизма . Национализм Ататюрка, пережив распад Османской империи, определил общественный договор как ее «высший идеал».

В управлении и защите турецкой нации национальное единство, национальное сознание и национальная культура являются высшими идеалами, на которых мы сосредоточиваем свой взор. [28]

—  Мустафа Кемаль Ататюрк

Кемалистская идеология определяет «турецкую нацию» ( тур . Türk Ulusu ) как нацию турецкого народа , который всегда любит и стремится возвысить свою семью, страну и нацию, который знает свои обязанности и ответственность по отношению к демократическому, светскому и социальному государству, управляемому верховенством закона, основанному на правах человека и на принципах, изложенных в преамбуле к конституции Турецкой Республики. [29]

Подобно своим предшественникам из КЕП, можно сказать, что кемализм в некотором роде поддерживал социальный дарвинизм , желая, чтобы турецкая молодежь была здоровой и физически сильной. [30] [31]

Критерии

Ататюрк определил турецкую нацию как «народ ( halk ), который основал Турецкую республику». Далее, «естественные и исторические факты, которые повлияли на создание ( teessüs ) турецкой нации» были «(a) единство в политическом существовании, (b) единство в языке, (c) единство на родине, (d) единство в расе и происхождении ( menşe ), (e) быть исторически связанными и (f) быть морально связанными». [32]

Членство обычно приобретается по праву рождения в пределах границ государства, а также по принципу jus sanguinis . Кемалистское понятие гражданства включено в статью 66 Конституции Турецкой Республики. Каждый гражданин признается турком, независимо от этнической принадлежности, вероисповедания, пола и т. д. Турецкий закон о гражданстве гласит, что он или она может быть лишен своего гражданства только в результате акта измены. [33]

Кемалисты считали немусульман лишь номинальными гражданами, и в Турецкой Республике к ним часто относились как к гражданам второго сорта . [34] [35] Идентичность курдов в Турции отрицалась на протяжении десятилетий , а курдов называли « горными турками ». [36] [37] Ататюрк заявил в 1930 году:

В политическом и социальном единстве сегодняшней турецкой нации есть граждане и соотечественники, которых подстрекали думать о себе как о курдах , черкесах , лазах или боснийцах . Но эти ошибочные наименования — продукт прошлых периодов тирании — не принесли ничего, кроме горя отдельным членам нации, за исключением нескольких безмозглых реакционеров, которые стали орудиями врага. [38]

В 2005 году статья 301 Уголовного кодекса Турции сделала преступлением оскорбление турецкости ( тур . Türklük ), но под давлением ЕС это было изменено в 2008 году, чтобы защитить «турецкую нацию» вместо турецкой этнической принадлежности в 2008 году, «воображаемую» государственность людей, живущих в границах Национального пакта ( тур . Misak-ı Milli ). [39]

тюркизм
Территории, где говорят на тюркских языках

Кемализм сосредоточился на узких интересах национального государства, отказавшись от заботы о «внешних турках». [40]

Пантюркизм был этноцентрической идеологией [объединить все этнически тюркские народы], в то время как кемализм по своему характеру является полицентрическим [объединенным под «общей волей»]. [40] Кемализм хочет иметь равное положение среди основных мировых цивилизаций. Пантюркисты последовательно подчеркивали особые атрибуты тюркских народов и хотели объединить все тюркские народы. Кемализм хочет равного положения (основанного на уважении) и не ставит своей целью объединение народа Турции со всеми другими тюркскими народами. Большинство кемалистов не были заинтересованы в пантюркизме и с 1923 по 1950 год (период единого государства) реагировали с особой твердостью. [40] Более того, Ататюрк выступил против пантюркизма в своей речи ( Nutuk ) следующим образом:

Объединение различных наций под общим и общим названием и создание сильного государства путем удержания этих различных групп элементов под одним и тем же законом и условиями является яркой и привлекательной политической точкой зрения; но она обманчива. На самом деле, это невозможная цель - объединить всех тюрков в мире в государство без каких-либо границ. Это истина, которую века и люди, жившие веками, привели к очень болезненным и кровавым событиям. В истории не видно, чтобы панисламизм и пантуранизм были успешными и практиковались в мире. Хотя результаты амбиций по созданию государства, охватывающего все человечество, независимо от расы, записаны в истории. [41]

Однако Ататюрк владел идеей принятия тюркизма как одной из идентичностей турецкой нации. Диссертация по истории Турции началась по приказу и под управлением Ататюрка, в которой содержались этно-расовые идеи, основанные на тюркском происхождении из Центральной Азии . Также учебники для старших классов эпохи Ататюрка содержали обучение орхонскому алфавиту [42] [ необходим неосновной источник ] [ устаревший источник ] и раздел под названием «Великая тюркская история и цивилизация». [43] [ необходим неосновной источник ] [ устаревший источник ] В книге также дана подробная информация об империях, которые являются тюркскими, такими как гёктюрки или «утверждали, что они тюркские», такими как скифы , хунну и так далее. [44] [ необходим неосновной источник ] [ устаревший источник ]

Ататюрк анализирует карту Тюркского каганата

При поддержке недавно созданной Турецкой Республики, пантюркистская организация, известная как « Турецкие Очаги », была восстановлена ​​в эпоху Ататюрка, чтобы получить поддержку тюркистов во время революций . Ататюрк часто выступал с речами о Турецких Очагах после важных событий, произошедших в Турции. [45] Также было поддержано повторное открытие турецкого журнала « Türk Yurdu », который был органом Турецких Очагов. [46] Позже, в 1931 году, Турецкие Очаги были закрыты Ататюрком после того, как они потеряли свою неполитическую позицию из-за своих пантюркистских взглядов и движений; и со всеми своими помещениями они слились с правящей партией CHP . [47]

Кемализм имел более узкое определение языка, которое стремилось удалить ( очистить ) персидские, арабские, греческие, латинские и т. д. слова из турецкого языка и заменить их либо словами тюркского происхождения, либо вывести новые слова с тюркскими корнями.

Кемализм и хетты

Один из львов на « Дороге львов » в Аныткабире , которые являются копиями древних хеттских статуй львов.

Кемализм отводил важное место хеттам и хеттскому символизму для построения турецкой идентичности и государственности. Исследователи-кемалисты, такие как Ахмет Агаоглу (который был советником Ататюрка и политиком, сыгравшим важную роль в создании конституции Турции 1924 года ), считали, что нация должна изображать хеттов как доминирующую над миром турецкую расу с прочными корнями в Анатолии. [48]

Современные генетические исследования турецких образцов показывают, что анатолийские турки являются смесью тюркских племен и коренных жителей Анатолии, однако, в отличие от идей кемалистов , эти две примеси не происходят от одной и той же этнической группы, расы или идентичности. [49]

Этатизм

Статизм ( турецкий : devletçilik ): Ататюрк ясно дал понять в своих заявлениях и политике, что полная модернизация Турции во многом зависит от экономического и технологического развития. Принцип кемалистского этатизма обычно интерпретируется как то, что государство должно регулировать общую экономическую деятельность страны и заниматься областями, в которых частные предприятия не желают этого делать. Это было результатом пост-войны за независимость, когда Турции необходимо было пересмотреть отношения между общественным и международным капитализмом. Война оставила Турцию в руинах, поскольку Османская империя была сосредоточена на сырье и была открытым рынком в международной капиталистической системе. Послевоенная Турция в значительной степени определялась своим аграрным обществом, которое включало в себя множество землевладельцев и торговцев. Контроль людей в турецкой экономике был совершенно очевиден с 1923 по 1930-е годы, но им все же удалось, посредством иностранных совместных инвестиций, создать государственное экономическое предприятие. Однако после Великой депрессии произошел сдвиг в сторону более внутренних стратегий развития в эпоху, обычно называемую «этатизмом». В эту эпоху государство активно участвовало как в накоплении капитала , так и в инвестициях, а также в учете интересов частного бизнеса. Государство часто вмешивалось в экономические области, которые частный сектор не охватывал, либо из-за того, что был недостаточно силен, либо просто не смог этого сделать. Это были часто инфраструктурные проекты и электростанции, а также металлургическая промышленность, в то время как массы несли на себе бремя накопления капитала. [50]

Анализ

Кемализм и политические партии Турции

Молодые турецкие женщины позируют на мемориале Ататюрка

Республиканская народная партия (НРП) была основана Мустафой Кемалем Ататюрком 9 сентября 1923 года, незадолго до провозглашения Турецкой Республики 29 октября. Республиканская народная партия не пыталась обновить или определить философские корни своего кемализма в период с 1940-х по 1960-е годы.

С 1960-х годов, как обычно считалось, CHP перешла на позицию, которая является более левоцентристской ; сторонники партии, по-видимому, в целом приняли идею о том, что структурные изменения, внесенные правительством, были необходимы для модернизации. Позднее, в 1970-х годах, из-за более широкого неприятия и отказа от кемализма в турецком обществе, CHP внесла более фундаментальные и левые изменения в свою партийную платформу, включая программы, которые были названы « демократическими левыми ».

К началу 21-го века большинство кемалистов (внутри или вне CHP) все еще верили в первоначальные шесть принципов, в то время как другие критиковали и явно стремились уменьшить этатистские тенденции кемализма. [51] Например, в 2016 году министр юстиции Турции Махмут Эсат Бозкурт приравнял некоторые кемалистские политики к итальянскому фашизму Бенито Муссолини . [52]

Использование «кемализма» как описательного термина политического дискурса часто приписывается Бозкурту, Ахмету Джевату Эмре и политику Якупу Кадри Караосманоглу . [53] Последний использовал этот термин 28 июня 1929 года для обозначения идеологии, состоящей из «основных принципов и ценностей турецкого пути к современности». [54]

Кемализм и конституционное право Турции

Шесть принципов были закреплены 5 февраля 1937 года, через 14 лет после создания Турецкой Республики.

В Конституционном законе 1924 года статья 2, пункт 1:

Турция — республиканская, националистическая, преданная народу, интервенционистская, светская и революционная страна.

И военный переворот 1960 года , и военный переворот 1980 года сопровождались фундаментальными изменениями в Конституции Турции. Тексты новых конституций в каждом случае были одобрены народным референдумом.

В Конституционном законе 1961 года в статье 1, пункте 1 говорится: «Турецкое государство является Республикой». Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика является националистическим, демократическим, светским и социальным государством, основанным на верховенстве закона, правах человека и основополагающих принципах, изложенных в преамбуле.

Турецкие рабочие несут бронзовую голову статуи Ататюрка. Турция, 1933 год. Его статуи установлены во всех общественных зданиях страны, а его ценности закодированы в конституции.

В Конституционном законе 1982 года в статье 1, пункте 1 говорится: «Турецкое государство является Республикой». Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика является демократическим, светским и социальным государством, основанным на верховенстве закона, принимающим во внимание концепции общественного мира, национальной солидарности и справедливости, уважающим права человека, верным национализму Ататюрка и основанным на основополагающих принципах, изложенных в Преамбуле.

Только принципы секуляризма , национализма и демократии сохранялись в каждом изменении конституции. Конституция 1961 года сильнее подчеркивала права человека, верховенство закона и государство всеобщего благосостояния, чем первоначальная конституция 1924 года, в то время как конституция 1982 года фокусировалась на мире в обществе и национальной солидарности, но также явно ссылалась на некоторые принципы Ататюрка и включала их.

Внешние интерпретации кемализма

В 1920-х и 1930-х годах внутренние преобразования Турции и эволюция идеологических и политических принципов кемалистской системы пристально наблюдались в Германии, Франции, Великобритании, США и за их пределами, включая несколько стран дальше на Восток. В последние годы научный интерес к транснациональной истории кемализма расширился. Некоторые ученые сосредоточились на межвоенном периоде в Болгарии, Кипре, Албании, Югославии и Египте, чтобы показать, как в качестве практического инструмента кемализм был перемещен в качестве глобального движения, влияние которого ощущается и сегодня. [55] Некоторые ученые исследовали влияние реформ Ататюрка и его образа на еврейскую общину в Палестине, находившейся под управлением Британии, до создания Израиля, [56] некоторые отправились дальше на Восток — в Персию, Афганистан, Китай, Индию [57] и другие части мусульманского мира — чтобы оценить влияние Мустафы Кемаля и его проекта модернизации. В этих работах исследуется восприятие кемализма, которое в основном является положительным в соответствующих странах, и при этом дается немного критических взглядов на эволюцию кемализма и его восприятие как идеологического проекта.

Большевики считали кемалистов союзниками против западного империализма во главе с Британской империей , но боялись, что греки могут создать «Великое армяно-византийское государство» в Анатолии, которое будет граничить с Россией. Нетерпимость к коммунистам в Турции была проигнорирована советским руководством, чтобы объединиться против общего врага. [58] : 64  Немцы 1920 - х годов были также заинтригованы кемализмом. То, что член Центральных держав вел освободительную войну, произвело впечатление на немецкое общество. [59] : 269  Нацисты рассматривали кемалистскую Турцию как «постгеноцидный рай», достойный подражания. [60] [61] Нацисты часто заявляли, что нацизм и кемализм очень похожи. [62] В 1933 году нацисты открыто восхищались кемалистской Турцией. Гитлер описал Мустафу Кемаля как «звезду во тьме». [63] [64]

Историк Шюкрю Ханиоглу описывает кемализм как «научно санкционированную версию турецкого национализма». Он черпал вдохновение из идей Просвещения Американской и Французской революций, позитивизма и республиканизма 19-го века . [65] : 152  Он сосредоточен вокруг Ататюрка, который правил как просвещенный самодержец и привнес изменения сверху вниз в захолустное общество в стиле Фридриха Великого и Екатерины Великой . [ 65] : 165  Хотя те, кто рассматривает кемализм в положительном свете, связывают кемалистский секуляризм с Просвещением , кемализм отвергает некоторые западные освободительные идеологии, такие как либерализм и социализм, которые произошли от Просвещения. [66]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Камализм (1936) Мехмета Шерефа Айкута
  2. ^ Эрик Дж. Зурчер, Турция: Современная история. Нью-Йорк, JB Tauris & Co ltd. стр. 181
  3. ^ Языджи, Берна (октябрь 2001 г.). ««Открывая наше прошлое»: «Мы» ломаем табу? Реконструкция ататюркизма и прошлого в современной Турции». Новые перспективы Турции . 25 : 1–30. doi :10.1017/S0896634600003587. ISSN  0896-6346.
  4. ^ ab Кливленд, Уильям Л. и Мартин П. Бантон. История современного Ближнего Востока . Боулдер: Westview, 2013.
  5. ^ Кливленд, Уильям Л.; Бантон, Мартин (2009). История современного Ближнего Востока (4-е изд.). Westview Press. стр. 82.
  6. ^ Манго, Эндрю (2002). Ататюрк: Биография основателя современной Турции. The Overlook Press . стр. 164. ISBN 978-1-58567-334-6.
  7. ^ Вебстер, Дональд Эверетт (1973). Турция Ататюрка; Социальный процесс в турецкой Реформации . Нью-Йорк: AMS Press. стр. 245. ISBN 978-0-404-56333-2.
  8. ^ Турецкий : «Бен, manevî miras olarak hiçbir nass-ı katı, hiçbir догма, hiçbir donmus ve kalıplaşmış kural bırakmıyorum. Benim manevî mirasım, ilim ve akıldır». Исмет Гиритли, кемалист Деврим ве Идеолоджиси, Стамбул, 1980 г.
  9. ^ "Кемализм - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 15 июня 2010 г. Получено 01.05.2019 .
  10. ↑ Мустафа Кемаль, цитируемый в книге Ричарда К. Фоглера «Мировой взгляд на уголовное правосудие (2005)», стр. 116.
  11. ^ Сояк, Хасан Риза. Ататюрктен Хатыралар (на турецком языке). п. 58.
  12. ^ Ильхан, Атилла. Ханги Ататюрк (на турецком языке). п. 111.
  13. ^ Кили, Суна. Тюрк Деврим Тарихи (на турецком языке). п. 240.
  14. ^ Медени Билгилер (Оргюн Яинлары) . Афет Инан. 1930-е годы. п. 212.
  15. ^ abc Кили, Суна. «Кемализм в современной Турции». International Political Science Review, т. 1, № 3, 1980, стр. 381–404. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1601123.
  16. ^ ab Çakmak, Dıren. «Происламское государственное образование в Турции: школы имамов-хатипов». Middle Eastern Studies, т. 45, № 5, 2009, стр. 825–846. JSTOR, www.jstor.org/stable/40647155.
  17. ^ Посольство Турецкой Республики, Вашингтон, округ Колумбия "Конституция и основы государственной системы". Правительство Турецкой Республики. Архивировано из оригинала 15 января 2007 года . Получено 2008-02-20 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  18. ^ Kösebalaban, Хасан (12 апреля 2011 г.). Внешняя политика Турции: ислам, национализм и глобализация. Palgrave Macmillan. стр. 9. ISBN 978-0-230-11869-0.
  19. ^ abc Hanioglu, Sükrü (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 153.
  20. ^ "Ататюрк и Лайклик". Ататюрк Араштырма Меркези Дергиси, Выпуск: 24, Том: VIII . Проверено 28 июля 2017 г.
  21. ^ Хасан Каялы (1995) «Выборы и избирательный процесс в Османской империи, 1876-1919» Международный журнал исследований Ближнего Востока , т. 27, № 3, стр. 273–274. «Ведущие лидеры Антанты [Партии свободы и согласия] были тюркоязычными и ничем не отличались от юнионистов в том, что касается их основных взглядов на ислам. Тем не менее, они стремились расстроить CUP, поощряя нетурецкие группы нападать на него за проведение политики тюркизации и указывая консерваторам на его предполагаемое пренебрежение исламскими принципами и ценностями. Общим эффектом этой пропаганды было привитие этнической и сектантско-религиозной розни, которая пережила поражение Антанты на выборах... Юнионисты оказались менее уязвимыми для обвинений в пренебрежении исламскими заповедями и ценностями. Некоторые из членов Антанты были известны своими космополитическими взглядами и тесными связями с иностранными интересами. Но это не помешало Антанте обвинить CUP в нарушении исламских принципов и попытке ограничить прерогативы султана-халифа в своих памфлетах. Один из таких памфлетов, Afiksoz (Откровенные слова), апеллировали к религиозно-национальным чувствам арабов и утверждали, что сионистские интриги были ответственны за отказ от Ливии в пользу итальянцев. Такая пропаганда вынудила CUP взять на себя роль поборника ислама. В конце концов, светский интеграционный османизм, который он проповедовал, терпел неудачу, и последним проявлением этого провала стало обращение Антанты к сегментам христианских общин. Юнионисты эффективно использовали исламские символы в своей предвыборной пропаганде в 1912 году. Они обвинили Антанту в попытке разделить должности халифата и султаната и тем самым ослабить ислам и мусульман. Казалось, не будет конца капиталу, который можно было бы получить от эксплуатации и манипулирования религиозной риторикой. В Измире Антанта атаковала намерение CUP внести поправки в статью 35 конституции, утверждая, что таким образом юнионисты осуждают «тридцать» дней поста и «пять» ежедневных молитв. Это заставило муфтия города призвать «ради ислама и благосостояния страны» не использовать религию для достижения политических целей. Как и в случае с риторикой о тюркизации, ислам также оставался в политическом дискурсе еще долго после окончания выборов».
  22. ^ Vojdik, Valorie K. «Политика платка в Турции: мужественность, феминизм и построение коллективной идентичности» (PDF) . Harvard Journal of Law & Gender . 33 : 661–686. Архивировано из оригинала (PDF) 16 апреля 2012 г.
  23. ^ Тархан, Гульче (2011). «Корни дебатов о платке: лаицизм и секуляризм во Франции и Турции» (PDF) . Журнал политических расследований (4): 1–32 . Получено 04.10.2014 .
  24. ^ Лагендейк, Йост (22 марта 2006 г.). Başörtüsü yasağı savunulamaz. Сабах .
  25. ^ Правила ЕСПЧ о запрете на ношение платков в Турции Архивировано 04.06.2009 на Wayback Machine : Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынес решение в пользу политики Турции по запрету на ношение платков в университетах. (Today's Zaman, 30 июня 2004 г.)
  26. ^ ЕСПЧ настаивает на запрете на ношение платков, Журнал Turkish Weekly , 2006-10-17
  27. ^ abc Гамильтон, Питер (1995). Эмиль Дюркгейм: Критические оценки . Routledge. стр. 69. ISBN 0-415-11046-7.
  28. ^ Вооружённые силы, Турецкая Республика. «Принципы Ататюрка». Правительство TC . Получено 20.02.2008 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  29. ^ Образование, Министерство национального образования Турецкой Республики. "Турецкая национальная система образования". Правительство Турецкой Республики. Архивировано из оригинала 12 июня 2002 года . Получено 2008-02-20 .
  30. ^ Тер-Матевосян, Ваграм (2019). Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеологии и интерпретации . Springer International Publishing. стр. 163. ISBN 978-3-319-97403-3. И младотурки, и кемалисты имели элитарную концепцию общества; они считали себя «социальными врачами» нации, единственными, кто способен просветить «массы». 78 Другие определения и модные течения мысли, которые определяли различные грани фашизма — биологический материализм, позитивизм, социальный дарвинизм и поиск магических формул — также были включены обоими режимами в Турции. 7
  31. ^ Zurcher, Erik-Jan (2013). «Османские источники кемалистской мысли». Позднее Османское общество . Routledge. стр. 36–49. doi :10.4324/9780203481387-10. ISBN 978-0-203-48138-7.
  32. ^ Дерья Байир (2013). Меньшинства и национализм в турецком праве . стр. 110.
  33. ^ Гражданство определено вКонституция 1982 года, статья 66. (с изменениями от 17 октября 2001 года).
  34. ^ Dağı, İhsan (1 января 2012 г.). «Почему Турции нужен посткемалистский порядок». Insight Turkey (на турецком языке). Немусульмане, чье гражданство было лишь номинальным в глазах кемалистов, столкнулись с погромами . Эти отношения кемалистского режима с людьми другой национальности, религии и образа жизни позиционировали государство с его лояльной кемалистской элитой как гегемонистскую силу по отношению к обществу.
  35. ^ Ичдуйгу, Ахмет; Токташ, Шуле; Сонер, Б. Али (1 февраля 2008 г.). «Политика населения в процессе строительства нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. doi :10.1080/01419870701491937. S2CID  143541451.
  36. ^ Атаман, М. (1 октября 2002 г.). «Лидерство Озала и реструктуризация турецкой этнической политики в 1980-х годах». Middle Eastern Studies . 38 (4): 123–142. doi :10.1080/714004493. S2CID  144430188.
  37. ↑ Мустакис, Фотиос; Чаудхури, Рудра (28 ноября 2005 г.). «Турецко-курдские отношения и Европейский союз: беспрецедентный сдвиг в кемалистской парадигме?». Mediterranean Quarterly . 16 (4): 77–89. doi :10.1215/10474552-16-4-77. ISSN  1527-1935. S2CID  153382746.
  38. ^ Эндрю Манго , Ататюрк и курды , Middle Eastern Studies, Vol.35, No.4, 1999, 20
  39. ^ Финкель, Кэролайн (2006). Мечта Османа: История Османской империи . Нью-Йорк: Basic Books. С. 549–550. ISBN 0-465-02396-7.
  40. ^ abc Ландау, Джейкоб М. (1995). Пантюркизм: от ирредентизма к сотрудничеству . Indiana University Press. стр. 275. ISBN 0-253-20960-9.Страница 186-187
  41. ^ Ататюрк, Мустафа Кемаль. Нутук (на турецком языке). Кайнак Яинлары. стр. 336–337.
  42. ↑ Учебник истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1. Турецкая Республика. 1931. С. 79–80.
  43. ↑ Учебник истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1. Турецкая Республика. 1931. С. 25–53.
  44. ^ Учебник истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1. Турецкая Республика. 1931.
  45. ^ Акчичек, Эрен (2008). Atatürk'ün Türk Ocakları'nı Ziyaretleri ve Yaptığı Konuşmalar (на турецком языке). Анкара, Турция: Филиал «Турецкие очаги» в Анкаре.
  46. ^ Джорджон, Франсуа (1980). Aux origines du nationalisme Turc . Париж: Éditions ADPF, стр. 44. ИСБН 2865380084.
  47. ^ Мердим, Эмине (13 июля 2011 г.). «Türk Ocakları Merkez Binasından Ankara Devlet Resim ve Heykel Müzesi’ne». Аркитера (на турецком языке) . Проверено 21 июня 2021 г.
  48. ^ Эримтан, Джан (2008). «Хетты, османы и турки: Агаоглу Ахмед-бей и кемалистское строительство турецкой государственности в Анатолии». Анатолийские исследования . 58 : 158. doi :10.1017/S0066154600008711. JSTOR  20455417. S2CID  163040610.
  49. ^ «Генетическая структура турецкого населения — прогноз этнической принадлежности».
  50. ^ Айдын, Зюлькюф (2005). Политическая экономия Турции . Pluto Press. С. 25–56. doi :10.2307/j.ctt18dzt8j.
  51. ^ Ирем, Назим. «Подводные течения европейской современности и основы современного турецкого консерватизма: бергсонизм в ретроспективе». Middle Eastern Studies, т. 40, № 4, 2004, стр. 79–112. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/4289929
  52. ^ Кизер, Ганс-Лукас (19.01.2016). "Резня в Дерсиме, 1937-1938 | Массовое насилие и сопротивление в Sciences Po - Исследовательская сеть". dersim-massacre-1937-1938.html . Получено 22.06.2021 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ Тер-Матевосян, Ваграм (2019). Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеологии и интерпретации. Springer. стр. 48. ISBN 978-3-319-97403-3.
  54. ^ Назым Ирем (2002). «Турецкий консервативный модернизм: рождение националистического поиска культурного обновления». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 34 (1): 87. doi :10.1017/S0020743802001046.
  55. ^ «Кемализм: транснациональная политика в постосманском мире», ред. Н. Клейер, Ф. Джоми, Э. Шурек. Лондон. IB Tauris. 2018.
  56. ^ Якоб Ландау. «Заметка о кемализме в еврейской прессе Палестины». 2018. Middle Eastern Studies 54 (4): 723–728
  57. ^ Амин Сайкал. «Кемализм: его влияние на Иран и Афганистан». 1982. Международный журнал тюркских исследований 2 (2): 25–32
  58. ^ Гёкай, Бюлент (1997). Столкновение империй: Турция между русским большевизмом и британским империализмом, 1918-1923 . Tauris Academic Studies.
  59. ^ Аскер, Ахмет (1 декабря 2011 г.). «Нацистский Almanyasından Kemalist Türkiye'ye bakışlar». Ататюрк Йолу Дергиси (на турецком языке). 13 (50): 261–516. дои : 10.1501/Tite_0000000359 . ISSN  1303-5290.
  60. ^ Аведян, Ваагн (20 ноября 2018 г.) [2016]. «Оправдание геноцида: Германия и армяне от Бисмарка до Гитлера», Стефан Ихриг, Кембридж, Массачусетс, Гарвард, 460 стр., 35,00 долл. (HC), ISBN 978-0674504790». Nationalities Papers . 46 (3). Cambridge University Press : 532–535. doi : 10.1080/00905992.2017.1390980. S2CID  159627934.
  61. ^ Андерсон, Маргарет Лавиния (март 2016 г.). «Ататюрк в нацистском воображении. Стефан Ихриг. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2014. С. 311. Ткань $29.95. ISBN 978-0674368378». История Центральной Европы . 49 (1): 138–139. doi :10.1017/S0008938916000236. S2CID  148167017.
  62. ^ Ихриг, Стефан (2014). Ататюрк в нацистском воображении . Издательство Гарвардского университета. С. 114, везде . ISBN 978-0-674-36837-8.
  63. ^ Ихриг 2014, стр. 113–117.
  64. ^ ""Nazilere gore Atatürk'ün başarısının en önemli nedeni Ermenilerin yok edilmesiydi"". Агос (на турецком языке). 19 декабря 2014 года . Проверено 16 июня 2021 г.
  65. ^ Аб Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Издательство Принстонского университета.
  66. ^ Парла, Таха; Дэвисон, Эндрю (2004). Корпоративистская идеология в кемалистской Турции: прогресс или порядок?. Syracuse University Press. стр. 288. ISBN 978-0-8156-3054-8.

Дальнейшее чтение