В средние века иерократия или папизм [n 1] была течением латинской юридической и политической мысли , которая утверждала, что папа имеет верховную власть не только над духовными , но и над мирскими делами. В своей полной, позднесредневековой форме иерократическая теория постулировала, что поскольку Христос был владыкой вселенной и одновременно королем и священником, а папа был его земным наместником , папа должен также обладать как духовной, так и мирской властью над всеми в мире. [1] [2] Папистские писатели на рубеже XIV века, такие как Августин Триумфальный и Джайлс Римский, изображали светское правительство как продукт человеческой греховности , которая возникла, по необходимости, в тиранической узурпации и могла быть искуплена только путем подчинения высшему духовному суверенитету папы. [3] Возглавляя Католическую церковь , не отвечая ни перед какой другой юрисдикцией, кроме Бога, папа, как они утверждали, был монархом вселенского королевства , власть которого распространялась как на христиан, так и на нехристиан. [4]
Иерократы ограничили свою обширную концепцию власти папы, признав, что повседневное осуществление светской власти принадлежало, в общем, светским князьям, хотя и под руководством папы. Иерократию в то время критиковали с прокоролевской точки зрения Иоанн Парижский , в защиту вселенской монархии императора Священной Римской империи Данте Алигьери и критики папского превосходства над самой католической церковью, такие как Марсилий Падуанский . Хотя иерократия продолжала влиять на папскую политику вплоть до времени Реформации , к XVII веку эта доктрина была в целом отвергнута католическими теологами.
Средневековая иерократическая теория возникла в результате Григорианской реформы середины XI века. Начиная с понтификата Григория I в начале VII века последующие папы редко чувствовали необходимость явно утверждать принцип папского первенства . Растущая частота папского вмешательства в церковное управление побуждала средневековых канонистов прояснять отношения между папой и епископами , и к XI веку эта артикуляция папского первенства начала распространяться и на власть папы в светской сфере. В своем Dictatus papae 1075 года папа Григорий VII придал принципу подробную юридическую форму, которая стремилась перевести абстрактную теорию первенства в конкретную государственную политику. Как только внутренняя монархия папы в самой церкви была прочно установлена при папе Иннокентии III в начале XIII века, канонисты могли направить свое внимание далее на мирские дела. [5]
Разработка канонистом Хостиенсисом в середине XIII века папского plenitudo potestatis , «полноты власти», стала важной вехой в развитии иерократической теории. [6] Хостиенсис отметил традиционный христианский аргумент о том, что вся политическая власть исходит от Бога, но утверждал, что папа имеет особый статус: как наместник Бога, папа, когда он исполнял свою должность и не грешил, действовал как Бог. Власть папы была «чудесной»; он мог по своему желанию издавать диспенсации из любого позитивного закона , например, делая бастардов легитимными и восстанавливая репутацию позорных. [7] Папа Иннокентий IV , правивший с 1243 по 1254 год, придал папской политике все более иерократическое направление, утверждая, что папа имеет право сам избирать монарха, если какое-либо христианское королевство должно стать вакантным. [6]
Иерократические идеи получили дальнейшее развитие во время борьбы между папой Бонифацием VIII и Филиппом IV Французским и получили свою окончательную официальную формулировку в булле Бонифация 1302 года Unam sanctam , в которой говорилось, что «духовная власть должна установить земную власть и судить ее» и что «совершенно необходимо для спасения, чтобы каждое человеческое существо подчинялось римскому понтифику». [2] [8] Подробные изложения иерократической теории были составлены примерно в то же время, например, De ecclesiastica potestate («О церковной власти») Жиля Римского в 1301 году и De regimine Christiano («О христианском правлении») Якова Витербского в 1302 году. [9] Окончательное поражение Бонифация нанесло иерократическим устремлениям удар, от которого они уже не оправились; [2] Тем не менее, иерократическая теория продолжала оказывать влияние на папство вплоть до XVI века, о чем свидетельствует переиздание Пятым Латеранским собором Unam sanctam незадолго до Реформации и попытка папы Пия V низложить Елизавету I Английскую в его булле Regnans in excelsis 1570 года . [10]
Несмотря на свою всеобъемлющую концепцию власти папской должности, теоретики иерократии не верили, что папа должен, при обычном ходе событий, сам напрямую осуществлять светскую власть. Хотя и будучи ниже папы, они считали, что должность светского князя, тем не менее, была предопределена Богом, и светская власть папы должна была осуществляться косвенно через его руководство и направление князей. [11] Иерократический канонист Августин Триумф в своей работе 1326 года Summa de potestate ecclesiastica («Краткий отчет о церковной власти») утверждал, что папа имел универсальную юрисдикцию как в светских, так и в духовных вопросах по всему миру ( in toto orbe terrarum spiritualium et temporalium ... universalis iurisdictio ), но его непосредственное светское управление распространялось только на земли, которые тогда считались « дарованными » ему Даром Константина . Первоначально это была Западная Римская империя , но когда появились более поздние монархи и несправедливо отвоевали себе территории, папа решил терпеть их притязания на суверенитет, чтобы избежать раскола среди верующих, и впоследствии ограничил свое управление на практике Италией — однако, не отказываясь ни от каких прав. [12]
Средневековое противодействие иерократии, настаивавшее на четком разделении светской и духовной власти, часто именовалось «дуализмом»: на практике иерократические и дуалистические позиции часто пересекались, причем иерократы признавали особую власть светских князей, в то время как дуалисты принимали общее руководство папы христианской общиной. [13]
Иерократия критиковалась другими средневековыми писателями по ряду направлений. В контексте спора между Бонифацием и Филиппом Французским Иоанн Парижский в своем труде 1303 года De potestate regia et papali («О королевской и папской власти») утверждал, что царство Христа не от мира сего и не может толковаться как светская юрисдикция. Более того, в то время как духовная власть была объединена в церкви и ее управителе папе, политическая власть была естественно множественной. [14] В своем труде De Monarchia , написанном примерно в 1310 году, Данте Алигьери принял другую линию атаки, защищая всеобщую власть императора Священной Римской империи : для церкви было противоестественно осуществлять светскую власть, но также и для политической власти быть разделенной. [15] Марсилий Падуанский в своем труде 1324 года «Defensor pacis» («Защитник мира») отверг всю основу папства как божественно санкционированной должности, утверждая, что это была политическая должность, как и любая другая, и что незаконные притязания папы на всеобщую власть были причиной гражданских раздоров. [16]
Иерократические аргументы были дискредитированы в более позднем католическом богословии. Кардинал Роберт Беллармин напал на иерократическую концепцию в своей работе 1610 года De potestate Summi Pontifici («О власти верховного понтифика») на том основании, что обязанности папы исходят от Христа как смертного человека, а не как Бога, а иезуитский теолог Франсиско Суарес утверждал примерно в то же время, что папа не может посягать, даже в чрезвычайных случаях, на верховенство светских суверенов в мирских делах. К началу 17 века у иерократии было очень мало заметных сторонников, и эта критика была связана не столько с опровержением ее как живой позиции, сколько с заверением светских правителей в том, что католицизм не подорвет их авторитет. [17]