Термин « высокая церковь» относится к верованиям и практикам христианской экклезиологии , литургии и теологии , которые подчеркивают «ритуал, священническую власть [и] таинства». [1] Хотя этот термин используется в связи с различными христианскими традициями , он возник и в основном ассоциируется с англиканской традицией, где он описывает церкви, использующие ряд ритуальных практик, связанных в общественном сознании с римским католицизмом и восточным православием . Противоположная традиция — низкая церковь . Современные СМИ, обсуждающие англиканские церкви, часто предпочитают термины «евангелическая» термину «низкая церковь» и «англо-католическая» термину «высокая церковь» , хотя их значения не совсем соответствуют друг другу. Другие современные конфессии, которые содержат крылья высокой церкви, включают некоторые лютеранские , пресвитерианские и методистские церкви. [2]
Из-за своей истории термин « высокая церковь» также относится к аспектам англиканства, весьма отличным от Оксфордского движения или англокатолицизма. Остаются приходы, которые являются высокой церковью и при этом строго придерживаются типично англиканских обычаев и литургических практик Книги общей молитвы . Теперь их называют Центральная церковь .
Высокий англиканизм церкви, как правило, ближе, чем низкий, к римско-католическим и восточно-православным учениям и духовности; его отличительными чертами являются относительно сложная музыка, алтари и облачения духовенства , а также акцент на таинствах . Он по своей сути традиционный.
Тем не менее, в высшей церкви есть много епископов, других священнослужителей и приверженцев, симпатизирующих общепринятому современному консенсусу в реформированном христианстве, который, согласно официальным учениям Римско-католической и Восточно-православной церквей, является анафемой (см. рукоположение женщин и в различной степени аборты ).
Термин «высшая церковь» также применяется к тем частям протестантских церквей, в которых отдельные общины или служители демонстрируют разделение в своей литургической практике, например, пресвитерианство высшей церкви и методизм высшей церкви , а в лютеранстве существует историческое различие между высшей и низшей церковью, сравнимое с англиканством (см. Неолютеранство и пиетизм ).
.jpg/1280px-The_High_Church_Champion_and_his_two_seconds_(BM_1868,0808.3427).jpg)
Высокая церковь — это обратная формация от «high churchman», ярлыка, использовавшегося в XVII и начале XVIII веков для описания противников религиозной терпимости , где «high» означало «крайний». [3] Поскольку пуритане начали требовать, чтобы английская церковь отказалась от некоторых своих традиционных литургических акцентов, епископальных структур, приходских украшений и тому подобного, позиция высокой церкви также стала все больше отличаться от позиции латитудинариев , также известных как сторонников широкой церкви, которые стремились минимизировать различия между англиканством и реформатским христианством и сделать церковь максимально инклюзивной, максимально широко открыв ее двери для принятия других христианских точек зрения.
Со временем несколько ведущих светил Оксфордского движения стали католиками, следуя по пути Джона Генри Ньюмена , одного из отцов Оксфордского движения и, некоторое время, самого высокопоставленного церковника. Пожизненный высокопоставленный церковник, преподобный Эдвард Бувери Пьюзи оставался духовным отцом Оксфордского движения, который оставался священником в Церкви Англии. В меньшей степени, оглядываясь назад с 19-го века, термин высокопоставленная церковь также стал ассоциироваться с верованиями каролинских богословов и с пиетистскими акцентами того периода, практиковавшимися общиной Литтл-Гиддинга , такими как пост и длительная подготовка перед принятием Евхаристии .
Во время правления короля Якова I были попытки уменьшить рост партийных настроений в Церкви Англии и, по сути, примирить с Церковью умеренных пуритан, которые еще не соответствовали официальной церкви или которые покинули ее в последние годы. Проект по созданию Авторизованной версии Библии был одной из таких попыток примирения. Продолжающееся использование версии Библии короля Якова как англиканами, так и другими протестантами в англоязычном мире является отражением успеха этого стремления к сотрудничеству.
Однако во время правления короля Карла I , когда разногласия между пуританскими и англиканскими элементами внутри Церкви Англии стали более ожесточенными, а протестантское нонконформизм вне Церкви стал сильнее в численности и более громким, позиция Высокой Церкви стала ассоциироваться с руководством Высокой Церкви Архиепископа Кентерберийского, Уильяма Лода (см. Лаудианство ), и политикой правительства по ограничению роста протестантского инакомыслия в Англии и других владениях Короны. См., например, попытку восстановить епископство в Церкви Шотландии , политику, которая была «успешной» до правления Вильгельма и Марии, когда должность епископа была упразднена, за исключением небольшого меньшинства шотландцев, принадлежавших к Шотландской епископальной церкви.
Вслед за упразднением англиканства и преследованием англиканских верований и практик в Содружестве возвращение англиканской партии к власти в Кавалерском парламенте привело к сильному возрождению позиции Высокой церкви в английском политическом организме. Победившее после поколения борьбы англиканское дворянство почувствовало необходимость вновь закрепить реангликанизированную церковь Англии как один из важнейших элементов Реставрационного соглашения посредством возобновленного и укрепленного союза между Троном и Алтарем, или Церковью и государством. Почитание мученичества короля Карла I Стюартов как приверженца его коронационной клятвы защищать Церковь Англии стало отличительной чертой ортодоксальности Высокой церкви . В то же время ожидалось, что династия Стюартов сохранит свою приверженность англиканству. Это стало важным вопросом для партии Высокой церкви, и это должно было нарушить Реставрационный договор при брате Карла II, короле Якове II, обращенном в римский католицизм, и привести к неудачам для партии Высокой церкви . Эти события достигли кульминации в Славной революции и исключении католиков Стюартов из британского престола. Последующий раскол по поводу клятв должностных лиц на верность короне и королевскому наследованию, что привело к исключению епископов -неприсяжных , которые отказались признать фактическое отречение короля 1688 года, и восшествие на престол короля Вильгельма III и королевы Марии II , и нанесло большой ущерб единству партии Высокой церкви .
Более поздние события, окружавшие попытки якобитов , приверженцев исключенных династий, вернуть себе английский и шотландский престолы, привели к обострению антикатолической риторики в Британии и дистанцированию партии Высокой церкви от более ритуальных аспектов церковного служения Каролины Высокой, которые часто ассоциировались с раскольническими не-присяжными . Томас Ханкорн , валлийский священнослужитель, видный в кругах якобитов, 18 апреля 1710 года прочитал в графстве Суонси проповедь на выездной сессии ( Правильный путь к чести и счастью ), в которой он жаловался на «быстрый рост деистических, свободомыслящих и антитринитарных взглядов». [4] [5] Целью гнева Ханкорна были «безбожие, богохульство и безнравственность», а также «любопытные, пытливые скептики» и «больная грехом шатающаяся нация». Позже он занялся кампанией по восстановлению права на десятину . [6] В конце концов, при королеве Анне , партия Высокой церкви вновь обрела влияние на партию тори , с которой она тогда была тесно связана.
Однако при ранних ганноверцах и Высокая церковь, и тори снова оказались в немилости. Это привело к растущей маргинализации взглядов Высокой церкви и тори, поскольку большая часть XVIII века была отдана под власть партии вигов и аристократических семей, которые в значительной степени были прагматичными либералами в церковном деле. Это был также Век Разума , который ознаменовал период большой духовной сонливости и оцепенения в Церкви Англии.
Таким образом, к концу XVIII века и началу XIX века эти литургические практики, распространенные даже в кругах Высокой Церкви, не имели того же тона, что и те, которые позже были обнаружены в католическом возрождении XIX века. Духовенство и миряне Высокой Церкви часто назывались высокими и сухими , в связи с их традиционным высоким отношением к политическому положению Церкви в Англии и сухой верой, которая сопровождалась строгим, но благопристойным образом богослужения, как отражение их идеи упорядоченного и достойного церковного служения против разглагольствований низких церковников, которых победили их предки -кавалеры . Со временем их позиция в Высокой Церкви закостенела среди остатков книжных церковников и сельских сквайров. Примером церковника этой традиции начала XIX века является сэр Роберт Инглис, член парламента.
Только с успехом Оксфордского движения и его растущим акцентом на ритуальном возрождении с середины 19-го века термин High Church начал означать что-то приближающееся к более позднему термину Anglo-Catholic . Даже тогда он использовался только в качестве сопутствующего термина в противопоставлении Low churchmanship евангельской позиции. Это было направлено, в очередной раз, на уменьшение разделения англикан (государственной церкви) от большинства протестантских нонконформистов , которые к этому времени включали методистов , а также приверженцев старых протестантских конфессий, таких как баптисты , конгрегационалисты и пресвитериане, известных под групповым термином Old Dissent .
В отличие от союза Старой Высокой Церкви с тори , англокатолицизм все больше ассоциировался с социализмом , Лейбористской партией и большей свободой принятия решений на церковных собраниях.
Начиная с середины 19 века термин High Church в целом стал ассоциироваться с более англо-католической , в то время как Latitudinarians упоминались как Broad Church , а возрождающаяся евангелическая партия была названа Low Church . Тем не менее, high church все еще может относиться к англиканам дооксфордского движения High Church , которые придерживаются высоких взглядов на таинства, церковную традицию и тройственное служение, но не считают себя англо-католиками. Эта партия теперь называется Center Church или Old High Church, чтобы отличать ее от еще более высокой англо-католической позиции.