Посвящение женщин в министерские или священнические должности становится все более распространенной практикой среди некоторых современных крупных религиозных групп . [2] Это остается спорным вопросом в некоторых религиозных группах, в которых рукоположение [а] традиционно предназначалось для мужчин. [2] [3] [4] [б]
В некоторых случаях женщинам разрешалось рукополагаться, но не занимать более высокие должности, например (до июля 2014 года) должность епископа в англиканской церкви . [9] Там, где законы запрещают дискриминацию по признаку пола при приеме на работу , исключения часто делаются для священнослужителей (например, в США ) по причине отделения церкви от государства .
В древнеегипетской религии Жена Бога Амона была жрицей самого высокого ранга ; этот титул носила дочь первосвященника Амона во время правления Хатшепсут , в то время как столица Египта находилась в Фивах во втором тысячелетии до нашей эры (около 2160 г. до н. э.).
Позже Божественная Поклонница Амона стала титулом, созданным для главной жрицы Амона . В первом тысячелетии до нашей эры, когда обладатель этой должности пользовался наибольшим влиянием, ее должность представляла собой важное назначение, облегчающее передачу власти от одного фараона к другому, когда его дочь была усыновлена для ее заполнения действующим должностным лицом. . Божественная Поклонница управляла обширными храмовыми обязанностями и владениями, контролируя значительную часть древнеегипетской экономики.
Древнеегипетские жрицы:
В древнегреческой религии некоторые важные обряды, такие как Фесмофория , совершались женщинами. Жрицы, Hiereiai , служили во многих различных культах многих божеств, причем их обязанности различались в зависимости от культа и божества, которому они служили.
Жрицы играли важную роль в Элевсинских мистериях , в которых они служили на многих уровнях, от Верховной Жрицы Деметры и Жрицы Дадушусы до Панагейд и Иерофантид . Герараи были жрицами Диониса , которые руководили праздниками и ритуалами, связанными с этим богом .
Группа жриц могла также поддерживать культ в определенном святом месте, например, Пелеяды у оракула Додоны . Аррефорой были молодые девушки в возрасте от семи до двенадцати лет, которые работали служанками Афины Полиас на афинском Акрополе и были обвинены в проведении уникальных ритуалов под наблюдением Верховной Жрицы Афины Полиас . Жрица Геры в Аргосе служила в Герайоне Аргоса и пользовалась большим авторитетом во всей Греции.
В нескольких местах женщины-жрицы служили оракулами , самым известным из которых является Дельфийский оракул . Жрицей храма Аполлона в Дельфах была Пифия , известная во всем греко-римском мире своими пророчествами , что придавало ей известность, необычную для женщины в Древней Греции , где доминировали мужчины . Фригийская Сивилла руководила оракулом Аполлона в анатолийской Фригии . Однако вдохновенную речь гадавших женщин интерпретировали жрецы-мужчины; женщина могла быть мантиком (mantis) , который стал рупором божества посредством одержимости, но «пророчество интерпретации» требовало специальных знаний и считалось рациональным процессом, подходящим только для «пророка» мужского пола ( prophētēs ). [18] [19]
Латинское слово sacerdos , «священник», одинаково для обоих грамматических родов . В римской государственной религии весталки несли ответственность за существование и безопасность Рима, воплощенную в священном огне, который они должны были поддерживать под страхом крайнего наказания . Весталки представляли собой коллегию из шести жрецов (множественное число), посвященных Весте , богине домашнего очага, одновременно средоточию частного дома ( domus ) и государственного очага, который был центром общинной религии . Освободившись от обычных социальных обязательств по вступлению в брак и воспитанию детей, весталки давали обет целомудрия, чтобы посвятить себя изучению и правильному соблюдению государственных ритуалов, которые были запрещены мужским коллегиям жрецов. [20] Они сохраняли свою религиозную власть до тех пор, пока христианский император Грациан не конфисковал их доходы, а его преемник Феодосий I навсегда не закрыл Храм Весты . [21] [22]
У римлян также было по крайней мере два священства, каждое из которых принадлежало супружеской паре совместно: rex и reginacacorum , а также Flamen и Flaminica Dialis . Regina Sacrorum («королева священных обрядов») и flaminica Dialis (верховная жрица Юпитера ) каждая имела свои собственные обязанности и председательствовала на публичных жертвоприношениях, Regina — в первый день каждого месяца , а flaminica — в каждом нундинальном цикле . (римский эквивалент недели). Публичный характер этих жертвоприношений, как и роль весталок, указывает на то, что религиозная деятельность женщин в Древнем Риме не ограничивалась частной или домашней сферой. [23] Гендерное дополнение этих священств было настолько важным, что в случае смерти жены мужу приходилось отказываться от своего служения. Это верно в отношении фламината и, вероятно, верно в отношении рекса и регины . [23]
Титул sacerdos часто указывался по отношению к божеству или храму, [23] [24] например, sacerdos Cereris или Cerealis , «жрица Цереры », должность, которую никогда не занимали мужчины. [25] Женщины -священницы играли ведущую роль в святилищах Цереры и Прозерпины в Риме и по всей Италии, где соблюдался так называемый «греческий обряд» ( ritus graecus ). Эта форма поклонения распространилась из Сицилии под греческим влиянием, а авентинский культ Цереры в Риме возглавляли священники-мужчины. [26] Только женщины праздновали обряды Bona Dea («Добрая Богиня»), для которых записаны священнослужители . [27] : 371, 377 [c] Храм Цереры в Риме охраняла жрица Цереры Сакердос Церерис , а храм Бона Деа - жрица Бона Деа Сакердос Бона Деа . Другими жрицами были Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris и Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; sacerdos также служили жрицами императорского культа.
.JPG/1280px-Inscription_in_D._Diogo_de_Sousa_Museum_(15).JPG)
Начиная со Средней республики , религиозное разнообразие становилось все более характерным для города Рима. Многие религии, которые не были частью самой ранней государственной религии Рима, предлагали женщинам руководящие роли жрецов, в том числе импортированный культ Исиды и Magna Mater («Великой Матери» или Кибелы ). Эпитафия сохраняет титул sacerdos maxima для женщины, которая занимала высшее священство в храме Великой Матери недалеко от нынешнего места базилики Святого Петра . [29] Надписи императорской эпохи фиксируют жриц Юноны Популоны и обожествленных женщин императорского дома . [23]
При некоторых обстоятельствах, когда римлянам были представлены такие культы, как мистические религии , предпочиталось, чтобы их поддерживали женщины. Хотя в римской практике было принято включать другие религии вместо того, чтобы пытаться их искоренить, [30] :4 к тайне некоторых мистических культов относились с подозрением. В 189 году до нашей эры сенат попытался подавить вакханалий , заявив, что тайные обряды развращают мораль и являются рассадником политического заговора. Одним из положений сенаторского декрета было то, что только женщины должны служить священниками дионисийской религии , возможно, для защиты от политизации культа, [31] поскольку даже римские женщины , которые были гражданами, не имели права голосовать или занимать политические должности. Жрицы Либера , римского бога, отождествляемого с Дионисом , упоминаются учёным I века до нашей эры Варроном , а также указываются в эпиграфических свидетельствах. [23]
Другие религиозные титулы для римских женщин включают магистра , верховную жрицу, женщину-эксперта или учителя; и министра , помощница женского пола, особенно служащая божеству. Магистр или министр должен был отвечать за регулярное поддержание культа. Эпитафии служат основным свидетельством существования этого священства, а семейное положение женщины часто не идентифицируется. [23] [24]
Традиция рукоположенной монашеской общины в буддизме (сангхи ) началась с Будды, который учредил орден монахов. [34] Согласно Священным Писаниям, [35] позже, после первоначального сопротивления, он также учредил орден монахинь. Полностью посвященных буддийских монахинь называют бхиккуни . [36] [37] Махападжапати Готами , тетя и приемная мать Будды, была первым монахом; она была рукоположена в шестом веке до нашей эры. [38] [39]
Праджнядхара — двадцать седьмой индийский патриарх дзен - буддизма , предположительно женщина. [40]
В традиции Махаяны в 13 веке японка Мугай Нёдай стала первой женщиной -мастером дзэн в Японии. [41]
Однако посвящение бхикшуни, когда-то существовавшее в странах, где Тхеравада более распространена, вымерло примерно в X веке, и посвящение новичков также исчезло в этих странах. Поэтому женщины, желающие жить монахинями в этих странах, должны делать это, соблюдая восемь или десять заповедей. Ни мирянки, ни официально рукоположенные, эти женщины не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми пользуются буддийские мужчины в своих странах. Эти «держатели заповедей» живут в Бирме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Однако в 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами женского пола в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке. [42] [43] Япония представляет собой особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни монахинь, ни посвящений послушниц, живущие там монахини, соблюдающие заповеди, имеют более высокий статус и лучшую подготовку, чем их сестры-держатели заповедей в других местах, и могут даже стать дзенскими священниками. [44] В Тибете в настоящее время нет посвящения в монахи, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, которые имеют такое посвящение.
Посвящение буддийских монахинь в бхиккуни всегда практиковалось в Восточной Азии. [45] В 1996 году благодаря усилиям Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, десять шриланкийских женщин были рукоположены в монахи в Сарнатхе, Индия. [46] Кроме того, посвящение буддийских монахинь в бхиккуни началось снова в Шри-Ланке в 1998 году по прошествии 900 лет. [47] В 2003 году Айя Судхамма стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в бхиккуни в Шри-Ланке. [37] Кроме того, 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады (Тхеравада - школа буддизма). [48] Дхаммананда Бхиккуни был рукоположен в Шри-Ланке. [49] Мать Дхаммананды Бхикхуни, достопочтенная Ворамаи, также известная как Та Тао Фа Цзы, стала первой полностью посвященной тайской женщиной в линии передачи Махаяны на Тайване в 1971 году. [50] [51]
55-летняя тайская буддийская монахиня-мачи, исполняющая 8 заповедей, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, рукоположенной в монахи в Таиланде в 2002 году. [52] С тех пор тайский сенат рассмотрел и отменил светский закон. был принят в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. [53] Оно было исполнено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с досточтимыми Ниродхой , Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхиккуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккхуни, в полном соответствии с Палийской Винайей. [54]
В 1997 году Дост. Дхамма Четия Вихара в Бостоне основал. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первой в Америке вихарой буддийского бхиккуни Тхеравады. В 1998 году Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [55] [56] [57] В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [58] Также в 2006 году, впервые в истории Америки, было проведено буддийское посвящение, на котором американка (сестра Ханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушника) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в Центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. [59] В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте). Он предлагает посвящение новичков и следует буддийской линии Дрикунг Кагью . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма, американка, первая монахиня буддийской линии Дрикунг Кагью , получившая посвящение на Тайване в 2002 году. [60] [61] Она также является первым жителем Запада, мужчиной. или женщина, которая будет назначена настоятелем буддийской линии передачи Дрикунг Кагью, будучи назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [60] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует «Восемь Гарудхамм» . [62] Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. На мероприятии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. [63] В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще несколько посвящений в бхикшуни под руководством Валполы Пьянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были рукоположены монахи Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Чарьяпанна, Сусила, Саммасати (все трое родившиеся во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родившийся в Мьянме). [64]
Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение в монахини Тхеравады немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [65]
Первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. [66] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [66]
В литургических традициях христианства , включая Римско-католическую церковь , восточное и восточное православие , лютеранство и англиканство , термин рукоположение относится более узко к средствам, с помощью которых человек включается в один из санов епископов , священников или диаконов . Среди этих исторических ветвей христианства епископство и священство были зарезервированы для мужчин, хотя женщины служили дьяконами и апостолами. [67] [68] Это отличается от процесса посвящения в религиозные ордена , а именно в монахини и монахи , которые обычно открыты для женщин и мужчин. Некоторые протестантские конфессии понимают рукоположение в более широком смысле как принятие человека на пастырскую работу.
Историки Гэри Мэйси, Кевин Мэдиган и Кэролайн Осик утверждают, что идентифицировали задокументированные случаи рукоположения женщин в ранней Церкви . [69] [5] В 2021 году при раскопках на месте 1600-летней византийской базилики были обнаружены мозаики, свидетельствующие о том, что женщины служили в основном диаконическими служителями в раннем христианском мире, хотя были предположения о том, что другие женщины занимали служение в качестве лидеров. монастырей . _ [70] Кроме того, в письме Павла к римлянам , написанном в первом веке нашей эры, упоминается женщина-дьякон:
Рекомендую вам сестру нашу Феву, дьякону церкви в Кенхреях.
- Римлянам 16:1, Новая международная версия , [71]
В конце второго века нашей эры монтанистское движение рукоположило женщин в священники и епископы. [8] [72] [73] [74]
В 494 году нашей эры в ответ на сообщения о том, что у алтаря на юге Италии служат женщины, папа Геласий I написал письмо, осуждающее участие женщин в совершении Евхаристии . [5] Однако, по словам О'Брайена, он никогда не указывал библейское или богословское основание для ограничения священства только мужчинами. [75] Некоторые текстовые двусмысленности и умолчания привели к множеству противоположных интерпретаций. [76] Роджер Грайсон утверждает, что «трудно составить представление о ситуации, против которой выступал Папа Геласиус», и отмечает, что «прискорбно, что более подробная информация» о ситуации недоступна. [77]
Протестантская Реформация ввела догму о том, что авторитет Библии превосходит авторитет римско-католических пап и других церковных деятелей. Когда римско-католическая иерархия больше не считалась единственной властью, некоторые конфессии разрешили женщинам проповедовать. Например, Джордж Фокс основал движение квакеров после того, как заявил, что чувствует, что « внутренний свет » Христа, живущий в верующем, был открыт в 1646 году . [78] Он считал, что внутренний свет действует как на женщин, так и на мужчин, и сказал:
И некоторые мужчины могут сказать, что мужчина должен иметь власть и превосходство над женщиной, потому что Бог говорит: «Мужчина должен господствовать над своей женой [Бытие 3:16]; и этот мужчина не от женщины, но женщина от женщины». человек [1 Коринфянам 11:8]». Действительно, после того как человек пал, это было повеление; но до падения человека такого приказа не было; ибо оба они были помощниками [Бытие 2:18,20], и оба должны были владычествовать над всем, что создал Бог [Бытие 1:26,28]. И как говорит апостол: «Ибо, как жена от мужчины», его следующие слова таковы: «так и мужчина от женщины, но все от Бога» (1 Коринфянам 11:12). Итак, апостол проясняет свои слова; и поэтому, когда мужчина и женщина снова восстановлены Христом по образу Божию [Колоссянам 3:10], они оба снова имеют власть в праведности и святости [Ефесянам 4:24] и являются взаимопомощью, как и прежде. они упали.
— Джордж Фокс, [79]
В последние годы рукоположение женщин снова стало спорным вопросом, поскольку общество сосредоточило внимание на движениях за социальную справедливость . [7] Тем не менее, некоторые христиане верят в интерпретацию Нового Завета , которая будет способствовать разделению ролей мужчин и женщин в христианской церкви. [80] [4] Христиане-евангелисты, которые подчеркивают непогрешимость Библии, основывают свое неприятие рукоположения женщин на должности дьяконов и пасторов частично на писаниях апостола Павла , таких как Ефесянам 5:23, [81] 1 Тимофею 2: 11–15, [82] и 1 Тимофею 3:1–7, [83] , которые они интерпретируют как требование мужского лидерства в Церкви. [84] [85] Некоторые евангелисты также обращаются к левитическому священству и историческому раввинату , состоящему только из мужчин. [86] Другие евангелические конфессии официально разрешают полное рукоположение женщин в церквях. [87] [88] Католики могут ссылаться на выбор учеников Иисусом Христом как на свидетельство его намерения установить исключительно мужскую апостольскую преемственность , как это было заложено ранними христианскими писателями, такими как Тертуллиан , и подтверждено в Ватиканской декларации 1976 года по вопросу о Прием женщин в служебное священство . [89]
Сторонники рукоположения женщин интерпретируют вышеупомянутые тексты Нового Завета как относящиеся к определенным социальным и церковным контекстам и местам и затрагивающие проблемы церковного порядка в раннецерковный период. [90] Они считают , что Иисус подал пример уважительного отношения к женщинам, восхвалял их веру и поручал им рассказывать о нем другим, а Павел относился к женщинам как к равным и соработникам. [90] [91] Они указывают на известные женские персонажи в Библии, такие как Фиби , Юния (считавшаяся апостолом Павла) и другие в Римлянам 16:1, [92] ученицы Иисуса и женщины при распятии. которые были первыми свидетелями Воскресения Христова , [93] [94] как подтверждающее свидетельство важности женщин как пастырских или епископских лидеров в ранней Церкви. [91] [95] [96]
Учение Римско-католической церкви , как подчеркнул Папа Иоанн Павел II в апостольском послании Ordinatio sacerdotalis , состоит в том, что «Церковь не имеет никакого права даровать священническое рукоположение женщинам и что это решение должно окончательно соблюдаться всеми церковными деятелями». верный". [97]
Это учение воплощено в действующем каноническом праве (1024 г.) [98] и Катехизисе Католической Церкви (1992 г.) каноническим утверждением: «Только крещеный человек ( лат . vir ) действительно получает священное рукоположение». [99] Что касается священнического и епископского рукоположения, Римско-католическая церковь учит, что это требование является вопросом божественного закона; оно принадлежит залогу веры и неизменно. [100] [101] [102]
В 2007 году Святой Престол издал указ , в котором говорилось, что попытка рукоположения женщины приведет к автоматическому отлучению от церкви женщин и епископов, пытающихся их рукоположить, [103] , а в 2010 году попытка рукоположения женщин является «серьезным правонарушением». [104]
Официальной Папской комиссии по приказу Папы Франциска в 2016 году было поручено определить, возможна ли древняя практика иметь женщин-дьяконов ( дьяконис ) при условии, что они не рукоположены, и что определенные зарезервированные функции рукоположенных мужчин-постоянных или временных дьяконов - провозглашение Евангелия на мессе произнесение проповеди и совершение несрочных крещений - не было разрешено для обсуждаемого женского диаконата. В октябре 2019 года Синод епископов Панамазонского региона призвал «женатых священников и Папу вновь открыть комиссию женщин-дьяконов». [105] Позже Папа Франциск исключил обсуждение этого вопроса из последующих документов. [106]
Вдохновленное мистически настроенной монахиней Феликсой Козловской , движение мариавитов первоначально зародилось как ответ на предполагаемую коррупцию Римско-католической церкви во время российского раздела Польши в XIX веке. Мариавиты, названные так в честь своей преданности Деве Марии, привлекали многочисленные приходы по всей Мазовии и в окрестностях Лодзи и на пике своего развития насчитывали около 300 000 человек. Опасаясь раскола , авторитетные церковные власти обратились за вмешательством к Ватикану . В конечном итоге мариавиты были отлучены от церкви Папской буллой в 1905 и 1906 годах. Их духовенство, отрезанное от католической церкви, нашло убежище в Старой католической церкви , а в 1909 году в Утрехте был рукоположен первый епископ мариавитов Михаил Ковальский . Двадцать лет спустя ныне созданная Мариавитская церковь была расколота политическими разногласиями и борьбой за лидерство. Тем не менее, в 1929 году архиепископ Ковальский рукоположил первых 12 монахинь в священники. Он также ввел священнический брак. Раскол в церкви сказался, в частности, на месте женского начала в богословии и роли женщины в жизни церкви. К 1935 году Ковальский ввел «всеобщее священство», которое распространило священническую должность на избранных мирян. Две Мариавитские церкви сохранились до наших дней. Преемники Ковальского, известные как католическая мариавитская церковь и базирующиеся в городе Фелицианов в Плоцком воеводстве в Польше, возглавляются епископом-женщиной, хотя их число затмевается приверженцами более традиционного подхода. патриархальные мариавиты Плоцка. [107]
Различные католики высказывались в пользу рукоположения женщин. [108] Несогласные группы, выступающие за рукоположение женщин вопреки католическому учению, включают Женское рукоположение во всем мире, [109] Католическое женское рукоположение, [110] Римско-католические женщины-священники , [111] и Конференцию по рукоположению женщин . [112] Некоторые в качестве прецедента приводят предполагаемое рукоположение Людмилы Яворовой в коммунистической Чехословакии в 1970 году епископом Феликсом Давидеком (1921–1988), который сам был тайно рукоположен из-за нехватки священников, вызванной государственными преследованиями. [113] Католическая церковь считает попытки рукоположения женщин недействительными и автоматически отлучает от церкви всех участников. [114]
Восточная Православная Церковь следует той же логике, что и Римско-Католическая Церковь, в отношении рукоположения епископов и священников, и не разрешает рукоположение женщин в эти ордена. [115]
Томас Хопко и Евангелос Теодору утверждали, что женщины-дьяконы были полностью рукоположены в древности. [116] К.К. Фицджеральд продолжил и расширил исследования Теодору. Митрополит Каллист Уэр писал: [6]
Орден диаконис, по-видимому, определенно считался «рукоположенным» служением в первые века, по крайней мере, на христианском Востоке. [...] Некоторые православные писатели считают диакониссы «мирянским» служением. Есть веские причины отвергнуть эту точку зрения. В византийском обряде богослужебное возложение рук для диакониссы совершенно аналогично чину для диакона; и, таким образом, из принципа lex orandi, lex credendi — практика богослужения Церкви является верным показателем ее веры — следует, что диакониссы получают, как и диаконы, подлинное таинственное рукоположение: не просто χειροθεσια ( хиротесия ) , но χειροτονια ( хиротония ).
8 октября 2004 года Священный Синод Элладской Православной Церкви проголосовал за разрешение назначения монашеских диаконис — женщин для служения и помощи в литургии в своих монастырях. Однако в документе не используется термин χειροτονία , «рукоположение», хотя обряды, которые следует использовать, являются обрядами рукоположения духовенства. [117] [118] [119] [120]
Многие протестанты оправдывают женское служение тем фактом, что Мария Магдалина была избрана Иисусом, чтобы объявить апостолам о своем воскресении. [121]
Ключевой теологической доктриной реформатов и большинства других протестантов является священство всех верующих — доктрина, которую они считают настолько важной, что некоторые называют ее «громкой истиной Писания»: [122]
Эта доктрина восстанавливает истинное достоинство и истинную честность всем верующим, поскольку она учит, что все верующие являются священниками и что, будучи священниками, они должны служить Богу – независимо от того, какое законное призвание они преследуют. Таким образом, не существует более «священного» призвания, чем любое другое. Поскольку Христос является Господом всех сфер жизни и поскольку Его слово применимо ко всем сферам жизни, Его Слово нигде даже отдаленно не предполагает, что служение является «священным», в то время как все остальные призвания являются «мирскими». Священное Писание не знает различия между священным и светским. Вся жизнь принадлежит Богу. Вся жизнь священна. Все верующие являются священниками.
— Дэвид Агопян. Поменяйтесь местами: священство всех верующих [122]
Большинство протестантских конфессий требуют формального рукоположения пасторов, служителей, дьяконов и старейшин. Ранний протестантский реформатор Мартин Бусер , например, в подтверждение этого цитировал Ефесянам 4 [123] и другие послания Павла. [124] Хотя процесс рукоположения различается в зависимости от конфессии и конкретной церковной должности, он может потребовать подготовительного обучения, такого как обучение в семинарии или Библейском колледже , избрания общиной или назначения вышестоящей властью, а также ожиданий от образа жизни, который требует более высокого стандарта. Например, в «Переводе добрых новостей» Иакова 3:1 говорится: «Друзья мои, не многим из вас следует стать учителями. Как вы знаете, нас, учителей, будут судить более строго, чем других». [125]
Обычно эти роли оставались мужскими. Однако у квакеров, у которых нет рукоположенного духовенства, с момента их основания в середине 17 века были женщины-проповедники и лидеры. [126] Женское служение было частью методистской традиции в Великобритании вот уже более 200 лет. В конце 18 века в Англии Джон Уэсли разрешил женщинам быть должностными лицами и проповедниками. [127] Армия Спасения разрешила рукоположение женщин с момента своего основания в 1865 году, хотя это была горячо обсуждаемая тема между Уильямом и Кэтрин Бут. [128] Четвертый, тринадцатый и девятнадцатый генералы Армии спасения были женщинами. [129] Точно так же Церковь Назарянина рукополагала женщин с момента ее основания в 1908 году, когда полные 25% ее рукоположенных служителей были женщинами. [130]
Многие протестантские конфессии привержены общинному управлению и оставляют за собой право рукополагать служителей местным общинам. По этой причине, если не существует общеконфессионального запрета на рукоположение женщин, общины могут делать это, в то время как другие общины той же конфессии могут и не рассматривать возможность сделать то же самое.
С 20-го века все большее число протестантских христианских конфессий начало рукополагать женщин. Англиканская церковь назначала женщин-читательниц во время Первой мировой войны . Позже Объединенная церковь Канады в 1936 году ( Лидия Эмели Гручи ) и Американская объединенная методистская церковь в 1956 году также начали рукополагать женщин. [131] [132] Первой женщиной -модератором Объединенной церкви Канады — должность, открытая как для служителей, так и для мирян — была преподобная Лоис Мириам Уилсон , служившая в 1980–1982 годах.
В 1918 году Альма Бридвелл Уайт , глава церкви «Огненный Столп» , стала первой женщиной, рукоположенной в епископа в США. [133] [134]
Сегодня более половины всех американских протестантских конфессий рукополагают женщин, [135] но некоторые ограничивают официальные должности, которые могут занимать женщины. Например, некоторые рукополагают женщин в военные или госпитальные капелланы, но запрещают им служить в общинах. Более трети всех студентов семинарии (а в некоторых семинариях почти половина) — женщины. [136] [137]
Церковь Назарянина рукополагала женщин с момента своего основания как деноминации в 1908 году, когда 25% ее рукоположенных служителей были женщинами. Согласно Руководству Церкви Назарянина, «Церковь Назарянина поддерживает право женщин использовать данные им Богом духовные дары внутри церкви, подтверждает историческое право женщин быть избранными и назначенными на руководящие посты в Церкви. Назарянина, включая должности старейшины и дьякона». [130]
Церковь Дании стала первой лютеранской организацией, рукоположившей женщин в 1948 году. Крупнейшие лютеранские церкви в США и Канаде, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (ELCA) и Евангелическо-лютеранская церковь в Канаде (ELCIC), рукополагают женщин. с 1970 года. Синод Лютеранской церкви Миссури , в который также входит Лютеранская церковь Канады, не рукополагает женщин; ни один Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин или Евангелическо-лютеранский синод не делают этого . Первой местной женщиной-священнослужителем, рукоположенной на Святой Земле, была Салли Азар из лютеранской церкви в 2023 году. [138]
В 1917 году англиканская церковь лицензировала женщин в качестве чтецов-мирян, называемых посланниками епископа , многие из которых руководили церквями, но не доходили до их рукоположения.
С 1930 по 1978 год Англиканская группа по рукоположению женщин в историческое служение способствовала рукоположению женщин в англиканской церкви. [139]
В англиканстве большинство провинций теперь рукополагают женщин на должности дьяконов и священников. [140]
Первые три женщины, рукоположенные в священники Англиканской общины, были в Гонконге : Ли Тим-Ой в 1944 году и Джейн Хван и Джойс М. Беннетт в 1971 году.
29 июля 1974 года епископы Епископальной церкви США Дэниел Корриган , Роберт Л. Девитт и Эдвард Р. Уэллс II вместе с епископом Коста-Рики Антонио Рамосом рукоположили одиннадцать женщин в священники на церемонии, которую многие считали «нерегулярной». потому что у женщин не было «рекомендации постоянной комиссии», канонической предпосылки для рукоположения. « Филадельфийскими Одиннадцатью », как они стали известны, были Меррилл Биттнер, Элисон Чик , Алла Бозарт (Кэмпелл), Эмили К. Хьюитт , Картер Хейворд , Сюзанна Р. Хайатт (ум. 2002), Мари Мурфилд, Жаннетт Пиккар (ум. 1981), Бетти Боун Шисс , Катрина Уэллс Суонсон ( ум. 2006) и Нэнси Хэтч Виттиг. [141] Первоначально против этого выступила Палата епископов, рукоположения получили одобрение Генеральной конвенции Епископальной церкви в сентябре 1976 года. Эта Генеральная конвенция одобрила рукоположение женщин как в священство, так и в епископат.
Реагируя на действия Всеобщего собрания, духовенство и миряне, выступавшие против рукоположения женщин в священники, собрались на съезде Конгресса Сент-Луиса и попытались сформировать конкурирующую англиканскую церковь в США и Канаде. Несмотря на планы создания единой североамериканской церкви, результатом стало разделение на несколько продолжающих англиканских церквей, которые сейчас составляют часть продолжающегося англиканского движения .
Первой женщиной, ставшей епископом Англиканской общины, была Барбара Харрис , которая была избрана епископом-суфражисткой Епископальной епархии Массачусетса в 1988 году и рукоположена 11 февраля 1989 года. В настоящее время большинство англиканских провинций разрешают рукоположение женщин в епископы. , [140] [142] и по состоянию на 2014 год женщины служили или служат епископами в США , Канаде , Новой Зеландии , Австралии , Ирландии , Южной Африке , Южной Индии , Уэльсе , а также во внепровинциальной Епископальной церкви Куба . Либби Лейн стала первой женщиной, рукоположенной в епископа англиканской церкви в 2015 году. [143] В марте 1994 года она рукоположила 32 женщины в качестве своих первых женщин-священников . Англиканская церковь (Глостерская епархия). [145] Она и Сара Маллалли , епископ Кредитонский, были первыми женщинами, которые были рукоположены и рукоположены в епископы в Кентерберийском соборе . [145] Также в том же году Тревик стала первой женщиной, заседавшей в Палате лордов в качестве духовного лорда , что сделало ее в то время самой старшей рукоположенной женщиной в англиканской церкви. [146]
18 июня 2006 года Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией, избравшей женщину, преподобную Кэтрин Джеффертс Шори , предстоятелем (лидером англиканской провинции), называемым «Председающим епископом» в Соединенных Штатах. [147]
Методистские взгляды на рукоположение женщин в сан священнослужителей разнообразны .
Сегодня некоторые методистские конфессии практикуют рукоположение женщин, например, в Объединенной методистской церкви (UMC), в которой рукоположение женщин происходит с момента ее создания в 1968 году, а также в Свободной методистской церкви (FMC), которая рукоположила своих первая женщина-старейшина в 1911 году, [148] в Методистской церкви Великобритании , которая рукоположила свою первую женщину- дьякона в 1890 году и рукоположила своих первых женщин-старейшин (то есть пресвитеров ) в 1974 году, [149] и в методистской организации Аллегейни Уэслиан , которая рукоположила свою первую женщину-старейшину в 1853 году, [150] а также Библейскую методистскую организацию церквей , которая всегда рукополагала женщин в пресвитериат и диаконат. [151]
Другие методистские конфессии не рукополагают женщин, такие как Южная методистская церковь (SMC), Евангелическая методистская церковь Америки , Фундаментальная методистская конференция , Евангелическая Уэслианская церковь (EWC) и Примитивная методистская церковь (PMC), последние две из которых не рукополагают женщин. рукополагают женщин в сан старейшин и не выдают им лицензии пасторов или местных проповедников ; [152] [153] EWC и PMC, однако, посвящают женщин в дьякониссы . [152] [153] Независимые методистские приходы, зарегистрированные в Ассоциации независимых методистов, не допускают рукоположения женщин в священный сан.
С момента своего основания в середине 17 века квакеры разрешили женщинам проповедовать. [154] Они считали, что оба пола в равной степени способны на вдохновение Святым Духом, и поэтому существует традиция присутствия женщин-проповедников на собраниях квакеров с самых первых дней их существования. [155] Чтобы стать проповедником, Друг должен был получить признание Собрания Дрожащих. В 18 веке служители обычно сидели в передней части молитвенного дома, женщины с одной стороны, мужчины с другой, и все они находились на одной возвышении. [155]
Женщины-министры были активны с первых дней. В 1657 году Мэри Хоугилл , одна из «Отважных шестидесяти» (первой группы квакерских проповедников), упрекнула Оливера Кромвеля в преследовании квакеров, сказав: «Когда ты даешь отчет обо всех тех действиях, которые были совершены тобой, [... ] пока жива душа моя, все это будет возложено на тебя». [156] Позже, в 1704 году, Эстер Палмер из Флашинга, Лонг-Айленд, и Сюзанна Фриборн из Ньюпорта, Род-Айленд, отправились в путешествие длиной 3230 миль по восьми колониям Северной Америки, включая визиты с проповедями в Пенсильванию, Мэриленд, Вирджинию и другие. и Северная Каролина.
Другими известными женщинами-проповедницами-квакерами были Мэри Лоусон из Филадельфии, Мэри Баннистер из Лондона, Англия, Мэри Эллертон из Йорка, Англия, Рэйчел Уилсон из Вирджинии, Кэтрин Пэйтон из Пенсильвании, Энн Мур из Нью-Йорка, Сюзанна Хаттон из Делавэра и Мэри . Дайер из Бостона. [155]
Американка Кларисса Дэнфорт, представительница баптистской традиции «Свободная воля» , была рукоположена в пастор в 1815 году, став первой женщиной-баптистским пастором. [157] После этого состоялись и другие хиротонии женщин-пасторов. В 1882 году в Американских баптистских церквях США , [158] в 1922 году в Баптистском союзе Великобритании , [159] в 1965 году в Национальной баптистской конвенции США , [160] в 1969 году в Прогрессивной национальной баптистской конвенции , [161] в 1978 году в австралийских баптистских служениях [ 162] и в 1980 году в Конвенции филиппинских баптистских церквей . [163]
Ассамблеи Бога Соединенных Штатов приняли рукоположение женщин в 1927 году. [164] : 46 В 1975 году рукоположение женщин началось в Международной церкви Четырехугольного Евангелия , основанной женщиной-евангелисткой Эйми Семпл Макферсон. [164] : 55 Поскольку пятидесятнические церкви часто независимы, существует множество различных позиций по этому вопросу: некоторые из них назначают женщин пасторами и на другие миссионерские роли, а другие нет.
Согласно своей рабочей политике, Церковь адвентистов седьмого дня (АСД) ограничивает определенные должности служения и ответственности теми, кто был рукоположен на евангельское служение. Генеральная конференция (ГК) на своей сессии, высший руководящий орган церкви, никогда не одобряла рукоположение женщин на должности служителей, несмотря на значительную основополагающую роль и постоянное влияние женщины, Елены Уайт . Адвентисты не нашли четких указаний или прецедентов за или против практики рукоположения женщин в Священном Писании или в трудах Уайта. В последние годы рукоположение женщин стало предметом жарких споров, особенно в Северной Америке и Европе. В адвентистской церкви кандидаты на рукоположение рекомендуются местными конференциями (которые обычно управляют 50–150 местными общинами) и утверждаются унионными конференциями (которые управляют 6–12 местными конференциями). Фундаментальные убеждения церкви и ее мировая практика, изложенные в ее Церковном руководстве, включая всемирные требования к рукоположению, которые в настоящее время доступны только мужчинам, могут быть пересмотрены только на сессии ГК.
В 1990 году сессия ГК проголосовала против предложения об установлении всемирной политики, разрешающей рукоположение женщин. [165] В 1995 году делегаты ГК проголосовали за то, чтобы не разрешать ни одному из 13 мировых дивизионов устанавливать политику рукоположения женщин на своей территории. [165] После того, как делегат на сессии ГК 2010 г. рекомендовал это, администрация ГК 20 сентября 2011 г. учредила Комитет по изучению теологии рукоположения, в который вошли представители каждого из 13 комитетов по библейским исследованиям мирового дивизиона, чтобы изучить этот вопрос и подготовить рекомендация для сессии ГК 2015 года. [166] В октябре 2011 года на своем ежегодном заседании Совета Исполнительный комитет GC проголосовал 167–117 против запроса Североамериканского дивизиона (NAD), поддержанного Трансъевропейским дивизионом, о разрешении лицам (включая женщин) с уполномоченным министром полномочия для работы в качестве президентов местных конференций. [167] Позже в том же месяце NAD проигнорировал решение GC и проголосовал за разрешение женщинам с полномочиями министров занимать посты президентов конференций. [168]
После голосования на Ежегодном совете небольшая группа адвентистов на Конференции Юго-Восточной Калифорнии (SECC) организовала Комитет политических действий по рукоположению (OPAC) с целью оказать политическое давление на руководство SECC, чтобы оно в одностороннем порядке приняло политику пастырского рукоположения. безотносительно пола. Группа запустила OPAC 1 января 2012 года с заявленным намерением достичь своей цели к 31 марта 2012 года. После создания всеобъемлющего веб-сайта, широко распространенной петиции и присутствия на различных платформах социальных сетей, а также после проведения многочисленных встреч с различных групп, включая должностных лиц SECC, OPAC достиг своей цели 22 марта 2012 года, когда исполнительный директор SECC проголосовал 19 голосами против 2 за немедленное внедрение политики рукоположения пасторов без учета пола. [169]
Между тем, в начале 2012 года ГК опубликовал анализ истории и политики церкви, продемонстрировав, что всемирные подразделения ГК не имеют полномочий устанавливать политику, отличную от политики ГК. [170] Однако в своем анализе ГК подтвердил, что «окончательная ответственность и полномочия» по утверждению кандидатов на рукоположение лежат на уровне унионной конференции. Впоследствии несколько профсоюзных конференций проголосовали за одобрение рукоположений без учета пола.
После достижения своей первоначальной цели в SECC, OPAC переключил свое внимание на Конференцию Тихоокеанского союза (PUCon), которая, согласно политике, должна рассматривать и действовать в соответствии со всеми рекомендациями своих местных конференций по рукоположению. На протяжении многих лет PUCon поддерживал идею рукоположения женщин-пасторов. Он снова поднял этот вопрос 15 марта 2012 г., но отложил любые действия до 9 мая 2012 г., когда проголосовал 42 голосами против 2 за начало обработки рукоположений министров без учета пола, как только он сможет внести поправки в свой устав. Голосование также включало призыв к созыву собрания округа 19 августа 2012 года, на котором будет рассмотрено такое изменение устава. [171] Избиратели PUCon проголосовали 79% (334–87) за поддержку этой рекомендации и внесение соответствующих поправок в устав. [172] Некоторые местные конференции в рамках PUCon немедленно приступили к реализации новой политики. [173] К середине 2013 года на конференции Тихоокеанского союза на служение было рукоположено около 25 женщин.
Стимулированные, по крайней мере частично, международным охватом OPAC и даже до того, как он достиг своей конечной цели с помощью PUCon, другие церковные административные органы предприняли аналогичные действия. 23 апреля 2012 г. Северогерманский союз проголосовал за рукоположение женщин на посты министров [174] , но к концу 2013 г. еще не рукоположил женщину. 29 июля 2012 года Конференция Колумбийского союза проголосовала за «разрешение рукоположения без учета пола». [175] 12 мая 2013 г. Датский союз проголосовал за одинаковое отношение к мужчинам и женщинам-служителям и приостановку всех рукоположений до тех пор, пока этот вопрос не будет рассмотрен на следующей сессии Генерального совета в 2015 г. 30 мая 2013 г. проголосовал за рукоположение женщин-пасторов, признав их равными своим коллегам-мужчинам [176] и рукоположил свою первую женщину-пастора 1 сентября 2013 г. [177] Когда 27 октября 2013 г. Сандра Робертс была избрана президентом SECC, [178] она стала первой женщиной АСД, занявшей пост президента местной конференции. Однако ГК так и не признал ее в этой роли. [d] Восемь лет спустя Робертс была избрана исполнительным секретарем Конференции Тихоокеанского униона 16 августа 2021 года. [179] 12 сентября 2021 года избирательный округ Среднеамериканской унионной конференции 82% проголосовал за санкционирование рукоположения женщин в служение. , став третьей профсоюзной конференцией в NAD, сделавшей это. [180]
На 60-й сессии ГК в Сан-Антонио 8 июля 2015 года [181] адвентисты седьмого дня проголосовали за то, чтобы не разрешить региональным церковным органам рукополагать женщин-пасторов. [182] Президент ГК Тед Вильсон открыл утреннее заседание в день голосования призывом ко всем членам церкви подчиниться результатам голосования и подчеркнул до и после голосования, что решения, принятые ГК , сессии имеют высший авторитет в адвентистской церкви. Перед голосованием ГК десятки делегатов высказались за и против этого вопроса: «После вашего молитвенного изучения вопроса о рукоположении на основе Библии, сочинений Елены Уайт и отчетов исследовательских комиссий; и после вашего тщательного рассмотрения того, что является лучшим для церкви и выполнения ее миссии, приемлемо ли, чтобы исполнительные комитеты дивизионов, если они сочтут это целесообразным на своей территории, предусмотреть возможность рукоположения женщин на евангельское служение?» [183] Тайным голосованием делегаты приняли предложение 1381 против 977 при 5 воздержавшихся, завершив тем самым пятилетний учебный процесс, характеризующийся открытыми, энергичными, а иногда и ожесточенными дебатами. [183]
Филиппинская независимая церковь — независимая католическая церковь на Филиппинах, основанная в 1902 году. Она утверждает рукоположение женщин с 1996 года. В 1997 году она рукоположила свою первую женщину-священника в лице преподобной Розалины Рабариа. По состоянию на 2017 год [update]в нем работают 30 женщин-священников и 9 женщин-дьяконов. 5 мая 2019 года церковь посвятила свою первую женщину-епископа в лице преосвященного Емелин Г. Дакуйкуй и поставила ее ординарцем Батакской епархии Илокос Норте. По словам епископа Максимо XIII Ри Тимбанга, рукоположение женщин позволило церкви стать более актуальной для своего времени и общества.
Свидетели Иеговы считают, что квалифицированное публичное крещение представляет собой рукоположение крещаемого , после чего он или она немедленно считается рукоположенным служителем . В 1941 году Верховный суд Вермонта признал действительность этого рукоположения женщины-служителя Свидетелей Иеговы. [184] Большинство Свидетелей, активно проповедующих по домам, — женщины. [185] Женщин обычно назначают полновременными служителями либо для евангелизации в качестве « пионеров » или миссионеров, либо для служения в их филиалах . [186] Тем не менее, дьяконы -Свидетели (« служебные слуги ») и старейшины должны быть мужчинами, и только крещеный взрослый мужчина может совершать крещение, похороны или свадьбу Свидетелей Иеговы . [187] В собрании женщина-служитель-Свидетель может возглавить молитву и обучение только в случае особой необходимости и должна делать это с головным убором . [188] [189] [190]
Сообщество Христа приняло практику рукоположения женщин в 1984 году, [191] что стало одной из причин раскола между Сообществом Христа и недавно сформированным движением «Ветви Восстановления» , которое в основном состояло из членов церкви Сообщества Христа. (тогда известная как церковь РЛДС), которые отказались принять это развитие и другие доктринальные изменения, произошедшие в тот же период. Например, Сообщество Христа также изменило название одной из своих должностей священства с евангелиста-патриарха на евангелиста, а связанное с ним таинство, патриаршее благословение, на благословение евангелиста. В 1998 году Гейл Э. Менгель и Линда Л. Бут стали первыми двумя женщинами-апостолами в Сообществе Христа. [192] На Всемирной конференции церкви 2007 года Бекки Л. Сэвидж была рукоположена в сан первой женщины, служившей в Первом Президентстве . [193] [194] В 2013 году Бут стала первой женщиной, избранной на пост президента Совета Двенадцати. [195]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) не рукополагает женщин. [196] Некоторые (особенно бывшие члены Церкви СПД Д. Майкл Куинн и Маргарет Тоскано ) утверждали, что церковь рукополагала женщин в прошлом и что, следовательно, в настоящее время церковь имеет право рукополагать женщин и должна это делать; [197] [198] Однако нет никаких известных записей о том, чтобы женщины были рукоположены в священство. [199] Женщины действительно занимают видное место в церкви, в том числе в Обществе милосердия , которое является одной из крупнейших и старейших женских организаций в мире. [200] Таким образом, женщины, как и мужчины, служат на неоплачиваемых должностях, связанных с преподаванием, администрированием, миссионерской службой, гуманитарной деятельностью и другими видами деятельности. [201] Женщины часто молятся и произносят проповеди во время воскресных служб. Рукоположение женщин , группа активистов, состоящая в основном из женщин Церкви СПД, основанная феминисткой Кейт Келли в марте 2013 года, поддерживает распространение рукоположений священства на женщин. [202]
Из всех церквей либерально-католического движения только первоначальная церковь, Либерально-католическая церковь под руководством епископа Грэма Уэйла, не рукополагает женщин. Позиция Либерально-католической церкви заключается в том, что Церковь, даже если бы она хотела рукоположить женщин, не имеет на это полномочий и что женщина не сможет стать священником, даже если она прошла рукоположение. церемония. Причина этого убеждения заключается в том, что женское тело не эффективно направляет мужскую энергию Христа, истинного служителя всех таинств. Священник должен уметь направлять энергию Христа, чтобы правильно совершить причастие; поэтому пол священника является центральной частью церемонии, поэтому все священники должны быть мужчинами. Обсуждая таинство священного сана в своей книге «Наука о таинствах» , второй председательствующий епископ Ледбитер также высказал мнение, что женщины не могут быть рукоположены; он отметил, что Христос не оставил никаких указаний на то, что женщины могут стать священниками и что только Христос может изменить это положение.
19 февраля 2000 года Дениз Висс стала первой женщиной, рукоположенной в священники Старой католической церкви . [203]
Бхайрави Брахмани — гуру Шри Рамакришны . Она посвятила Рамакришну в Тантру. Под ее руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основные тантрические садханы, которые были завершены в 1863 году. [204]
В 2014 году была сформирована женская акада (группа садху ); Считается, что это первая такая группа в Индии. [205]
Миссия Рамакришны Сарады — современный женский монашеский орден 21 века. Орден действовал под руководством монахов Рамакришны до 1959 года, после чего стал полностью независимым. В настоящее время у него есть центры в различных частях Индии, а также в Сиднее, Австралия.
Есть два типа индуистских священников: пурохиты и пуджари . И женщины, и мужчины посвящаются в пурохиты и пуджари. [206] [207] Чанда Вьяс, родившаяся в Кении, была первой женщиной-индуистским священником в Великобритании. [208]
Более того, и мужчины, и женщины являются индуистскими гуру . [209] Шакти Дурга, ранее известная как Ким Фрейзер, была первой женщиной-гуру в Австралии. [210]
Хотя мусульмане официально не рукополагают религиозных лидеров, имам выступает в качестве духовного лидера и религиозного авторитета. В настоящее время среди мусульман ведутся разногласия по поводу обстоятельств, при которых женщины могут выступать в качестве имамов, то есть возглавлять собрание во время салата (молитвы). Три из четырех суннитских школ, а также многие шииты согласны с тем, что женщина может возглавлять молитвенную общину, состоящую из одних женщин, хотя школа Малики этого не допускает. Согласно всем существующим в настоящее время традиционным школам ислама , женщина не может возглавлять смешанное по полу собрание в салате (молитве). Некоторые школы делают исключения для таравиха (необязательных молитв Рамадана ) или для собрания, состоящего только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, в том числе ат-Табари (838–932), Абу Саур (764–854), аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали эту практику допустимой, по крайней мере, по желанию (нафила). ) молитвы; однако их взгляды не принимаются ни одной крупной выжившей группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.
Женские мечети , называемые нуси, и женщины-имамы существовали в Китае с XIX века и существуют и сегодня. [211]
В 1994 году Амина Вадуд (профессор исламоведения Университета Содружества Вирджинии, родившаяся в США) стала первой женщиной в Южной Африке, произнесшей джума-хутбу (пятничную проповедь), которую она произнесла в мечети Клермонт-Мэйн-Роуд. в Кейптауне, Южная Африка. [212]
В 2004 году 20-летняя Марьям Мирза провела вторую половину хутбы Ид аль-Фитр в мечети Этобико в Торонто , Онтарио, Канада, которой управляет Объединенная мусульманская ассоциация. [213]
В 2004 году в Канаде Ясмин Шадир провела ночную молитву Иша для смешанного собрания (мужчины и женщины молятся и слушают проповедь). [214] Это первый зарегистрированный случай в наше время, когда женщина возглавляла прихожан на молитве в мечети. [214]
18 марта 2005 года Амина Вадуд произнесла проповедь и возглавила пятничную молитву за мусульманскую общину, состоящую как из мужчин, так и из женщин, без занавеса, разделяющего мужчин и женщин. [215] Другая женщина, Сухейла Эль-Аттар, на том же мероприятии озвучила призыв к молитве, не надев хиджаб. [215] Это было сделано в Синодальном доме собора Иоанна Богослова в Нью-Йорке после того, как мечети отказались проводить мероприятие. [215] Это был первый известный случай в американской истории, когда женщина возглавила молитвенную общину мусульман смешанного пола. [215]
В апреле 2005 года Рахил Раза , родившаяся в Пакистане, возглавила первую в Торонто смешанную пятничную молитвенную службу под руководством женщины, произнеся проповедь и возглавив молитвы смешанной общины, организованной Мусульманским Конгрессом Канады для празднования Дня Земли на заднем дворе. дома активиста Тарека Фатха в центре Торонто. [216]
1 июля 2005 года Памела Тейлор, сопредседатель Прогрессивного мусульманского союза в Нью-Йорке и новообращенная мусульманка с 1986 года, стала первой женщиной, которая возглавила пятничную молитву в канадской мечети, и сделала это для прихожан, состоящих из обоих мужчин. и женщины. [217] Помимо проведения молитв, Тейлор также произнес проповедь о важности равенства между людьми независимо от пола, расы, сексуальной ориентации и инвалидности. [217]
В октябре 2005 года Амина Вадуд возглавила совместную мусульманскую молитву смешанного пола в Барселоне. [218] [219]
В 2008 году Памела Тейлор провела пятничную хутбу и возглавила смешанную молитву в Торонто в мечети УМА по приглашению Мусульманского Конгресса Канады в День Канады . [220]
17 октября 2008 года Амина Вадуд стала первой женщиной, которая возглавила молитвенную мусульманскую общину смешанного пола в Соединенном Королевстве, когда она совершила пятничную молитву в Оксфордском колледже Вольфсона. [221]
В 2010 году Рахил Раза стала первой женщиной мусульманского происхождения, которая возглавила британскую общину смешанного пола во время пятничных молитв. [222]
В 2014 году Афра Джалаби, сирийско-канадская журналистка и защитница мира, провела хутбу Ид уль-Адха в культурном центре Нур в Торонто, Канада.
Хотя несколько женщин занимались изучением Торы и Талмуда, связанным с раввинским обучением в средние века, женщины не были рукоположены до двадцатого века. Возможным исключением является Асенат Барзани [224] из Ирака, которую некоторые ученые считают первой женщиной-раввином в еврейской истории. [225] Евреи Афганистана называли Барзани титулом Таннит , женским эквивалентом Танны , титула еврейского мудреца ранних талмудических раввинов. [226] По мнению некоторых исследователей, источником истории Барзани является рассказ о путешествиях раввина Петахии из Регенсбурга . [227] Другим исключением является женщина - хасидский ребе Ханна Рэйчел Вербермахер, также известная как Девушка Людмира , действовавшая в 19 веке. [228]
В 1935 году Регина Йонас была рукоположена в частном порядке немецким раввином и стала первой в мире женщиной-раввином. [223] В середине 20 века американские еврейские движения начали рукополагать женщин. Салли Присанд стала первой женщиной-раввином реформистского иудаизма в 1972 году; [229] Сэнди Айзенберг Сассо стала первой женщиной-раввином в реконструктивистском иудаизме в 1974 году; [230] Линн Готлиб стала первой женщиной-раввином в движении еврейского возрождения в 1981 году; [231] Эми Эйлберг стала первой женщиной-раввином в консервативном иудаизме в 1985 году; [232] и Тамара Колтон стала самым первым раввином любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-раввином) в гуманистическом иудаизме в 1999 году. [233] Женщины в консервативном, реформистском, реконструктивистском, обновленческом и гуманистическом иудаизме обычно получают семичу (рукоположение) наравне с мужчинами.
В июне 2009 года Ави Вайс рукоположил Сару Гурвиц с титулом « махарат » (аббревиатура от манхига хилхатит руханит Торанит [234] ), а не «раввин». [235] [236] В феврале 2010 года Вайс объявил, что меняет Махарат на более знакомое по звучанию название «Рабба». [237] Целью этого изменения было прояснение позиции Гурвица как полноправного члена раввинского персонала Еврейского института Ривердейла. Это изменение подверглось критике как со стороны Агудат Исраэль , так и со стороны Раввинского совета Америки , которые назвали этот шаг «выходящим за рамки ортодоксального иудаизма». [238] На фоне критики Вайс объявил, что термин «Рабба» больше не будет использоваться для его будущих учеников. Также в 2009 году Вайс основала « Ешиват Махарат» , школу, которая «нацелена на то, чтобы дать ортодоксальным женщинам навыки изучения и преподавания Талмуда, понимания еврейского закона и его применения в повседневной жизни, а также других инструментов, необходимых для того, чтобы быть еврейскими общинными лидерами». Выпускники Махарата при рукоположении принимают различные титулы, в том числе Махарат, Рабба и Раббанит. [239] В 2015 году Лила Кагедан была рукоположена в сан раввина этой же организацией, что сделало ее первым выпускником, получившим титул раввина. [240] Гурвиц продолжает использовать титул Рабба и, по мнению некоторых, является первой женщиной-ортодоксальным раввином. [241] [242] [243]
Осенью 2015 года Раввинский совет Америки принял резолюцию, в которой говорится: «Члены RCA, занимающие должности в ортодоксальных учреждениях, не могут рукополагать женщин в ортодоксальные раввинаты, независимо от используемого звания; а также нанимать или ратифицировать прием женщин на должности раввинов». должность в православном учреждении; или разрешить использование звания, подразумевающего раввинское рукоположение, преподавателю Лимудей Кодеш в православном учреждении». [244] Аналогичным образом осенью 2015 года компания «Агудат Исраэль» в Америке осудила попытки рукоположить женщин и пошла еще дальше, заявив, что « Йешиват Махарат» , «Ешиват Ховевей Тора» , «Открытое православие » и другие дочерние организации подобны другим диссидентским движениям на протяжении всей еврейской истории в отвергнув основные положения иудаизма. [245] [246] [247]
В большинстве ортодоксального иудаизма только мужчины могут стать канторами (также называемыми хазанами), но все другие типы иудаизма допускают и имеют женщин-канторов. [248] В 1955 году Бетти Роббинс , родившаяся в Греции, стала первой в мире женщиной-кантором, когда в июле она была назначена кантором реформистской общины Храма Авода в Оушенсайде, штат Нью-Йорк. [249] Барбара Остфельд-Горовиц стала первой женщиной-кантором, рукоположенной в реформистском иудаизме в 1975 году. [250] Эрика Липпиц и Марла Розенфельд Баругель стали первыми женщинами-канторами в консервативном иудаизме в 1987 году . [250] Однако Канторская ассамблея , профессиональная организация канторов, связанная с консервативным иудаизмом, не позволяла женщинам вступать в нее до 1990 года. [251] В 2001 году Дебора Дэвис стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в гуманистическом иудаизме. , хотя гуманистический иудаизм с тех пор перестал выпускать канторов. [252] Шарон Ордес стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в реконструктивистском иудаизме в 2002 году. [253] Авиталь Герштеттер , живущая в Германии, стала первой женщиной-кантором в еврейском языке. Обновление (и первая женщина-кантор в Германии) в 2002 году. Сьюзан Веле стала первой американской женщиной-кантором в еврейском обновлении в 2006 году; однако она умерла в 2009 году. [254] Первыми американками, рукоположенными в сан канторов в рамках «Еврейского возрождения» после рукоположения Веле, были Михал Рубин и аббат Лайонс , оба были рукоположены 10 января 2010 года. [255]
В 2019 году Еврейский ортодоксальный феминистский альянс выступил с инициативой в поддержку приема на работу еврейских духовных лидеров-женщин и опубликовал заявление в поддержку рукоположения и найма женщин с титулом раввина в ортодоксальных синагогах. [256] Открыто Ортодоксальные еврейки могут стать канторами и раввинами.
Коренную религию островов Рюкюань в Японии возглавляют женщины-священники; это делает ее единственной известной официальной основной религией общества, возглавляемого женщинами. [257]
В синтоизме Сайин (斎院, сайин? ) — незамужние родственницы японского императора , служившие верховными жрицами в Великом святилище Исэ с конца 7-го века до 14-го века. Великий храм Исэ — синтоистский храм, посвященный богине Аматэрасу-Омиками . Жрицы Саиин обычно избирались из членов королевской семьи (内親王, наишинно ), например, принцессы (女王, дзёо ). В принципе, Саин осталась незамужней, но были и исключения. Некоторые Саиин стали супругами Императора, которого по-японски называли Нього. Согласно « Маньёсю» («Антология десяти тысяч листьев»), первым Сайо , служившим в Великом святилище Исэ, была принцесса Оку , дочь императора Тэнму , в период Асука в японской истории.
Женщины-синтоистские священники были в значительной степени вытеснены со своих должностей в 1868 году. [258] Рукоположение женщин в синтоистские священники вновь возникло во время Второй мировой войны. [259] См. также Мико .
В сикхизме нет священников, которые были упразднены Гуру Гобинд Сингхом , поскольку гуру видел, как в его время этот институт стал коррумпированным в обществе. Вместо этого он назначил своим преемником на посту Гуру Гуру Грантха Сахиба , священную книгу сикхов, а не человека, который, возможно, подвержен ошибкам. Благодаря вере в полное равенство, женщины могут участвовать в любых религиозных мероприятиях, проводить любые сикхские церемонии или возглавлять прихожан в молитве. [260] Сикхская женщина имеет право стать Грантхи , Раги и одной из Пандж Пиаре (5 возлюбленных), и считается, что как мужчины, так и женщины способны достичь высших уровней духовности. [261]
Даосы посвящают в священники как мужчин, так и женщин. [262] В 2009 году У Чэнчжэнь стала первой женщиной -фанчжан (главным настоятелем ) в 1800-летней истории даосизма после того, как была возведена на трон в храме Чанчунь в Ухане, столице провинции Хубэй, Китай. [263] Фанчжан — высшая позиция в даосском храме. [263]
В Викке рукополагается столько же женщин, сколько и мужчин. Многие традиции превозносят важность женщин над мужчинами, и женщины часто являются лидерами шабашов. Члены обычно считаются Жрецами и Жрицами, когда им проводится обряд Посвящения внутри ковена, хотя некоторые могут решить пройти дополнительное обучение, чтобы стать Верховной Жрицей, за которой часто остается последнее слово в вопросах и которая может выбирать, кто может быть ее Верховным Жрецом. Некоторые, прошедшие достаточный опыт, могут уйти, чтобы создать свой собственный ковен. [264] [265] [266]
Народ йоруба в западной Нигерии исповедует местную религию с религиозной иерархией священников и жриц, которая датируется 800–1000 годами нашей эры. Жрецы и жрицы Оракула Ифа носят титулы Бабалаво и Иянифа соответственно. [267] Жрецы и жрицы различных Ориша , если они еще не носят пророческие титулы более высокого ранга, упомянутые выше, называются бабалориса, когда мужчины, и иялориса , когда женщины. [268] Посвященным также дается имя Ориса или Ифа, которое означает, под каким божеством они посвящены; например, жрицу Ошуна можно назвать Осуниеми , а священника Ифа можно назвать Ифаеми .
Зороастрийские священники в Индии должны быть мужчинами. [269] Однако в Иране и Северной Америке женщины были рукоположены в мобедьяры, то есть женщины -мобеды (зороастрийские священники). [270] [271] [272] В 2011 году Тегеранский мобедс Анджуман (Анджоман-е-Мобедан) объявил, что впервые в Иране и среди зороастрийских общин мира женщины присоединились к группе мобедов (священников) в Иране как мобедьяры (женщины-священники); женщины имеют официальные сертификаты и могут выполнять религиозные функции нижних ступеней, включая посвящение людей в религию. [270]
Хотя подобные захоронения и мемориальные надписи имеются во многих византийских церквях, количество текстов и большое количество упомянутых диаконис и других женщин-служителей уникальны, говорит профессор Джозеф Патрих, археолог и эксперт по византии из Еврейского университета, который не изучал участие в раскопках. Эти женщины, вероятно, имели высокий статус и имели средства и власть, чтобы увековечить память таким образом, добавляет Ди Сеньи. Например, «Святая Мать Софрония», вероятно, была настоятельницей близлежащего монастыря, предполагает она. Что касается диаконис, составляющих большую часть упомянутых в надписях женщин, то это могли быть монахини или светские женщины старшего возраста и высокого сословия, говорит Ди Сеньи. В Византийской церкви диакониссы играли важную роль в крещении женщин и других обрядах, а также в служении новообращенным женщинам, больным и бедным, объясняет доктор Бальбина Бэблер, историк из Геттингенского университета, входящая в состав Византийской церкви. проект.
Фундаменталистский экстаз и возглас аллилуйя были жизненно важной частью властной, глубокой веры Альмы Уайт. На нем она основала секту под названием «Огненный столп» с 4000 последователями, 61 церковью, семью школами, десятью периодическими изданиями и двумя радиостанциями. На прошлой неделе, как и положено даже «единственной женщине-епископу в мире», Смерть пришла к 84-летней основательнице «Огненного Столпа».
Ее церковь стала известна как Огненный Столп. Овдовев, г-жа Уайт основала в Нью-Джерси набожную, кричащую общину лагерных собраний, назвав ее Сарепта в честь места, где «вдова» поддерживала Илию. Альма Уайт вскоре стала действовать как епископ по отношению к своей пастве, [и] Огненный Столп посвятил ее в качестве таковой в 1918 году. [Она] построила 49 церквей, три колледжа. Она редактирует шесть журналов, постоянно путешествует между Сарептой и Западом.
[...] У нее есть две радиостанции: WAWZ в Сарепте и KPOF в Денвере, где ее Храм Алмы также является процветающим предприятием.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)