Рамакришна (18 февраля 1836 - 16 августа 1886 [1] ), также называемый Рамакришной Парамахансой ( бенгальский : রামকৃষ্ণ পরমহংস , латинизированный : Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; произносится [ramɔkriʂno pɔromoɦɔŋʃo] ;IAST: Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa ), урожденныйRamakrishna Chattopadhay,[2][3][4]был индийским индуистскиммистиком. Он был преданным богиниКали, но придерживался различных религиозных практик из индуистских традицийвайшнавизма,тантрического шактизмаиадвайта-веданты, а также христианства и ислама. Он отстаивал основополагающееединство религийи провозглашал, что мировые религии - это "множество путей для достижения одной и той же цели".[5]Его основанные на притчах учения поддерживали конечное единство различных религий как средств, позволяющих реализовать одного и того же Бога. Его последователи считают его аватаром(божественным воплощением).[6]
«Я практиковал все религии — индуизм, ислам, христианство — и также следовал путями различных индуистских сект. Я обнаружил, что это один и тот же Бог, к которому все направляют свои шаги, хотя и по разным путям. Вы должны испробовать все верования и пройти все разные пути хотя бы раз. Куда бы я ни посмотрел, я вижу людей, ссорящихся во имя религии — индуистов, мусульман, брахманов, вайшнавов и остальных. Но они никогда не задумываются о том, что Тот, кого называют Кришной, также называется Шивой и носит имя Первичной Энергии, Иисуса и Аллаха — тот же Рама с тысячью имен. У озера есть несколько Гхатов. В одном из них индусы набирают воду в кувшины и называют ее «Джал»; в другом мусульмане набирают воду в кожаные мешки и называют ее «пани». В третьем христиане называют ее «водой». Можем ли мы представить, что это не «Джал», а только «пани» ' или 'вода'? Как смешно! Субстанция Едина под разными именами, и все ищут одну и ту же субстанцию; только климат, темперамент и имя создают различия. Пусть каждый человек следует своим собственным путем. Если он искренне и горячо желает познать Бога, мир ему! Он обязательно познает Его.
— Рамакришна [7]
Родившийся в Камарпукуре , Бенгальское президентство, Индия, Рамакришна был четвертым и самым младшим ребенком своих родителей. Он столкнулся с несколькими религиозными переживаниями, начиная с детства, и позже начал свою карьеру, в возрасте двадцати лет, в качестве священника храма в храме Дакшинешвар Кали в Калькутте . Преданный темперамент Рамакришны в сочетании с его интенсивной религиозной практикой в помещениях храма привели к тому, что он испытал различные духовные видения . Вскоре несколько религиозных учителей посетили Рамакришну и заверили его в святости его видений. В 1859 году, в соответствии с господствующими тогда обычаями, Рамакришна женился на Сараде Деви , брак, который так и не был осуществлен.
Тота Пури, монах- веданта , посвятил Рамакришну в санньясу в 1865 году. Позже Рамакришна получил широкое признание среди посетителей храма как гуру , привлекая к себе общественных лидеров, элиту и простых людей. Хотя изначально он не хотел считать себя гуру, в конечном итоге он обучал своих учеников и основал монашеский орден Рамакришны . [8] Рамакришна умер от рака горла в ночь на 15 августа 1886 года. [9] После его кончины его главный ученик Свами Вивекананда популяризировал его идеи в Индии и на Западе . [10]
Рамакришна родился 18 февраля 1836 года [11] в деревне Камарпукур , в районе Хугли в Западной Бенгалии , Индия, в очень бедной и набожной семье бенгальских брахманов . [12] Он был четвертым и самым младшим ребенком своих родителей, отца Кхудирама Чаттопадхьяи, родившегося в 1775 году, и матери Чандрамани Деви, родившейся в 1791 году. Говорят, что первый сын пары Рамкумар родился в 1805 году, дочь Катьяяни пять лет спустя, а второй сын Рамешвар в 1826 году. [13]
Чандрамани Деви была второй женой Кхудирама. Его первая жена умерла молодой. Кхудирам имел родовое имущество в деревне Дере в современной Западной Бенгалии, Индия. Недобросовестный землевладелец Рамананда Рой, который был зол на Кхудирама за отказ дать ложные показания, подал против него в суд ложное ходатайство и завладел его родовым имуществом. Лишенные всего имущества, Кхудирам и Чандрамани Деви переехали в Камарпукур, где их друг, Сукхлал Госвами, подарил им одну Бигху и десять Чатаков земли для их содержания. [14] [ нужен лучший источник ]
Говорят, что родители Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения, связанные с его рождением. В Гае его отец Кхудирам увидел сон, в котором Бхагаван Гададхара (форма Господа Вишну ) сказал ему, что он родится как его сын. Говорят, что Чандрамани Деви имела видение света, входящего в ее чрево из лингама в Йогидер Шив мандире . [15] [16] В другом видении после рождения Рамакришны его мать увидела странного высокого человека, лежащего в кровати вместо младенца Рамакришны. [17] [ нужен лучший источник ]
Семья была предана индуистскому божеству Раме , семейным божеством был Шри Рагхубир — эпитет Рамы, и детям мужского пола Худирама и Чандрамани давали имена, начинающиеся с Рама или Рама: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна. [18] Были некоторые споры о происхождении имени Рамакришна, но есть «...доказательства, которые доказывают вне всякого сомнения, что имя «Рамакришна» было дано ему его отцом...» [19] Рамакришна подтвердил это сам, как записано в дневниках «М»: «Я был любимым ребенком моего отца. Он называл меня Рамакришна Бабу». [20]
В возрасте шести или семи лет Рамакришна испытал свой первый момент духовного транса. Однажды утром, прогуливаясь по узким хребтам рисового поля , поедая немного воздушного риса из маленькой корзинки, он наткнулся на вид стаи молочно-белых журавлей, летящих на фоне тяжелых черных облаков, нагруженных дождем, которые вскоре поглотили все небо. Последующее зрелище было настолько прекрасным, что он был поглощен им и потерял все свое внешнее сознание, прежде чем упасть с рассыпанным повсюду рисом. Люди поблизости, которые видели это, пришли ему на помощь и отнесли его домой. [21]
В возрасте девяти лет, в соответствии с брахманической традицией, Рамакришне был возложен священный шнур , что сделало его пригодным для проведения ритуального поклонения. Позже он помогал своей семье в проведении поклонения их божествам. [22] В результате его преданности поклонению он начал испытывать Бхава-самадхи или Савикальпа-самадхи . [23] Сообщается, что у него были переживания подобного характера еще несколько раз в детстве — во время поклонения богине Вишалакши и во время изображения бога Шивы в драме во время фестиваля Шиваратри . [24]
Рамакришну отправили в деревенскую школу, где он научился читать и писать, но испытывал отвращение к арифметике и не продвинулся дальше простого сложения, умножения и деления. Он с преданностью читал Рамаяну , Махабхарату и другие религиозные книги. Он наблюдал за учеными и обнаружил, что они были заинтересованы только в приобретении богатства, и противопоставлял это стандартам отрешенности и праведного поведения своего отца. [25] Позже он потерял интерес к этому «образованию ради заработка». [21] Вместо этого он стал искусным в создании образов, актерском мастерстве и живописи. Когда ему было четырнадцать лет, он основал драматический кружок с несколькими своими друзьями и оставил школу, чтобы заняться этим. [25] Рамакришна практически не имел формального образования и говорил на несовершенном бенгали с деревенским акцентом. [26] [27] [28] [29]
Камарпукур , будучи транзитным пунктом на устоявшихся паломнических маршрутах в Пури , познакомил Рамакришну со многими отшельническими святыми и праведниками. [30] Он стал хорошо разбираться в Пуранах , Рамаяне , Махабхарате и Бхагавата-пуране , слушая их от странствующих монахов и катхаков — класса мужчин в древней Индии, которые проповедовали и пели Пураны . Он пел и разыгрывал песни и сцены из Пуран для деревенских женщин. Торговец Дургадас Пайн, который навязывал женщинам в своем доме строгую пурду , критиковал тех, кто встречался с Рамакришной, чтобы послушать Пураны . Рамакришна спорил с ним, что женщины будут защищены посредством хорошего образования и преданности Богу, а не посредством пурды. Однажды Дургадас бросил вызов, заявив, что невозможно заглянуть в его внутренние покои, Рамакришна принял вызов и оделся как ткачиха, затем обманул Дургадаса своей маскировкой и вошел во внутренние покои его дома. Дургадас, побежденный, позволил женщинам пойти и послушать выступления Рамакришны. [31]
Отец Рамакришны умер в 1843 году, потеря, которую он очень остро переживал и которая сделала его замкнутым. [32] Он посещал близлежащее место кремации в одиночку, чтобы практиковать там духовные дисциплины. [21] На этом этапе семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара, который был примерно на тридцать один год старше его. [33] Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось, Рамкумар затем основал школу санскрита в Калькутте (переулок Джама Пукур), одновременно служа там священником . В 1852 году Рамакришна переехал в Калькутту вместе со своим братом, чтобы помогать ему в священнической работе. [34]
В Калькутте XIX века жила Рани Расмани , богатая женщина с властной личностью. Вдова с четырьмя дочерьми, она была первой из многих выдающихся женщин, сыгравших важную роль в жизни Рамакришны. [35] Унаследовав имущество от мужа, Рани сумела расположить к себе жителей города благодаря своим исключительным навыкам управления имением, сопротивлению британским колониальным властям и различным филантропическим работам. Хорошо известная своей добротой, благотворительностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она была очень любима и почитаема людьми и доказала, что достойна звания « Рани ». [36] [37] Будучи ярой преданной богини Кали, Рани на официальной печати своего поместья написала слова: «Шри Расмани Даси, тоскующая по стопам Кали». [38] После видения богини Кали во сне в ночь перед ее отъездом в паломничество в индуистский священный город Каши , она основала ныне знаменитый храм Кали в Дакшинешваре . [39] [40] Как сообщается, во сне богиня наставила ее, что вместо посещения Каши ей лучше установить каменное изваяние богини в красивом месте на берегу реки Бхагиратхи и организовать там ежедневное поклонение и подношение прасада , тогда она проявится в божестве и получит свое поклонение. [39]
С большой радостью Рани купила большой участок земли на берегу реки Хугли в Дакшинешваре и начала строительство девятибашенного храма, где паломники могли бы собираться, чтобы увидеть Богиню. Однако из-за того, что она родилась в семье каси кайварта , местные брахманы посчитали ее недостойной приносить Кали еду. [35] Ее сердечным желанием было предложить Кали прасад, и если бы она сделала это, идя против норм брахманского общества того времени, преданные больше не посещали бы этот храм, и священник-брахман не совершал бы там богослужений. Чтобы найти решение своей проблемы в писаниях, Рани искала письменные мнения различных пандитов из разных частей страны. Однако ни одно из мнений не было в ее пользу. [41] Когда вся надежда, казалось бы, была потеряна, она получила письмо от Рамкумара, который заверил ее, что принципы писания будут соблюдены нетронутыми, если она сделает подарок собственности брахману, который затем сможет установить божество и организовать подношение пищи. Тогда ни один изъян не будет нанесен тем, кто примет там прасад. [42] Она с готовностью согласилась на эти условия, проявив смекалку в обход жесткости касты, придерживаясь ее ограничений. [35]
Таким образом, Рани решила освятить храм и приступила к своим планам. Пока шли поиски священника, брахман по имени Махеш Чандра Чаттопадхьяя, работавший в поместье Рани, и ее секретарь Рамдхан Гхош, оба из которых были хорошо знакомы с Рамкумаром, попросили его совершить богослужение в качестве священника в храме Рани, хотя и временно. [43] Набожный Рамкумар согласился, и позже, после открытия храма в последний день мая 1855 года, по просьбе Рани он продолжил быть его главным священником. [44] [35]
Рамкумар сообщил Рамакришне, что он принимает пост священника и попросил его остаться в храме Кали. На это предписание Рамакришна решительно возражал и напомнил Рамкумару, что их отец никогда не совершал обрядов так называемых «низших каст», и отказался присоединиться к нему, но воля Рамкумара восторжествовала в этом вопросе. [35] [45]
.jpg/1280px-Dakshineswar_Kali_Temple,_Dakshineswar,_West_Bengal,_India_(2007).jpg)
В четверг, 31 мая 1855 года, Рамкумар в присутствии своего брата Рамакришны совершил церемонию освящения храма Кали в Дакшинешваре . [22] Несмотря на то, что с самого начала он имел брахманический авторитет, этот храм оставался доступным для всех, независимо от касты, вероисповедания и класса. [46] [35]
В течение трех месяцев после освящения храма, Матхур Бабу, правая рука Рани, был очень впечатлен Рамакришной и назначил его с задачей нарядить божество Кали, а Хридай, шестнадцатилетний племянник Рамакришны, был назначен помощником как ему, так и Рамкумару. [47] Вскоре Рамкумар начал обучать своего брата способам поклонения и служения Богине, в надежде, что он сможет выполнять их в его отсутствие. Чтобы должным образом инициировать его, был приглашен Садхака Шакти по имени Кенарам Бхаттачарья. Он, по-видимому, был очарован, увидев религиозный пыл в Рамакришне, который, как сообщается, впадал в экстаз, как только ему на ухо читали мантру . [48] [ 49] Чтобы он больше привык, Рамкумар позже несколько раз нанимал Рамакришну для совершения поклонения Кали. [48]
Когда Рамкумар состарился и стал немощным, чтобы выполнять сложные обязанности в храме Кали, Матхур с разрешения Рани попросил его переехать в храм Вишну в комплексе для проведения богослужений и назначил Рамакришну на должность священника. Рамкумар был рад такому положению дел, и, прослужив год с момента освящения храма, он внезапно умер в 1856 году, готовясь отправиться домой в отпуск. [48] [50]
.jpg/1280px-%E0%A6%AE%E0%A6%BE_%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A6%BF%E0%A6%A3%E0%A7%80_(cropped).jpg)
В возрасте 20 лет Рамакришна, который к тому времени стал свидетелем не одной смерти в своей семье, осознавая полную непостоянность жизни, стал более поглощенным поклонением Кали . После ежедневного поклонения он сидел в храме, пристально глядя на божество и погружаясь в нее, прежде чем потерять себя в преданности, распевая с глубокими чувствами песни, сочиненные преданными, такими как Рампрасад и Камалаканта . Он считал их песни помощью в своем поклонении и был уверен, что увидит Кали, как это сделал Рампрасад. С пылким сердцем он говорил: «Ты показала себя Рампрасаду, Мать, почему же Ты не должна открыть Себя мне? Мне не нужно богатство, друзья, родственники, наслаждение удовольствиями и тому подобное. Покажись мне Себя». Не желая тратить время впустую, после закрытия храма в полдень или ночью он отправлялся в близлежащие джунгли, чтобы подумать и помедитировать о Кали . [51]
Перед медитацией он откладывал свою одежду и священный шнур в сторону и медитировал полностью обнаженным. Когда Хридай узнал об этом, он столкнулся со своим дядей и попросил его объяснить свое странное поведение. Рамакришна ответил, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех привязанностей и восьми рабств «ненависти, страха, стыда, отвращения, эгоизма, тщеславия, благородного происхождения и хорошего поведения». Он рассматривал свой священный шнур как проявление эго своего брахманского происхождения и поэтому держал его в стороне, говоря, что, призывая Мать, человек должен отбросить все такие оковы и призывать Ее с сосредоточенным умом. Он заверил своего племянника, что наденет их после окончания своей медитации. Хридай был ошеломлен, услышав это, и оставил его в смятении. [52]
Таким образом, Рамакришна проводил дни и ночи в молитвах, пении и медитации, в то время как его тоска по ее видению росла с каждым днем. Прошло немного времени, прежде чем люди вокруг храма начали замечать его страсть и приверженность преданности, которая была совершенно невозмутима мнением окружающих. Рани была проинформирована своим зятем Матхуром следующим образом: «У нас есть необыкновенный поклонник; Богиня будет пробуждена очень скоро». [53]
По мере того, как шли дни, потребление пищи и сон Рамакришны постепенно уменьшались, и когда он не был занят ни поклонением, ни медитацией, его видели в состоянии смятения по поводу того, получит ли он видение Матери. [54] Увидев вечернее солнце, он воскликнул: «Мать, еще один день прошел, а я все еще не видел тебя!» [55] В конце концов он задался вопросом: «Правда ли ты, Мать, или все это выдумка моего ума, простая поэзия без реальности? Если ты существуешь, почему я не могу тебя видеть?» [22]
Вскоре его тоска по ее видению стала чрезвычайной, и он был занят либо поклонением, либо медитацией почти двадцать четыре часа в сутки. Отчаявшись и чувствуя невыносимую боль при мысли, что он никогда не сможет получить ее видение, однажды, как он позже рассказывал: «В своей агонии я сказал себе: „Какая польза от этой жизни?“ Внезапно мой взгляд упал на меч, висящий в храме. Я решил покончить с собой им прямо здесь и сейчас. Как безумный, я побежал к нему и схватил его. И затем — у меня было чудесное видение Матери, и я упал без сознания». Он был ошеломлен и перед тем, как потерять сознание, заметил, что его духовное зрение увидело, что дома, двери, храмы и все остальное вокруг исчезло в пустой пустоте и «То, что я увидел, было безграничным бесконечным сознательным морем света! Как бы далеко и в каком бы направлении я ни посмотрел, я обнаружил непрерывную последовательность лучезарных волн, надвигающихся, бушующих и штормящих со всех сторон с огромной скоростью. Очень скоро они обрушились на меня и заставили меня погрузиться на неизвестное дно. Я задыхался, боролся и упал без сознания. Я не знал, что произошло тогда во внешнем мире — как тот день и следующий ускользнули. Но в глубине моего сердца тек поток сильного блаженства, никогда ранее не испытанного, и я имел немедленное знание света, который был Матерью». Когда он пришел в сознание, его обнаружили произносящим слово « Маа » (Мать) несколько раз болезненным голосом. [22] [56]
Полностью убежденный в существовании Кали, Рамакришна теперь жил в ее обители, все время, и как ребенок, не желающий покидать свою мать, так и он не хотел покидать свою Божественную Мать Кали. Паря в океане блаженства, он направлял различных искателей к Кали, понимая, что его нельзя испытать нигде, кроме как от Нее. [57] Когда его спросили, почему он назвал божество « Матерью », он ответил, что это потому, что ребенок наиболее свободен с Матерью, и только она может лелеять ребенка больше, чем кто-либо другой. [58] Окружающие его люди отмечали, что он вел разговоры только о духовных вопросах и никогда о каких-либо мирских проблемах, и, говоря о Кали, Божественной Матери, он просто плакал и был в восторге. Когда кто-то однажды спросил его о поклонении Кали, он сказал:
«Я не поклоняюсь Кали, сделанной из глины и соломы. Моя Мать — сознательный принцип. Моя Мать — чистая Сатчидананда — Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. То, что бесконечно и глубоко, всегда темного цвета. Обширное небо темного цвета, как и глубокое море. Моя Кали бесконечна, всепроникающа и сама является сознанием». [59]
До Камарпукура дошли слухи, что Рамакришна стал неуравновешенным из-за своих духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили женить Рамакришну, думая, что брак окажет на него хорошее успокаивающее влияние, заставив его взять на себя обязанности и сосредоточить его внимание на обычных делах, а не на духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упомянул, что они найдут невесту в доме Рамчандры Мукерджи в Джайрамбати , в трех милях к северо-западу от Камарпукура . Пятилетняя невеста, Сарадамани Мукхопадхьяя (позже известная как Сарада Деви; она также считается аватаром ) , была найдена, и брак был должным образом заключен в 1859 году. Рамакришне было двадцать три года на тот момент, но такая разница в возрасте для брака была типична для сельской Бенгалии девятнадцатого века. [60] Позже они провели три месяца вместе в Камарпукуре, когда Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала ярой последовательницей его учений. После замужества Сарада осталась в Джайрамбати и присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре в возрасте восемнадцати лет. [61]
К тому времени, как его невеста присоединилась к нему, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси , и брак так и не был заключён. [62]
Однажды, практикуя духовное настроение, называемое мадхура-бхава-садхана , Рамакришна одевался и вел себя как женщина. [63] Ученик Махендранатх Гупта процитировал Учителя следующим образом:
Как мужчина может победить страсть? Он должен принять позицию женщины. Я провела много дней как служанка Бога. Я одевалась в женскую одежду, надевала украшения и покрывала верхнюю часть своего тела шарфом, как женщина. С шарфом я совершала вечернее поклонение перед образом. Иначе как бы я могла держать свою жену при себе в течение восьми месяцев? Мы обе вели себя так, как будто мы были служанками Божественной Матери. [64]
Будучи священником, Рамакришна проводил ритуальную церемонию Шодаши Пуджи в своей комнате, где он поклонялся своей жене Сараде Деви как самой Божественной Матери . [62] Рамакришна считал Сараду Деви Божественной Матерью лично, обращаясь к ней как к Святой Матери , и именно под этим именем она стала известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на тридцать четыре года и сыграла важную роль в развитии зарождающегося религиозного движения. [65] [66]
В 1860 году Рамакришна вернулся в Дакшинешвар и снова был охвачен духовной бурей, забыв о своей жене, доме, теле и окружении. [22] Однажды он описал свои переживания в этот самый бурный период своей жизни следующим образом:
«Не успел я пережить один духовный кризис, как его место занял другой. Это было похоже на то, как будто я попал в вихрь, даже мой священный шнур унесло. Я редко мог удержать свое дхоти [одежду]. Иногда я открывал рот, и мне казалось, что мои челюсти тянутся с небес в преисподнюю. «Мать!» — отчаянно кричал я. Я чувствовал, что должен вытащить ее, как рыбак вытаскивает рыбу своим неводом. Проститутка, идущая по улице, казалась мне Ситой , идущей на встречу со своим победоносным мужем. Английский мальчик, стоящий, скрестив ноги, у дерева, напомнил мне мальчика Кришну , и я потерял сознание. Иногда я делился едой с собакой. Мои волосы спутывались. Птицы садились мне на голову и клевали зерна риса, которые застряли там во время поклонения. Змеи ползали по моему неподвижному телу. Обычный человек не вынес бы и четверти этого огромного рвения; оно бы сожгло его. Я не спал вообще шесть долгих лет. Мои глаза потеряли способность моргать. Я стоял перед зеркалом и пытался закрыть веки пальцем, но не мог! Я испугался и сказал Матери: «Мать, это то, что случается с теми, кто призывает тебя? Я отдался тебе, и ты дала мне эту ужасную болезнь!» Я проливал слезы — но потом, внезапно, я наполнялся экстазом. Я видел, что мое тело не имеет значения — оно не имело никакого значения, просто пустяк. Мать явилась мне и утешила меня и освободила меня от моего страха». [67]
Рамакришна вырос, практикуя Бхакти по отношению к Господу Раме , и его обязанности священника в храме Дакшинешвара привели его к практике поклонения Матери Кали . Во время службы в качестве священника храма в Дакшинешваре Рамакришна встречал различных странствующих садху , которые приходили к нему и оставались там некоторое время. Практикуя свои собственные способы поклонения, некоторые из них инициировали Рамакришну в различные школы индуизма . [68] [69]
В 1861 году женщина-аскет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . [70] После этого он приступил к практике ватсалья бхавы (родительского отношения к божественному ребенку) под руководством вайшнавского гуру по имени Джатадхари. [71] В 1865 году монах -веданта по имени Тота Пури посвятил Рамакришну в санньясу, и он достиг Нирвикальпа Самадхи , считающегося кульминацией духовных практик. [72] В 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в Ислам, [73] далее, в 1873 году, Рамакришна исповедовал христианство и велел читать ему Библию. [74]
После более чем десятилетия садханы на различных религиозных путях, каждая из которых достигала кульминации в осознании Бога на этом пути, его личные практики устоялись, и говорят, что он оставался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи. [75] Он медитировал в Панчавати (лесистом и уединенном месте на территории храма Дакшинешвар), ходил в храм Кали, чтобы предложить цветы Матери, и возжигал благовония различным божествам и религиозным деятелям, чьи изображения висели в его комнате. [76]
В какой-то момент в период между видением Кали и женитьбой Рамакришна практиковал дасья бхаву [ примечание 1], во время которой он поклонялся Раме с отношением Ханумана , который считается идеальным преданным и слугой Рамы. По словам Рамакришны, к концу этой садханы у него было видение Ситы , супруги Рамы, сливающейся с его телом. [78] [80]
Бхайрави Брахмани, аскетка, которая носила с собой Рагхувира Шилу — каменного идола, представляющего Господа Раму и всех вайшнавских божеств, [81] которая также хорошо разбирается в текстах Гаудия-вайшнавизма [81], заявила, что Рамакришна переживал явление, которое сопровождает махабхаву , высшее отношение любовной преданности божественному, [82] и цитируя бхакти-шастры , она заявила, что другие религиозные деятели, такие как Радха и Чайтанья, имели похожий опыт. [83]
Тантра фокусируется на поклонении шакти , а цель тантрического обучения — преодолеть барьеры между святым и несвятым как средство достижения освобождения и увидеть все аспекты естественного мира как проявления божественной шакти . [84] [85]
В 1861 году странствующая аскетка средних лет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . [70] Под ее руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основные тантрические садханы, которые были завершены в 1863 году. На все шестьдесят четыре садханы ему потребовалось всего три дня, чтобы завершить каждую. [86] Он начал с ритуалов мантры , таких как джапа и пураскарана, и многих других ритуалов, предназначенных для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают в себя набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют в качестве средства освобождения такие действия, как употребление в пищу подсушенного зерна , рыбы и мяса, а также питье вина и половые сношения. [82] По словам Рамакришны и его биографов, Рамакришна не принимал непосредственного участия в последних двух из этих видов деятельности (некоторые даже говорят, что он не употреблял мясо), все, что ему было нужно, это предложение от них, чтобы произвести желаемый результат. [82] Рамакришна признавал тантрический путь левой руки, хотя он имел «нежелательные черты», как один из «действительных путей к осознанию Бога», он постоянно предостерегал своих преданных и учеников от связи с ним. [87] [88]
Бхайрави также обучила Рамакришну кумари-пудже , форме ритуала, в котором Девственная Богиня почитается символически в форме молодой девушки. Под руководством Бхайрави Рамакришна также изучил Кундалини-йогу . [82] Бхайрави, с йогическими техниками и тантрой, сыграла важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны. [89] [90]
В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья-бхаву под руководством вайшнавского гуру Джатадхари. [91] В этот период он поклонялся маленькому металлическому изображению Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. По словам Рамакришны, он мог чувствовать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом изображении. [92] [93]
Рамакришна позже занялся практикой мадхура бхавы , отношения гопи и Радхи к Кришне . [ 78] Во время практики этой бхавы Рамакришна одевался в женскую одежду в течение нескольких дней и считал себя одной из гопи Вриндавана . По словам Рамакришны, мадхура бхава является одним из способов искоренить идею секса, которая рассматривается как препятствие в духовной жизни. [94] По словам Рамакришны, к концу этой садханы он достиг савикальпа самадхи (бога, видимого с формой и качествами) — видения и единения с Кришной. [95]
Рамакришна посетил Надию , дом Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху , основателей бхакти гаудия- вайшнава пятнадцатого века в Бенгалии . По словам Рамакришны, у него было яркое видение двух мальчиков, сливающихся с его телом, когда он пересекал реку в лодке. [95] Ранее, после его видения Кали, он, как говорят, культивировал Санта-бхаву — детское отношение — к Кали. [78]
К концу 1864 года странствующий монах по имени Тота Пури, высокий голый нищий со спутанными волосами; Нага-садху из Маханирвани Акхара , родившийся, вероятно, в Пенджабе, прибыл в Дакшинешвар во время паломничества по различным святым местам в Индии. Он был главой монастыря и претендовал на лидерство над семьюстами санньяси. [96] [97] [98] Эти санньяси известны как знатоки Брахмана и как существа, которые полностью удовлетворены собой. Они видят всю вселенную как Брахмана и его проявление через Майю . Они всегда в движении, путешествуют по разным местам паломничества, посещают различные храмы и встречаются со святыми людьми, чтобы испытать там Брахмана. Тота Пури был одним из таких людей, который был с подобным визитом, когда он прибыл в Дакшинешвар. У него была традиция не проводить более трех дней в одном месте, и он прибыл в храм Кали, рассчитывая провести там всего три дня. [99]
Прибыв на храмовый гхат, Тота Пури мельком увидел преданное лицо Рамакришны и подошел к нему, задаваясь вопросом, может ли он быть подходящим претендентом на изучение Веданты в Бенгалии, провинции, которая тогда была пронизана Тантрой. После строгого наблюдения за Рамакришной, он по собственной воле спросил его, заинтересован ли он в практике каких-либо ведантических дисциплин. Рамакришна ответил: «Я ничего не знаю о том, что я должен делать или нет; моя Мать знает все; я сделаю так, как Она прикажет». Испуганный Тота сказал ему пойти и спросить твою мать, на что Рамакришна молча вошел в храм и вернулся в экстазе с радостным лицом и сообщил, что его Мать сказала: «Иди и учись; именно для того, чтобы научить тебя, монах пришел сюда». Осознавая, что Рамакришна называл своей Матерью идола в храме, Тота, хотя и был очарован этой детской простотой, высказал мнение, что его поведение было вызвано невежеством и ложными убеждениями. Будучи ученым человеком и обладателем острого интеллекта, Тота не уважал ни одно божество, кроме Ишвары Веданты. Он смотрел на Деви как на бредовую фигуру и не верил в ее существование, не говоря уже о поклонении или умилостивлении над Ней. Однако он ничего не сказал об этом Рамакришне, поскольку чувствовал, что его впечатления ума в любом случае исчезнут после посвящения в санньясу. [100]
В Панчавати, расположенном к северу от храмового сада, Рамакришна был инициирован в санньясу Тотой Пури. На рассвете в благоприятный момент Брахмамухурты , с зажженным огнем Хомы , он прошел через различные обряды и церемонии, связанные с процедурой становления санньяси. [101] В соответствии с предписаниями писаний и традицией последующих поколений, он предложил в качестве подношения: освободиться от желания иметь супругу, детей, богатство, восхищение людей, красивое тело и так далее, и отрекся от всего этого. Затем он также предложил свой священный шнур и пучок волос на голове как часть подношения. Затем гуру Тота подарил пару Каупин (ткань, надеваемая на интимные места) и охристовую ткань садхаке Рамакришне , [102] которого Тота затем наставил следующим образом:
« Брахман , единственная субстанция, которая одна вечно чиста, вечно пробуждена, не ограничена временем, пространством и причинностью, абсолютно реальна. Через Майю , которая делает невозможное возможным, Она заставляет, в силу своего влияния, казаться, что Она разделена на имена и формы. Брахман никогда не бывает на самом деле так разделен. Ибо во время Самадхи не воспринимается даже капля, так сказать, времени и пространства, имени и формы, созданных Майей. Поэтому все, что находится в пределах имени и формы, никогда не может быть абсолютно реальным. Избегайте этого на приличном расстоянии. Разбейте прочную клетку имени и формы с непреодолимой силой льва и выйдите из нее. Погрузитесь глубоко в реальность Я, существующего в вас. Будьте едины с Ним с помощью Самадхи. Тогда вы увидите, как вселенная, состоящая из имени и формы, исчезает, так сказать, в пустоте; вы увидите, как сознание малого Я сливается с сознанием огромного Я, где оно перестает функционировать; и вы получите непосредственное знание неделимого Существования-Знания-Блаженства как самого себя». [103]
Цитируя писания, Тота объяснил своему ученику необходимость достижения недвойственного сознания , поскольку только оно может дать человеку высшее блаженство. Он пытался дать возможность своему ученику испытать плоды его садханы всей жизни прямо в тот день и пытался заставить его достичь самадхи. Он попросил своего ученика освободить свой ум от всех функций и погрузить его в медитацию на Я. Так случилось, что когда Рамакришна садился для медитации, он никак не мог заставить свой ум прекратить функционировать. Он легко отвлекал свой ум от всего, но как только он это делал, близко знакомая форма божественной Матери, состоящая из чистого сознания, появлялась перед ним как живое и движущееся существо, делая его неосознанным отречения. Каждый раз, когда он садился для медитации, это повторялось снова и снова, и, став почти безнадежным, он сказал своему гуру: «Нет, это невозможно; я не могу освободить ум от функционирования и заставить его погрузиться в Я». Очень резко критикуя своего ученика за его неповиновение, Тота теперь лихорадочно обыскал хижину. Найдя осколок стекла, он взял его в руку и с силой пронзил его иглообразный заостренный конец на лбу своего ученика между бровями и сказал: «Собери ум здесь, в этой точке С твердой решимостью». Рамакришна, теперь решительный, сел для медитации, и когда, как и прежде, образ божественной Матери предстал перед его умом, он немедленно мысленно разрубил ее надвое мечом знания. По словам Рамакришны, тогда не осталось «никакой функции в уме, который быстро превзошел сферу имен и форм, заставив меня погрузиться в Самадхи ». [102]
Пробыв долгое время рядом со своим учеником, который теперь погрузился в Самадхи, Тота вышел из хижины и запер ее дверь, чтобы никто не мог войти. Заняв свое место снаружи под Панчавати, он ждал зова, чтобы открыть дверь. Проходили дни, и ночи катились, и в конце третьего дня, когда не было зова, удивленный и любопытный, он вошел в хижину и нашел Рамакришну сидящим в той же позе, в которой он его оставил, без малейшего признака дыхания и со спокойным и сияющим лицом. Высоко сведущий в явлениях Самадхи, Тота был поражен и подумал: «Неужели это действительно правда, то, что я вижу разыгравшимся передо мной? Неужели эта великая душа действительно осознала за день то, что я мог испытать только как плод сорока лет строгой Садханы?» В недоумении он теперь начал подробно изучать и осматривать все знаки, проявленные в теле Рамакришны. Он особенно внимательно следил за тем, бьется ли его сердце и выходит ли хоть малейшее количество дыхания через его ноздри. Он коснулся и проверил свое тело, которое теперь находилось в устойчивой позе, как кусок зафиксированного дерева. Не увидев никаких признаков изменения или возвращения нормального сознания, Тота, переполненный радостью и благоговением, воскликнул: «Это действительно Самадхи? Это Нирвикальпа Самадхи , конечный результат, достигаемый путем знания, о котором говорится в Веданте? Ах, как же странна Майя Божественного». Затем он начал процесс возвращения своего ученика в нормальное сознание, громко повторяя Мантру «Хари Аум», звук которой разносился по всему пространству вокруг Панчавати. [104]
После опыта Нирвикальпа Самадхи Рамакришна осознал, что великий ткачиха Майи — не кто иной, как Кали, сама Божественная Мать; что она проецирует ее по Своей воле, как паук, который плетет паутину из себя, и Она не более отличается от Брахмана, чем сила горения от огня. [105] Наблюдая Майю как величественное и загадочное утверждение божественности, он был полон почтения и любви к ней, в отличие от презрения, наблюдаемого в других реализованных душах. [105]
Он заметил, что Майя действует в мире двумя способами и назвал их «Авидья Майя» и «Видья Майя». Считая, что Авидья Майя представлена низшими силами, такими как зло, жадность, жестокость и т. д., которые обрекают человека на низший уровень существования, а Видья Майя представлена высшими силами, такими как доброта, любовь и преданность, которые поднимают человека на более высокие уровни существования, Рамакришна чувствовал, что когда человек с помощью Видья Майи может избавиться от Авидья Майи, он станет Майатита или свободным от Майи. Он осознал, что эти две грани Майи являются двумя силами творения, двумя силами Кали, которая стоит за ними обеими, как сияющее солнце за облаками разных цветов и узоров, и сияет сквозь них всех. Вместо того чтобы смотреть на мир как на иллюзию, созданную Брахманом, согласно Веданте, Рамакришна смотрел на него как на проявление Божественной Матери. [106]
Он далее развил свой взгляд на Брахмана Веданты и Божественную Мать Тантры следующим образом:
«Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном — ни творящем, ни сохраняющем, ни разрушающем — я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о деятельном — творящем, сохраняющем и разрушающем — я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личным Богом. Но различие между ними не означает разницы. Личное и Безличное — это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины». [107]
Увидев быстрый прогресс Рамакришны на пути Веданты, Тота Пури теперь начал вести с ним много серьезных дискуссий о преданности Божественной Матери и Ведантическому Брахману. В ходе одной из таких оживленных дискуссий к ним пришел слуга храмового сада и взял кусок древесного угля из ямы священного костра Дхуни , который затем сам великий аскет зажег, чтобы зажечь свой собственный табак. В этот момент нечестивого поступка слуги Тота пришел в ярость и начал жестоко угрожать человеку; Рамакришна, сидевший в стороне и видевший все это, упал на землю, покатываясь со смеху, и заметил, как сильно влияние Майи на поведение Тоты, который до этого говорил о том, что все люди являются проявлениями Брахмана, но забыл все и рассердился на этого слугу. Тота, чувствуя себя смущенным, поклялся никогда больше не сердиться. Рамакришна продолжал говорить: «Пойманный в сети пяти элементов , Брахман плачет» и что никакое количество самопознания не сделает жизнь человека лучше, пока благодать Божья не будет дарована ему силой Майи. [108]
Прожив некоторое время в провинции Бенгалия, Тота Пури, который до этого никогда не болел ничем в своей жизни, подхватил дизентерию, что сделало его жизнь совершенно несчастной. Думая о том, чтобы уйти и уехать, он подошел к Рамакришне, но каждый раз, когда он это делал, он либо забывал об этом упомянуть, либо чувствовал, что кто-то внутри него мешает ему говорить об этом, и затем нерешительно возвращался. Видя его хрупкое тело и зная о его состоянии, Рамакришна с помощью Матхура организовал для него особую диету и лекарства, но все безрезультатно. Будучи хорошо сведущим в медитации, Тота Пури по желанию погружал свой ум в самадхи и таким образом избегал ощущения боли в своем теле. Однако однажды ночью боль в его кишечнике стала настолько сильной, что его ум больше не мог погружаться в самадхи, и он решил утопить свою «клетку из костей и плоти» в реке Ганга и освободиться от сознания наличия тела. Итак, он отправился в путь и, достигнув берега реки, начал входить в нее и продолжал идти дальше, почти до другой стороны берега. Озадаченный тем, что в реке, казалось, было недостаточно воды, чтобы утопиться, он оглянулся и обнаружил, в одном ослепительном видении, вид божественной Матери, той, что за Турией , заполняющей все пространство вокруг него. Чувствуя благоговение и осознавая, что Брахман, которому он поклонялся всю свою жизнь, был не кем иным, как самой божественной Матерью, с благодарным сердцем он повернул назад и провел оставшуюся ночь, медитируя на божественной Матери около дхуни под Панчавати. [109]
Когда Рамакришна встретил Тоту утром, чтобы справиться о его здоровье, он оказался совершенно другим человеком, без всяких болезней. Размышляя о том, как неблагоразумно он поступил, не приняв божественную Мать, Тота объяснил ему события, произошедшие накануне вечером, и что по милости Матери он теперь свободен от своей болезни. Рамакришна с улыбкой сказал: «Ну, ты не принимал Мать раньше и спорил со мной, говоря, что Шакти нереальна! Но теперь ты увидел Ее сам, и прямой опыт взял верх над твоими аргументами. Она уже убедила меня в том, что как огонь и его сжигающая сила не различны, так и Брахман и сила Брахмана не различны, а являются одним и тем же». Затем Тота попросил Рамакришну уговорить Ее дать ему разрешение уйти, так как теперь он понял, что это Ее воля, чтобы он, который никогда не проводил больше трех дней в одном месте, провел там одиннадцать месяцев. Затем они оба посетили храм, и Тота, который до этого считал изображение Деви заблуждением, простерся ниц перед ее идолом вместе с Рамакришной. Несколько дней спустя он попрощался и покинул Дакшинешвар. Это был его первый и последний визит в это место. [110]
Некоторое время спустя после ухода Тота Пури из Дакшинешвара, Рамакришна из-за отсутствия у него каких-либо сдерживающих элементов или желаний в мире решил пребывать в плане Нирвикальпа Самадхи . Когда он попытался сделать это, снова перед его умом начала появляться форма божественной Матери, «прекрасная, прекраснее всех», и он, не имея духу оставить ее позади и пойти вперед, возвращался. После долгих внутренних размышлений, с большим мужеством, Рамакришна снова, медитируя, взял знание как меч и разрубил ее форму надвое, и затем «в уме тогда ничего не осталось; и он быстро устремился к полному состоянию Нирвикалапы». [111] [107]
Рамакришна оставался в состоянии Нирвикалапы непрерывно в течение шести месяцев, состояние восприятия, из которого, как говорят, не возвращается ни один обычный человек, поскольку тело затем падало замертво через двадцать один день, как сухой лист с дерева. Он оставался без сознания внешнего мира в течение всего этого периода и оставался на месте, как мертвец со спутанными волосами и мухами, летающими через его рот и ноздри. Он мог бы умереть тогда, если бы не неустанные усилия неизвестного монаха, который случайно присутствовал в Дакшинешваре в то время, и который, распознав состояние, в котором находился Рамакришна, подумал, что его тело должно быть сохранено живым для улучшения мира, поскольку работа Матери все еще должна быть сделана с ним, и делал попытки каждый день вернуть его к осознанию, избивая его палкой, и кормить его в возникающие мимолетные моменты сознания, которые, однако, появлялись очень редко на несколько мгновений в некоторые дни. Этот период пребывания в состоянии Нирвикалапы закончился после того, как Рамакришна получил приказ от Матери оставаться в Бхава Мукхе , состоянии сознания, граничащем между погружением в абсолют и пребыванием в относительном мире, ради просветления людей. За этим последовало его тяжелое заболевание дизентерией. После того, как он страдал от сильных болей в кишечнике непрерывно в течение примерно шести месяцев, его ум постепенно вернулся в нормальный план сознания, до этого он время от времени поднимался и фиксировался в состоянии Нирвикалапы. [112]
Рамакришна затем укрепил свое осознание в шестой чакре Тантры и жил с сознанием, колеблющимся между тем, чтобы быть либо поглощенным безличным абсолютом, либо оставаться в личной преданности Матери. [113] Позже в его жизни было замечено, что во время разговора или слушания предметов, связанных с Богом, Рамакришна с его лицом, сияющим улыбкой и телом, становился заметно напряженным и бессознательным. Когда один из его учеников спросил его, почему это происходит и что он испытывает в этом состоянии? Рамакришна улыбнулся и ответил:
«Ну, это называется самадхи, кульминация медитации. Я заимствую одну шестнадцатую часть ума у Божественной Матери и разговариваю и смеюсь с вами, но оставшаяся часть остается с Матерью, медитируя на ее истинной сущности как Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Когда я говорю или слышу о Матери, весь ум направляется к Абсолюту, и немедленно наступает самадхи. Знаете ли вы, что такое самадхи на самом деле? Это полное погружение в Брахмана. Знаете ли вы, что я чувствую в это время? Предположим, на берегу моря есть таз с водой, и в нем заключена рыба. Если таз случайно разобьется, рыба найдет свой путь к бездонному океану. Затем она резвится на вершине радости, не так ли? Аналогично во время самадхи мой разум как бы выпрыгивает из этого тела и погружается в Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому тело кажется таким. Другими словами, нет тело-сознание, и душа сливается с высшим Я — Параматманом — в тысячелепестковом лотосе головы и испытывает невыразимое блаженство. Этот опыт посылает волну божественного блаженства в лицо, и тело становится сияющим. Это самое Я затем становится Шивой, Абсолютом». [114]
Периоды самадхи позже стали регулярной частью жизни Рамакришны, и люди, находившиеся рядом с ним, время от времени находили его в состоянии самадхи, иногда почти двадцать четыре часа в сутки. Однажды правительственный чиновник обнаружил его пребывающим в состоянии экстаза в течение трех дней и трех ночей подряд. Когда его находили глубоко погруженным в самадхи в течение длительного периода времени, его преданные натирали его позвоночник от шеи до поясницы коровьим топленым маслом, колени до подошв ног, тянув вниз, чтобы вернуть его на уровень обычного сознания. Рамакришна говорил, что естественная тенденция его ума направлена на уровень нирвикальпы, и, оказавшись в самадхи, он не будет склонен возвращаться на уровень обычного сознания, но вернется ради своих преданных, и иногда даже этой воли было недостаточно, поэтому он заполнял свой ум тривиальными желаниями, такими как: «Я буду курить табак», «Я буду пить воду», «Я возьму это», «Я увижу то-то и то-то», «Я буду говорить», и, многократно повторяя такие вещи своему уму, он заставлял его постепенно возвращаться на план телесного сознания. Позже он часто говорил своим преданным: «Привяжите Знание недвойственности к углу вашей одежды, а затем делайте все, что хотите». [115]
В 1866 году Говинда Рой, индус, который ранее был инициирован в ислам и практиковал суфизм , инициировал Рамакришну в ислам . [71] Рамакришна узнал о Говинде через регулярные визиты последнего в Дакшинешвар. Будучи очень впечатленным, увидев веру и любовь к Богу в Говинде, Рамакришна решил практиковать ислам, рассуждая: «Это также путь к осознанию Бога; игривая мать, источник бесконечной Лилы , благословляла многих людей достижением ее лотосных стоп также и через этот путь. Я должен увидеть, как через него она заставляет тех, кто находит в ней прибежище, достигать желаемой цели». [116]
Рамакришна занялся практикой ислама согласно предписанным им правилам. Он преданно повторял имя Аллаха и читал молитвы пять раз в день и оставался в этом состоянии ума в течение трех дней, после чего он получил полную реализацию через их путь. [71]
Во время этой практики Рамакришна имел видение светящейся фигуры, и биография Свами Никхилананды предполагает, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». [117] [118] [119] Согласно этим рассказам, Рамакришна «преданно повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане , читал молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о поклонении им — поскольку индуистский образ мышления полностью исчез из моего ума». [120] После трех дней практики у него было видение «сияющей личности с серьезным лицом и белой бородой, напоминающей Пророка и сливающейся с его телом». [121] Он полагал, что это видение было всепроникающим Брахманом с атрибутами , поскольку видение в конечном итоге закончилось его слиянием с безатрибутным абсолютным Брахманом . [116] Крипал пишет, что для большинства мусульман это «было бы еретическим опытом насквозь». [117]
После своего опыта практики ислама Рамакришна высказал мнение, что знание Веданты может сделать индуистов и мусульман более сочувствующими друг другу, поскольку «между ними, так сказать, существует гора различий. Их мысли и вера, действия и поведение остались совершенно непонятными друг для друга, несмотря на то, что они жили вместе в течение столь долгого времени». [122]
В конце 1873 года Рамакришна начал практику христианства . После того, как один из его преданных по имени Самбху Чандра Маллик прочитал ему Библию , он хорошо познакомился с жизнью и учением Иисуса. [123]
Однажды, когда ему читали вслух Библию, с самого начала в ней упоминалось учение о грехе . Послушав немного и обнаружив, что там не говорится ни о чем, кроме греха, он отказался слушать ее дальше, сказав: «Как и в случае с укусом змеи, если заставить пациента поверить, что яда вообще нет, с ним все будет в порядке. Точно так же, если человек постоянно думает: «Я принял имя Господа, поэтому я безгрешен, он становится чистым». Он считал, что чем больше мы отказываемся от таких идей, как «я грешен», «я слаб», тем лучше будет для всех, поскольку все мы дети Божьи, а значит, не слабые и не грешные. Он считал, что думать о себе как о слабом и грешном — это величайший грех. [124]
В 1874 году Рамакришна испытал странное видение в гостиной садового домика Джаду Маллика, расположенного к югу от храма Кали в Дакшинешваре. Он сидел там и пристально смотрел на изображение Мадонны с младенцем, висевшее на стене, когда внезапно он увидел, как оно ожило с лучезарными лучами света, исходящими от изображения и сливающимися с его сердцем. Несколько дней спустя, во время прогулки в Панчавати, он, как сообщается, имел видение Иисуса , идущего к нему, обнимающего и сливающегося с его телом. В этот момент он, как сообщается, потерял свое обычное сознание, вошел в транс и некоторое время оставался отождествленным со всепроникающим Брахманом с атрибутами . [125]
В его комнате среди других божественных картин была одна с изображением Христа, и он воскуривал благовония перед ней утром и вечером. Там также была картина, изображающая Иисуса Христа, спасающего Святого Петра от утопления в воде. [95] [126] [127]
В 1875 году Рамакришна встретил влиятельного лидера Брахмо Самадж Кешаба Чандра Сена . [128] [129] Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самадж . Раньше Кешаб отвергал идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское многобожие и основал религиозное движение «Новый Завет» ( Нава Видхан ), основанное на принципах Рамакришны — «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные» и «Ассимиляция индуистского многобожия в брахмоизм». [130] Кешаб также публиковал учения Рамакришны в журналах Нового Завета в течение нескольких лет, [131] что сыграло важную роль в привлечении внимания к Рамакришне более широкой аудитории, особенно Бхадралок (классы Бенгалии с английским образованием) и европейцев, проживающих в Индии. [132] [133]
После Кешаба другие брахмо, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свои социально-религиозные взгляды. Многие выдающиеся люди Калькутты — Пратап Чандра Мазумдар , Шиванат Шастри и Трайлокьянат Саньял — начали посещать его в это время (1871–1885). Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны под названием The Hindu Saint in theistic Quarterly Review (1879), которая сыграла важную роль в представлении Рамакришны западным людям, таким как немецкий индолог Макс Мюллер . [131] Газеты сообщали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных классов Калькутты и что ему удалось реформировать характер некоторых молодых людей, чья мораль была испорчена. [131]
Рамакришна также общался с Дебендранатом Тагором , отцом Рабиндраната Тагора , и Ишваром Чандрой Видьясагаром , известным социальным работником. Он также встречался со Свами Даянандой . [128] Рамакришна считается одним из главных деятелей Бенгальского Возрождения .
Среди европейцев, на которых оказал влияние Рамакришна, был директор Шотландского церковного колледжа в Калькутте доктор Уильям Хасти . Объясняя слово «транс» в поэме Уильяма Вордсворта « Экскурсия », Хасти сказал своим ученикам, что если они хотят узнать его «истинное значение», им следует обратиться к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, включая Нарендранатха Дутту (позже Свами Вивекананду ), посетить Рамакришну.
Несмотря на первоначальные сомнения, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризировав современную интерпретацию индийских традиций, которая гармонизировала Тантру, Йогу и Адвайта Веданту. Вивекананда основал орден Рамакришны , который в конечном итоге распространил свои миссионерские посты по всему миру. Среди монахов-учеников, которые отреклись от своей семьи и стали самыми ранними монахами ордена Рамакришны, были Ракхал Чандра Гхош ( Свами Брахмананда ), Калипрасад Чандра ( Свами Абхедананда ), Таракнатх Гхошал ( Свами Шивананда ), Сашибхушан Чакраварти ( Свами Рамакришнананда ), Саратчандра Чакраварти ( Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Датта ( Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхатак ( Свами Акхандананда ), Хари Прасана ( Свами Виджнянананда ), Свами Туриянанда и другие.
По мере того, как его имя распространялось, постоянно меняющаяся толпа всех классов и каст посещала Рамакришну. Большинство выдающихся учеников Рамакришны приехали между 1879 и 1885 годами. [66] Помимо первых членов, которые присоединились к Ордену Рамакришны, его главными учениками были: [93]
В подготовке к монашеской жизни Рамакришна приказал своим монахам-ученикам просить еду от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановую мантию, знак Саньяси , и посвятил их с помощью Мантры Дикши . [136]
В начале 1885 года Рамакришна страдал от горла священника , которое постепенно переросло в рак горла . Его перевели в Шьямпукур около Калькутты, где работали некоторые из лучших врачей того времени, включая доктора Махендралала Саркара . Когда его состояние ухудшилось, 11 декабря 1885 года его перевели в большой садовый дом в Коссипоре . [9]
В последние дни за ним ухаживали его монахи-ученики и Сарада Деви. Доктора посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, проигнорировав их советы, он беспрестанно беседовал с посетителями. [132] Согласно традиционным источникам, перед смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде и заверил его в своем статусе аватара. Попросив других монахов-учеников считать Вивекананду своим лидером, [9] [137] Рамакришна попросил Вивекананду позаботиться о благополучии учеников, сказав: «держи моих мальчиков вместе», и попросил его «учить их». [138]
Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер ранним утром 16 августа 1886 года в садовом домике Коссипора . По словам его учеников, это было махасамадхи . [9] Его последним словом, по одним данным, было «ма», в то время как другие утверждают, что он произнес трижды слово «Кали», прежде чем уйти. [139]
После смерти своего учителя монахи-ученики во главе с Вивеканандой сформировали братство в полуразрушенном доме в Баранагаре около реки Ганг , при финансовой поддержке учеников-домохозяев. Это стало первым Матхом или монастырем учеников, которые составили первый Орден Рамакришны . [66]
Макс Мюллер [примечание 2] изобразил Рамакришну как «...бхакту, поклонника или любителя божества, гораздо больше, чем гньянина или знающего». [141] [142] Постколониальный литературный теоретик Гаятри Чакраворти Спивак писал, что Рамакришна был «бенгальским бхактой- провидцем» и что как бхакта «он обращался главным образом к Кали». [143]
Индолог Генрих Циммер был первым западным ученым, который интерпретировал поклонение Рамакришны Божественной Матери как содержащее специфические тантрические элементы. [144] [145] Нивал также утверждал, что тантра играла главную роль в духовном развитии Рамакришны. [144]
Вивекананда изобразил Рамакришну как адвайта-ведантиста. Подход Вивекананды можно найти в историческом фоне Рамакришны и Калькутты в середине 19-го века. [146] Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его выдающихся поклонников, которые изменили «религиозного безумца» на спокойного и благонравного сторонника адвайта-веданты. [78] Нарасингха Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после его смерти. [147] Макдэниел отмечает, что миссия Рамакришны предвзято относится к адвайта-веданте и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны. [148] Малкольм Маклин утверждал, что Движение Рамакришны представляет собой «особый вид объяснения Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Божеству». [149]
Другая группа комментаторов предполагает, что его философию лучше всего понимать как несектантскую Веданту, которая примиряет различные философские перспективы. Такие комментаторы, как Сатис Чандра Чаттерджи и Джеффри Лонг, описали философию Рамакришны как гармонизирующую форму Веданты, используя такие термины, как «Саманвайи Веданта» или «Интегральная Веданта». Айон Махарадж поддерживает точку зрения этих ученых, предполагая, что учения Рамакришны лучше всего понимать через несектантскую Ведантическую структуру, в частности характеризуя его философию как « Виджнана Веданта ». [150]
Карл Олсон утверждал, что в своем представлении о своем учителе Вивекананда скрыл от публики большую часть смущающих сексуальных странностей Рамакришны, потому что он боялся, что Рамакришна будет неправильно понят. [151] Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «поразительное заявление», основываясь на предположениях Крипала в « Дитя Кали» , которые, как они утверждают, не подтверждаются ни одним из исходных текстов. [152]
Сумит Саркар утверждал, что он нашел в Катхамрите следы бинарной оппозиции между неизученной устной мудростью и изученным письменным знанием. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти неграмотном брахмане, исходит от городских преданных бхадралок , «... чьи тексты одновременно освещают и преобразуют». [153]
Амия Просад Сен критикует анализ Нивела [154] и пишет, что «действительно трудно отделить тантрического Рамакришну от ведантического», поскольку Веданта и Тантра «могут показаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты между собой». [155]
С 10-го или 11-го года обучения в школе трансы стали обычной частью его жизни, и к последним годам жизни периоды самадхи у Рамакришны случались почти ежедневно. [24] Вначале эти переживания интерпретировались как эпилептические припадки , [156] [157] [158] [159] интерпретация, которая была отвергнута самим Рамакришной. [158] [примечание 3]
В 1927 году Ромен Ролан обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной. [161] Судхир Какар (1991), [162] Джеффри Крипал (1995), [117] и Нарасингха Сил (1998), [163] проанализировали мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа, [164] утверждая, что его мистические видения, отказ соблюдать ритуальное совокупление в Тантре, Мадхура Бхава и критика Камини-Канчаны (женщин и золота) отражают гомосексуальность.
Диалог о психоанализе и Рамакришне начался в 1927 году, когда друг Зигмунда Фрейда Ромен Роллан написал ему, что ему следует рассмотреть духовные переживания, или « океаническое чувство », в своих психологических работах. [161] [165] Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство, которое испытывал и Роллан. [166] Роллан считал, что универсальная человеческая религиозная эмоция напоминает это «океаническое чувство». [167] В своей книге 1929 года «Жизнь Рамакришны » Роллан провел различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали. [168]
В своей книге 1991 года «Аналитик и мистик » индийский психоаналитик Судхир Какар увидел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому опыту. [169] Какар также утверждал, что культурно относительные концепции эротизма и пола способствовали тому, что Западу было трудно понять Рамакришну. [170] Какар видел, казалось бы, странные поступки Рамакришны как часть пути бхакти к Богу. [171]
В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в своей противоречивой работе [172] [173] «Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны» , междисциплинарном [174] исследовании жизни Рамакришны, «использующем ряд теоретических моделей», в первую очередь психоанализ, [175] утверждал, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизма , [174] «легитимируя религиозные видения Рамакришны, помещая психоаналитический дискурс в более широкое тантрическое мировоззрение. [174] Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта-Веданту в пользу Шакти-тантры . [176]
Крипал также утверждал в «Дитя Кали» , что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (заявляя, среди прочего, о сокрытии гомоэротических наклонностей Рамакришны), и что Движение запретило публикацию « Шрисрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта » Рам Чандры Датты . [117] [ нужна страница ]
Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, включая Алана Роланда, [161] [177] Келли Аан Рааб, [178] Сомнатха Бхаттачарью, [179] Дж. С. Хоули, [171] и Свами Атмаджнянананду , который писал, что «Дживанавриттанта» была переиздана на бенгальском языке девять раз по состоянию на 1995 год. [180]
Джеффри Крипал переводит фразу kamini-kanchana как любовник и золото . Дословный перевод — Женщины и золото . По мнению Рамакришны, похоть и жадность являются препятствиями для осознания Бога. Крипал связывает свой перевод фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовницам. [181] Свами Тьягананда считал это «лингвистическим заблуждением». [182] Рамакришна также предостерегал своих учениц от purusa-kanchana («человек и золото»), и Тьягананда пишет, что Рамакришна использовал Kamini-Kanchana как «предостерегающие слова», наставляя своих учеников побеждать «похоть внутри ума». [183] [примечание 4]
Применение психоанализа далее оспаривалось Тьяганандой и Враджапраной как ненадежное для понимания Тантры и интерпретации кросс-культурных контекстов в работе «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» (2010). [186]
Основным источником учения Рамакришны является « Шри Шри Рамакришна Катхамрита» Махендраната Гупты , которая считается бенгальской классикой [187] [188] и «центральным текстом традиции». [189] Гупта использовал псевдоним «М», как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Основываясь на дневниковых заметках Гупты, каждый из пяти томов претендует на документирование жизни Рамакришны с 1882 по 1886 год.
Самым популярным английским переводом Катамриты является Евангелие Шри Рамакришны Свами Никхилананды . Перевод Никхилананды переставил сцены в пяти томах Катамриты в линейную последовательность. Свами Никхилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон , дочерью президента Вудро Вильсона , которая помогла свами усовершенствовать его литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены в свободный стих американским поэтом Джоном Моффиттом. Уилсон и американский ученый-мифолог Джозеф Кэмпбелл помогли отредактировать рукопись. [190] [191] Олдос Хаксли писал в своей книге «Вперед к Евангелию»: «... „М“ создал книгу, уникальную, насколько мне известно, в литературе агиографии. Никогда случайные и неизученные высказывания великого религиозного учителя не были изложены с такой мельчайшей детализацией». [192] Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны является «духовно подлинным» и «мощным переводом Катамриты » . [193] Малкольм Маклин и Джеффри Крипал оба утверждают, что перевод ненадежен, [194] [195] хотя интерпретация Крипала подвергается критике со стороны Хью Урбана . [175] [ для проверки нужна цитата ]
Учения Рамакришны передавались на простом бенгали, с использованием историй и притч. [89] Эти учения оказали сильное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его идеи были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости. [196] Согласно современным сообщениям, лингвистический стиль Рамакришны был уникальным, даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал малоизвестные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежаемые философскими санскритскими терминами и ссылками на Веды, Пураны и Тантры. По этой причине, по словам философа Лекса Хиксона, его речи нельзя буквально перевести на английский или любой другой язык. [197] Ученый Амия П. Сен утверждал, что некоторые термины, которые Рамакришна мог использовать только в метафизическом смысле, неправильно наделяются новыми, современными значениями. [154]
Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого человека. По словам биографов, Рамакришна часами предавался воспоминаниям о своей собственной насыщенной духовной жизни, рассказывал истории, объяснял доктрины Веданты с помощью крайне мирских иллюстраций, поднимал вопросы и сам на них отвечал, отпускал шутки, пел песни и подражал привычкам всех типов мирских людей, очаровывая посетителей. [136] [198] В качестве примера учений Рамакришны и веселья с его последователями, вот цитата о его посещении выставки: «Однажды я посетил МУЗЕЙ [примечание 5]. Там была выставка окаменелостей: живые животные превратились в камень. Просто посмотрите на силу ассоциации! Представьте, что бы произошло, если бы вы постоянно находились в компании святого». Мани Маллик ответил (смеясь): «Если бы вы пошли туда снова, у нас было бы еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений». [199]
Рамакришна был искусен в словах и обладал необыкновенным стилем проповедования и наставления, который, возможно, помогал донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма. [66] Его речи, как сообщается, демонстрировали чувство радости и веселья, но он не терялся, споря с интеллектуальными философами. [200] Философ Ариндам Чакрабарти противопоставлял болтливость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнивал его стиль преподавания со стилем Сократа . [201]
Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы Бхакти , Тантры и Веданты . Рамакришна подчеркивал осознание Бога , заявляя, что «Осознать Бога — единственная цель жизни». [202] Рамакришна обнаружил, что индуизм , христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божественному, хотя и разными путями: [203] «Столько религий, столько и путей к достижению одной и той же цели», а именно, к познанию Бога или Божественного. [5] Рамакришна далее сказал: «Все писания — Веды, Пураны, Тантры — ищут только Его и никого другого». [204] Ведическая фраза « Истина одна ; только она называется по-разному» [205] [примечание 6] стала крылатой фразой для выражения инклюзивности Рамакришны. [203]
Рамакришна предпочел «двойственность поклонения Божеству за пределами себя, самоуничтожающему погружению в нирвикальпа самадхи» , и он помог «привнести в сферу восточной энергетики и осознания демоническое празднование того, что человек всегда находится между реальностью, которой он еще не достиг, и реальностью, которой он больше не ограничен». [208] Рамакришна цитируется в Евангелии Никхилананды: «Преданный Богу хочет есть сахар, а не становиться сахаром». [209]
Рамакришна учил, что yatra jiv tatra Shiv (где есть живое существо, там есть Шива ). Его учение, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (не доброта к живым существам, а служение живому существу как самому Шиве) считается вдохновением для филантропической работы, проводимой его главным учеником Вивеканандой. [210]
В Калькутте середины и конца девятнадцатого века Рамакришна был самоуверенным по поводу Чакри. Чакри можно описать как тип низкооплачиваемой подневольной работы, выполняемой образованными мужчинами — как правило, правительственными или связанными с торговлей клеркальскими должностями. На базовом уровне Рамакришна рассматривал эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая заставляла образованных мужчин быть слугами не только своих боссов в офисе, но и своих жен дома. Однако Рамакришна видел основной вред Чакри в том, что она принуждала работников к жесткой, безличной часовой структуре времени. Он считал навязывание строгого соблюдения каждой секунды на часах препятствием на пути к духовности. Однако, несмотря на это, Рамакришна продемонстрировал, что Бхакти можно практиковать как внутреннее отступление, чтобы испытать утешение перед лицом дисциплины западного образца и частой дискриминации на рабочем месте. [211]
Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки. [196]
.jpg/1280px-The_Prime_Minister,_Shri_Narendra_Modi_visiting_the_Dakshineswar_Kali_Temple,_in_Kolkata_on_May_10,_2015_(3).jpg)
Рамакришна считается важной фигурой в Бенгальском Ренессансе 19-го–20-го века. Несколько организаций были созданы в его честь. [212] Рамакришна Матх и Миссия является основной организацией, основанной Свами Вивеканандой в 1897 году. Миссия проводит обширную работу в области здравоохранения, ликвидации последствий стихийных бедствий, управления сельскими районами, благосостояния племен, начального и высшего образования. Движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды возникло из прямого вдохновения Рамакришной и в значительной степени основывается на «лиминальном качестве» послания Учителя. [213]
Другие организации включают Общество Рамакришны Веданты, основанное Свами Абхеданандой в 1923 году, Рамакришна Сарада Матх , основанный группой повстанцев в 1929 году, Миссию Рамакришны Вивекананды, образованную Свами Нитьянандой в 1976 году, а также Шри Сарада Матх и Миссию Рамакришны Сарада, основанные в 1959 году как дочерняя организация Рамакришна Матх и Миссии. [212]
Рабиндранат Тагор написал поэму о Рамакришне «Рамакришне Парамахамсе Деве» : [214]
Различные пути поклонения из разных источников удовлетворения смешались в вашей медитации.
Многогранное откровение радости Бесконечности придало форму святилищу единства в вашей жизни.
откуда издалека и издалека доносятся приветствия, к которым я присоединяю свои собственные.
В 1937 году на заседании Парламента религий, которое проходило в Миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что
...широта его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические способы садханы, и потому что простота его души навсегда посрамила помпезность и педантизм понтификов и пандитов. [215]
Макс Мюллер, [216] Махатма Ганди , Джавахарлал Неру , Шри Ауробиндо и Лев Толстой признали вклад Рамакришны в человечество.
Влияние Рамакришны также заметно в творчестве таких художников, как Франц Дворжак (1862–1927) и Филип Гласс .
мы знаем, что некоторые тантрические практики, осуждаемые как шокирующе безнравственные, направлены исключительно на то, чтобы позволить адепту использовать энергию, необходимую для их реализации, для уничтожения желания внутри себя на корню и ветках.
[Рамакришна] получил наставления по йогическим техникам, которые позволили ему контролировать свою духовную энергию.
Около 1875 года Кешаб Чандра Сен познакомился с ним и очень заинтересовался им (Рамакришной).
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
