stringtranslate.com

Взгляды на Рамакришну

Рамакришна (1836–1886) был индийским мистиком 19 века,чьи учения легли в основу религиозного движения Рамакришны , [1] Ордена Рамакришны и Миссии Рамакришны . [2] [3] [4]

Религиозные взгляды

Абсолютная реальность

Свами Медхананда, главный специалист по философии, Миссия Рамакришны, Университет Вивекананды, доктор философии Калифорнийского университета в Беркли , [5] в 2018 году опубликовал философскую интерпретацию учений Рамакришны в виде книги в издательстве Oxford University Press . [6] Махарадж утверждает, что «духовная точка зрения Рамакришны на виджняну является ключом к пониманию его тонкой позиции относительно религиозного разнообразия», [7] а его анализ Рамакришны «сочетает в себе подробную экзегезу с кросс-культурным философским исследованием». [7] Пратап Бхану Мехта охарактеризовал книгу Махараджа « Бесконечные пути к бесконечной реальности » как «философски проницательную [и] текстуально скрупулезную», [8] работу, которая защищает

Рамакришна против обвинений в неразборчивом эклектизме с одной стороны, или в скрытой иерархии с другой. Он тщательно реконструирует мысль Рамакришны вокруг четырех столпов: природа бесконечности Бога, природа религиозного плюрализма , эпистемология мистического опыта и проблема зла . В каждой из этих четырех областей Махарадж как выдвигает оригинальный интерпретативный тезис, так и вводит Рамакришну в диалог со сравнительной философией и религиозной практикой. [8]

христианство

В конце 1873 года Рамакришна начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбу Чаран Маллик прочитал ему Библию. Согласно биографии Свами Сарадананды Шри Рамакришна, Великий Мастер , Рамакришна был полон христианских мыслей в течение трех дней и больше не думал идти в храм Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонны с младенцем ожило, и у него было видение, в котором Иисус слился с его телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскуривал благовония перед ним утром и вечером. Также была картина, изображающая Иисуса Христа, спасающего Святого Петра от утопления в воде. [9] [10] [11] Рамакришна считал Иисуса «великим йогом». Учения и личность Рамакришны изучались с точки зрения христианства такими учеными, как Ромен Роллан и Поль Хурихан. [12] [13] Другая книга, «Рамакришна и Христос, сверхмистики: новые интерпретации», сравнивает жизнь и духовные убеждения Рамакришны с жизнью и духовными убеждениями Иисуса Христа . [14] Фрэнсис X Клуни, римско-католический священник и член Общества Иисуса , пишет, что видение Христа Рамакришной «показывает христианам, таким как я, способ откликнуться на тайну, красоту и святость нехристианских религиозных переживаний». [15] Религиоведы Д. С. Сарма и Ромен Роллан отметили сходство между мистическими переживаниями Рамакришны и других религиозных личностей — Святого Павла , [16] Генриха Сузонемецкого мистика 14-го века, [16] Рихарда Ролле из Хэмполе , [16] и Святой Терезы Авильской . [17]

ислам

Биография Свами Сарадананды « Шри Рамакришна, Великий Мастер» говорит, что в 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам , и что он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришна имел видение светящейся фигуры, и биография Рамакришны Свами Никхилананды предполагает, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». [18] [19] [20] Согласно этим рассказам, Рамакришна «преданно повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане , читал молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о том, чтобы поклоняться им, — поскольку индуистский образ мышления полностью исчез из моего ума». [21] После трех дней практики у него было видение «сияющего персонажа с серьезным выражением лица и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом». [22] По словам Крипала, это «было бы еретическим опытом насквозь» для большинства мусульман. [18]

Учения и опыт Рамакришны изучались с точки зрения ислама и сравнивались с учениями суфийских святых такими учеными, как А. Дж. А. Тайеб. Тайеб отмечает, что садхана Рамакришны , состоящая в медитации в одиночестве ночью в лесу в течение нескольких дней, похожа на садхану мистика 19-го века Сайеда Сах Муршида Али Кадери. [23] Тайеб пишет, что молитва Рамакришны богине Кали похожа на молитву Рабии , которую описывают как «женщину, которая потеряла себя в единении с Божественным». [23] Тайеб также пишет, что Аль Мухасиби , суфий 9-го века из Багдада, говорил о медитации так же, как Рамакришна. [23] Бхавук в своем журнале « Влияние культуры на творчество: случай индийской духовности» написал, что вклад Рамакришны в человечество имеет большое значение для мира после взрыва Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 года . Бхавук пишет, что ислам не следует винить в атаках 11 сентября , и ни одна религия не должна быть обвинена в каком-либо акте терроризма, потому что жизнь Рамакришны провозглашает, что все религии ведут к одному Богу. [24]

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда , который со временем стал самым ревностным и выдающимся учеником Рамакришны, изначально считал экстаз Рамакришны патологическим , [25] [26] подвергал сомнению его квалификацию Кали как «матери вселенной» и не принимал его как аватара . [ 27] Вивекананда считал адвайтистский ведантизм тождества с Абсолютом богохульством и безумием. [26] После периода восстания Рамакришна был принят в качестве гуру . [28]

Ссылаясь на практику Мадхура Бхавы , которую его гуру преподавал в своей речи в 1896 году, мой учитель Вивекананда сказал: [29]

Одна из садхан была направлена ​​на искоренение идеи пола. Душа не имеет пола, она не мужская и не женская. Пол существует только в теле, и человек, желающий достичь духа, не может в то же время придерживаться различий между полами. Родившись в мужском теле, этот человек хотел привнести женскую идею во все. Он начал думать, что он женщина, он одевался как женщина, говорил как женщина, отказался от мужских занятий и жил в доме среди женщин из хорошей семьи, пока после многих лет этой дисциплины его ум не изменился, и он полностью забыл идею пола; таким образом, весь взгляд на жизнь изменился для него.

Ссылаясь на учение Кама-Канчана , Вивекананда сказал: [29]

Человек — это душа, а душа беспола, ни мужчина, ни женщина. Идея секса и идея денег — вот две вещи, которые, как он думал, мешали ему увидеть Мать. Вся эта вселенная — проявление Матери, и Она живет в теле каждой женщины. «Каждая женщина представляет Мать; как я могу думать о женщине только в половых отношениях?» Такова была идея: каждая женщина — его Мать, он должен привести себя к состоянию, когда он не будет видеть ничего, кроме Матери в каждой женщине. И он осуществил это в своей жизни.

Говоря кратко о Шри Рамакришне в конце своей речи «Мудрецы Индии» [30] , он сказал:

Там он жил, не имея никаких книжных знаний; этот великий интеллект так и не научился даже писать свое имя, но большинство выпускников нашего университета находили в нем интеллектуального гиганта. Он был странным человеком, этот Шри Рамакришна Парамахамса. Это долгая, долгая история, и у меня нет времени что-либо рассказывать о нем сегодня вечером. Позвольте мне сейчас только упомянуть великого Шри Рамакришну, воплощение индийских мудрецов, мудреца для своего времени, того, чье учение именно сейчас, в настоящее время, является наиболее полезным. И обратите внимание на божественную силу, действующую за этим человеком. Сын бедного священника, родившийся в глухой деревне, неизвестный и немыслимый, сегодня буквально почитается тысячами в Европе и Америке, а завтра будут почитаться еще тысячи. Кто знает планы Господа!

Ромен Роллан

В своей книге «Жизнь Рамакришны» (1929) Ромен Роллан утверждает, что переживания Рамакришны не были патологическими . Роллан также утверждает неприменимость психоанализа к Рамакришне, Свами Вивекананде и другим мистикам. [31] Роллан переписывался с Фрейдом . В своем письме от 5 декабря 1927 года Роллан указал, что он исследует книгу об индуистских святых Рамакришне и Вивекананде . Ссылки на Фрейда и психоанализ в этих книгах рассматриваются как прямой ответ на «Цивилизацию и ее недовольства» . [32] [33]

Лео Шнейдерман

Лео Шнайдерман в своей работе « Рамакришна: Личность и социальные факторы в росте религиозного движения» [1] (1969) утверждает, что «странное» поведение Рамакришны ( самадхи ) следует оценивать в его надлежащем культурном контексте. По словам Шнайдермана, поскольку Рамакришна был священником-брахманом, который сочетал исполнение традиционных религиозных функций с демонстрацией божественной одержимости, особенно в самадхи , он мог обратиться к широкой клиентуре, и он был как образцом «великой традиции» индуизма Редфилда, так и деревенского шаманизма, возвышенного до очень высокого уровня. Шнайдерман утверждает, что трансы Рамакришны и другие драматические проявления, включая, возможно, даже его психотическое поведение, не были настоящими отклонениями с точки зрения несанскритской популярной культуры. [1]

Уолтер Г. Нивел

В эссе 1976 года «Трансформация Шри Рамакришны» [34] Уолтер Г. Нивел утверждает, что жизнь Рамакришны прошла через три «трансформации». Первая — трансформация «сумасшедшего» ранних лет в благожелательную, святую фигуру поздних лет — по-видимому, была вызвана скорее изменением общественного мнения, чем личным духовным прогрессом. [35] По словам Нивела, вторая и третья трансформации отражают не исторически проверяемые идеи или события в жизни святого, а мифотворчество и искажение, часто его самыми близкими последователями и учениками. Нивел утверждает, что святой неправильно изображен как адвайтин школы Санкарита. [35]

Амия Просад Сен утверждает, что эссе Нивела упускает из виду некоторые проблемы. Нивел не помещает приписывание Рамакришне адвайтинского или ведантистского статуса в исторический контекст индийской философии, как это делали образованные на Западе интеллигенты, такие как Рам Мохан Рой . [35] Амия Сен пишет, что вопреки тому, что предполагает Нивел, «безумное состояние Рамакришны» во время его ранней практики описывается в « Вивекачудамани », адвайтическом тексте, как одно из духовно возвышенных состояний. Сен далее пишет, что «Вивекананда вывел евангелие социального служения под прямым вдохновением от Рамакришны, которое в значительной степени основывается на лиминальном качестве послания Учителя». [36] Нивел приписывает способность Рамакришны впадать в транс в значительной степени его эстетической и эмоциональной чувствительности.

Рамана Махарши

Несколько слов Раманы Махарши о Рамакришне записаны в книге «Беседы с Раманой Махарши». Когда его спросили, мог ли Рамакришна действительно увидеть образ Кали живым, он ответил, что это была «собственная жизненная сила Рамакришны, которая проявилась, как будто она была снаружи, и втянула его». [37]

Психоанализ и сексуальность

Личность и действия Рамакришны были популярной темой психологического анализа среди ученых и писателей, особенно в западном мире. Помимо его мистических переживаний, большое внимание уделялось его отношению к сексуальности и роли секса в его философских и религиозных взглядах. Некоторые из этих исследований были крайне спорными.

Доктор Джин Опеншоу

В 1995 году доктор Жанна Опеншоу, старший преподаватель религиоведения, специализирующаяся в области бенгальского вайшнавизма и культуры , утверждала, что поведение или религиозные практики Рамакришны не обязательно являются ненормальными. [38] Опеншоу пишет, что из контекста преданного бенгальского вайшнавизма , где женственность представляет собой наивысшее достижимое состояние, культивирование женственности мужчинами различными способами не обязательно является ненормальным и не может быть воспринято как признак гомосексуальности. Опеншоу пишет, что в сельской Бенгалии мужское безбрачие и сохранение семени считаются важными. Опеншоу утверждает, что попытка Рамакришны видеть во всех женщинах матерей, а не сексуальных партнеров, не может рассматриваться с точки зрения гомоэротических тенденций. [38]

Алан Роланд

Попытки современных авторов психоанализировать Рамакришну были подвергнуты сомнению в 1996 году практикующим психоаналитиком Аланом Роландом, который много писал о применении западного психоанализа к восточным культурам, [39] [40] [41] [42] и обвинял его в том, что психоанализ был неправильно применен к Рамакришне. [43] [44] Роланд порицает поверхностную декодировку индуистских символов, таких как меч Кали и флейта Кришны, в западные сексуальные метафоры — тем самым сводя духовные устремления Рамакришны к самой низменной психопатологии. [45] По словам Роланда, смешение духовного экстаза Рамакришны, или самадхи , с бессознательными диссоциированными состояниями, вызванными подавленными гомоэротическими чувствами, не основано на общепринятых психоаналитических определениях этих двух различных мотивов. [45] Он также пишет, что весьма сомнительно, что духовные устремления и переживания Рамакришны включают в себя регрессию — в ответ на современные попытки свести духовные состояния Рамакришны к подсознательной реакции на воображаемую детскую травму. [46]

Гаятри Чакраворти Спивак

Профессор Гаятри Чакраворти Спивак в 1997 году взяла пример взгляда «дваита» «мальчика, смотрящего искоса на глиняную и плетеную раму изображения Дурги», написав, что когда мы читаем фотографию через психоанализ Зигмунда Фрейда, она будет ошибочно диагностирована как «двойная тревога кастрации и обезглавливания » . Спивак пишет, что анализ Фрейда не является культурно восприимчивым и пишет, что психоанализ Фрейда является «профессиональным риском». [47] Она пишет, что Рамакришна был «бенгальским бхактой -визионером» и что как бхакта он обращался главным образом к Кали. [47]

Сомнатх Бхаттачарья

Сомнатх Бхаттачарья более подробно останавливается в работе 2002 года на соображениях, связанных с чертами трансвестита и транссексуальности Рамакришны. [48] Бхаттачарья утверждает, что переодевание в женскую одежду как часть законной и культурно принятой садханы на короткий период времени не является трансвестизмом , поскольку Рамакришна также одевался как шакта и вайшнав во время своих дней шакти- и вайшнавской садханы, и как мусульманин во время своей исламской садханы, которая была в мужской одежде. Бхаттачарья утверждает, что привычки Рамакришны в одежде соответствовали этой религиозной практике. Бхаттачарья также утверждает, что Рамакришну нельзя описать как вторичного транссексуала. Он цитирует слова Рамакришны. «Раньше я тоже видел много видений, но теперь, в моем экстатическом состоянии, я вижу их не так много. Я постепенно преодолеваю свою женскую природу; теперь я чувствую себя больше мужчиной. Поэтому я контролирую свои эмоции; я не проявляю их внешне так сильно. ...» [49] Бхаттачарья пишет, что Американская психиатрическая ассоциация определяет транссексуальность как сильную и устойчивую кросс-гендерную идентификацию, а не просто желание каких-либо предполагаемых культурных преимуществ быть другим полом; это расстройство всегда влечет за собой страдания человека, с чувством отчуждения от тела и ощущаемой потребностью изменить внешний вид тела. [48]

Дж. С. Хоули

Джон Страттон Хоули, профессор религии в колледже Барнард , в своей статье 2004 года «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и ребенок Кали » [50] рассматривает следующее:

В этом исследовании Дж. С. Хоули пересматривает дебаты о « Дитя Кали» , выделяя один из его центральных терминов — чувство вьякулата Рамакришны. Дж. Шоули утверждает, что «ни мучения гопи , ни мучения Рамакришны не должны деградировать до телесного уровня». [50] Хоули далее утверждает, что «сообщества людей, которые реагируют на разные сексуальные ориентации, не должны без разбора навязывать свои мысли религиозным сообществам... Эрос опасен» [51]

Келли Энн Рааб

В то время как большинство исследований проводились либо с точки зрения психоанализа , либо с точки зрения преданного, работа Келли Энн Рааб 1995 года — Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны , фокусируется на Рамакришне как с философской , так и с психоаналитической точки зрения. [52] В исследовании утверждается, что ни чисто психологическое объяснение, ни исключительно философское описание его видений не являются адекватными для понимания его безумия или его божественности, но что вместе психология и философия могут углубить наше понимание Рамакришны и найти общую почву для встречи. Рааб утверждает, что, [52]

Судхир Какар

В 1991 году Судхир Какар написал «Аналитик и мистик» [53] Джеральд Джеймс Ларсон писал: «Действительно, Судхир Какар... указывает, что не было бы никаких сомнений в том, что с психоаналитической точки зрения Рамакришна мог бы быть диагностирован как вторичный транссексуал ... Для любого, даже поверхностно знакомого с бенгальской духовностью и культурной жизнью, многие символические видения и фантазии Рамакришны, которые кажутся странными и даже патологическими, если толковать их только изолированно или по отдельности, становятся гораздо менее таковыми, если соотнести видения и фантазии с Бенгалией девятнадцатого века». [54] Какар искал метапсихологическое, непатологическое объяснение, связывающее мистическое осознание Рамакришны с творчеством. Какар также утверждал, что культурно относительные концепции эротизма и гендера способствовали западным трудностям в понимании Рамакришны. [55] В 2003 году Судхир Какар написал роман «Экстаз» . По словам автора, персонажи были созданы по образу Рамакришны и Вивекананды. [56]

Нарасинга Сил

В 1991 году историк Нарасингха Сил написал «Рамакришна Парамахамса: психологический профиль» , рассказ о Рамакришне, в котором утверждается, что мистические переживания Рамакришны были патологическими и возникли из-за предполагаемой детской сексуальной травмы. [57] Нарасингха Сил связывает учение Рамакришны о Камини-Канчане с традиционной сельской бенгальской женоненавистничеством . [58] Сил также говорит, что Рамакришна превратил свою жену в божество, чтобы не думать о ней как о сексуальной. [59]

Теория Сила была оспорена как редукционистская Уильямом Б. Парсонсом, который призвал к более тесному диалогу между классическими/адаптивными/трансформирующими школами и мистическими традициями для более глубокого понимания жизни и опыта Рамакришны. [60] Бенгальский ученый Уильям Радис писал, что «Сил развенчал святого так основательно и радостно, что трудно понять, как он оправится, когда книга Сила станет широко известна». [61]

Джеффри Дж. Крипал -Дитя Кали

Мистицизм и гомоэротизм

В 1995 году Джеффри Дж. Крипал утверждал в своей противоречивой [62] [63] работе «Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны» , психоаналитическом исследовании жизни Рамакришны, что мистические переживания Рамакришны были симптомами подавленного гомоэротизма . [64] Крипал также утверждал в «Дите Кали» , что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (утверждая, среди прочего, сокрытие гомоэротических тенденций Рамакришны), и что Движение подавило « Шрисрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта» Рам Чандры Датты . [65]

Критика

Эти взгляды оспаривались Свами Атмаджнянанандой , который писал, что Дживанавриттанта была переиздана на бенгали девять раз по состоянию на 1995 год. [66] Другие ученые и психоаналитики, включая Алана Роланда , [67] [43] Келли Аан Рааб, [68] Сомнатха Бхаттачарью, [69] Дж. С. Хоули [51] и Гаятри Чакраворти Спивак [70] утверждают, что западный психоанализ субъектов Юго-Восточной Азии ненадежен, а религиозные практики Рамакришны соответствовали бенгальской традиции. [68] Применение психоанализа далее оспаривалось Тьяганандой и Враджапраной как ненадежное для понимания Тантры и интерпретации кросс-культурных контекстов в Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010). [71]

В 1997 году Свами Атмаджнянананда написал: «Скандалы, сокрытия и другие воображаемые происшествия в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». [72] Свами Тьягананда , известный своим трактатом « Возвращение ребенка Кали — или — не проверял ли кто-нибудь документацию», распространенным на конференции Американской академии религии 2000 года , [73] [74] был соавтором «Интерпретации Рамакришны: возвращение ребенка Кали» с Правраджикой Враджапраной в 2010 году, который был опубликован Мотилалом Банарсидассом . [75] [76]

Кристофер Ишервуд , написавший книгу «Рамакришна и его ученики» (1965), сказал в одном из последних интервью:

Рамакришна был совершенно прост и бесхитростен. Он говорил людям все, что приходило ему в голову, как ребенок. Если бы его когда-либо беспокоили гомосексуальные желания, если бы это когда-либо было проблемой, он бы всем о них рассказал. (...) Его мысли выходили за рамки физической любви. Он даже спаривание двух собак на улице считал выражением вечного принципа мужского и женского пола во вселенной. Я думаю, что это всегда признак великого духовного просветления. [77] [78]

Кроме того, Ишервуд написал в своей автобиографической книге « Мой гуру и его ученик» :

Я не мог бы честно назвать его гомосексуалистом, даже сублимированным, как бы мне этого ни хотелось. [79]

Джун Макдэниел в журнале «Журнал индуистско-христианских исследований» написала:

...чтобы понимать другие культуры, а не вступать с ними в конфликты, необходимо большее сочувствие и более ясное видение. Возможно, было бы полезно иметь больше ученых, которые также являются практиками, как авторы этой книги, которые могут пройти по грани между критикой и сочувствием. Интерпретация Рамакришны выявляет лучшее из каждой стороны; она смешивает идеализм и преданность медитативного пути с критической ученостью и историческим анализом академии. [80]

Интерпретация Рамакришны: Возвращение к Ребенку Кали

«Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребёнку Кали» — книга, написанная Свами Тьяганандой и Правраджикой Враджапраной и опубликованная издательством Motilal Banarsidass в 2010 году. [75] [76] Предисловие к книге написал религиозный учёный Хьюстон Смит .

Авторы Interpreting Ramakrishna пишут, что выводы, к которым пришел Kali's Child, связаны с методологическими проблемами, включая « неправильный перевод », « спекуляции » и «неправильную документацию и фальсификацию контекста». [81] Авторы пишут, что западные ученые, которые приняли тезис Kali's Child с положительными отзывами, «крайне маловероятно», что сделали «близкое или обширное сравнение» Kathamrita с переводами Nikhilananda и Kripal, и что большинство рецензентов не были читателями на бенгальском языке. [82] Авторы пишут, что «интерпретация через культурные, религиозные и исторические расстояния всегда затруднительна, требует большой чувствительности и открытости к огромному диапазону культурных проблем и контекстов». [83] Они пишут, что психоаналитические интерпретации ненадежны для интерпретации символики линга/йони, тантры или предполагаемой женоненавистничества Рамакришны. [84] Авторы также обсуждают историю изучения Рамакришны с 20-го века до наших дней, имея дело с такими учеными, как Макс Мюллер , Ромен Роллан , Кристофер Ишервуд , Малкольм Маклин, Джун Макдэниел, Карл Ослон, Нарасинга Сил, Джеффри Крипал, Судхир Какар и другими интерпретаторами. [85]

Панельная дискуссия на тему «Интерпретация Рамакришны» состоялась на ежегодном собрании Академии Дхармы Северной Америки (DANAM) Американской академии религии в октябре 2010 года. [86] [87]

Тантра Садхана

Были высказаны различные мнения о тантрической садхане Рамакришны . Тантра -садхана состояла из «правостороннего пути», состоящего из Куларнавы, Маханирваны и Камалакала-Виласы, включающего в себя безбрачный вегетарианский образ жизни, [88] джапу , контроль дыхания, концентрацию, медитацию [89] и набор неортодоксальных практик, которые включают, но не ограничиваются Вамачарой — называемой «левосторонним путем», которая включает в себя употребление вина, употребление мяса и половые сношения . В зависимости от предрасположенности стремящегося, Тантра предписывает определенный метод духовной практики. В целом, Тантры классифицируют людей на три основные группы: пашу (животное), вира (герой), дивья (богоподобный). [89] По словам Сарадананды, Рамакришна находился на стадии вира во время практики вамачары . [90] Элизабет У. Хардинг пишет, что практики Тантры направлены на пробуждение Кундалини и пронзание шести чакр . Хардинг утверждает, что Тантра — это один из путей к осознанию Бога и не может быть заклеймен как сенсуализм. [89]

Кристофер Ишервуд пишет, что цель тантрических дисциплин — «увидеть за всеми явлениями присутствие Бога и преодолеть препятствия к этому пониманию — влечение и отвращение». [91] Далее Ишервуд утверждает, что слова, которые обычно несут чувственные ассоциации, предлагали Рамакришне в его возвышенном состоянии более высокие значения. Например, слово йони , которое обычно означает женский половой орган, означало бы для него божественный источник творения. По словам Ишервуда, для Рамакришны самые безоговорочно непристойные слова были священны для него как словарь писаний во время тантра- садханы . [91] Религиозные ученые отмечают, что слово линга представляло пурушу , а йони представляло пракрити . [92] [93]

Нивел утверждает, что некоторые последователи Рамакришны склонны извиняться за то, что он занялся тантрическими практиками из-за эротизма, который дискредитировал тантрические школы в целом и бенгальские в частности. Нивел утверждает, что влияние тантры на это духовное развитие недооценивается. [94] Рамчандра Датта, один из ранних биографов Рамакришны, как сообщается, сказал: «Мы слышали много историй о брахманах, но мы не решаемся разглашать их публике». [95]

В «Дитя Кали » Джеффри Крипал утверждает, что «мир Рамакришны, таким образом, был тантрическим миром». [96] Крипал далее утверждает, что тантрические практики Рамакришны были «вездесущими, определяющими практически каждую точку духовного развития Рамакришны». [97] Амия П. Сен пишет, что «действительно трудно отделить тантрического Рамакришну от ведантического», поскольку веданта и тантра «могут показаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты между собой». [98]

Примечания

  1. ^ abc Шнайдерман, Лео (весна 1969 г.). «Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения». Журнал научного изучения религии . 8 (1). Лондон: Blackwell Publishing: 60–71. doi :10.2307/1385254. JSTOR  1385254.
  2. ^ Копли, Энтони (2000). Гуру и их последователи: новые религиозные реформаторские движения в колониальной Индии . Oxford University Press. стр. 235.
  3. ^ Дети бессмертия. Движение Рамакришны с особым акцентом на южноафриканском контексте Анила Суклала
  4. ^ Свами Атмаджнянананда
  5. ^ "Faculty, Programme in Philosophy". Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года . Получено 18 марта 2019 года .
  6. ^ Махарадж, Айон (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и кросс-культурная философия религии. Oxford University Press . ISBN 9780190868239. OCLC  1079877496.
  7. ^ ab Pandya, Samta (5 марта 2019 г.). «Обзор Infinite Paths to Infinite Reality: Sri Ramakrishna and Cross-Cultural Philosophy of Religion». Notre Dame Philosophical Reviews . ISSN  1538-1617. OCLC  610584887. Получено 18 марта 2019 г.
  8. ^ ab Mehta, Pratap Bhanu (10 марта 2019 г.). «Искатель бесконечности». The Indian Express . Получено 18 марта 2019 г. .
  9. ^ Парама Рой, Индейский трафик: идентичности под вопросом в колониальной и постколониальной Индии Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998 [ нужна страница ]
  10. ^ Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Гопал Ставиг, 2010, ISBN 9788175053342 
  11. ^ Ramakrishna Mission Singapore (апрель 2007 г.). «Мирские ученики Рамакришны». Нирвана . Ramakrishna Mission, Singapore. Архивировано из оригинала 21 сентября 2008 г. Получено 9 марта 2018 г.
  12. ^ Вадиа, София (1966). Арийский путь . Индийский институт мировой культуры. стр. 490.
  13. Роллан, Ромен. Жизнь Рамакришны . стр. 12.
  14. ^ Хурихан, Пол (2002). Рамакришна и Христос, сверхмистики: новые интерпретации . Vedantic Shores Press. ISBN 978-1-931816-00-7.
  15. ^ Клуни, Фрэнсис X. «Рамакришна и Христос». Исследования о Шри Рамакришне . стр. 89.
  16. ^ abc Sarma, DS (март 1927). «Опыт Шри Рамакришны Парамахамсы». The Journal of Religion . 7 (2). Америка: Издательство Чикагского университета: 186–203. doi :10.1086/480648. JSTOR  1195240. S2CID  170116972.
  17. ^ Роллан, Ромен (1929). «Кали-Мать». Жизнь Рамакришны . стр. 16.
  18. ^ ab Kripal 1995.
  19. ^ Видение, записанное Свами Сараданандой, имеет несколько вариантов в разных текстах и ​​биографиях. Джеффри Дж. Крипал (1995), Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны. Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  20. ^ Сваруп, Рам, Миссия Рамакришны. (1986). Миссия Рамакришны: В поисках новой идентичности. [1]
  21. ^ Ишервуд 1980, стр. 124.
  22. ^ Роллан, Ромен (1929). «Возвращение к человеку». Жизнь Рамакришны . С. 49–62.
  23. ^ abc Tyeb, AJA (1988). «Шри Рамакришна с исламской точки зрения». Исследования Шри Рамакришны . Институт культуры миссии Рамакришны. С. 99–105.
  24. ^ Bhawuk, Dharm PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: случай индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . 27 (1). Elsevier: 1–22. doi :10.1016/S0147-1767(02)00059-7.
  25. ^ Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Routledge. стр. 209. [Вивекананда] одно время был членом протестантского, пуританского, антиизображенческого и деистического движения Брахмо Самадж.
  26. ^ ab Роллан, Ромен (1929). «Нарен, любимый ученик». Жизнь Рамакришны . С. 169–193.
  27. ^ Роллан, Ромен (1929). «Нарен, любимый ученик». Жизнь Рамакришны . С. 169–193. Даже если бы миллионы людей называли тебя Богом, если бы я сам этого не доказал, я бы никогда этого не сделал.
  28. ^ Вивекананда, Свами . "Высказывания и изречения"  . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды  . Т. 8. С. 263.«Как я ненавидел Кали!» — сказал он [Вивекананда], имея в виду свои собственные дни сомнений в принятии идеала Кали, «И все Ее пути! Это было основанием моей шестилетней борьбы — что я не принимал Ее. Но мне пришлось принять Ее в конце концов! Рамакришна Парамахамса посвятил меня Ей, и теперь я верю, что Она направляет меня во всем, что я делаю, и делает со мной то, что Она пожелает... И все же я так долго боролся!»
  29. ^ ab Вивекананда, Свами (1896). «Мой Учитель»  . Полное собрание сочинений  . стр. 154–188.
  30. ^ Вивекананда, Свами (1896). "Мудрецы Индии"  . Полное собрание сочинений  .
  31. ^ Роллан, Ромен (1929). «Учитель и его дети». Жизнь Рамакришны . С. 143–168. Пусть ученые мужи Европы, озабоченные проблемами мистического психоанализа, соприкоснутся с этими живыми свидетелями, пока еще есть время. Я сам, повторяю, мало интересуюсь такими явлениями, субъективная реальность которых не вызывает сомнений, и считаю своим долгом описать их; ибо они ограждены всеми возможными гарантиями добросовестности и аналитического интеллекта. Меня больше интересует факт великой религиозной интуиции в том, что продолжает быть, а не в том, что было , в том, что есть или может быть всегда во всех существах, а не в том, что является привилегией немногих.
  32. ^ Фишер, «Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан: наземное животное и его большой океанический друг» , стр. 29,
  33. ^ Верман, «Зигмунд Фрейд и Ромен Роллан» , стр. 236
  34. ^ Нивел, Уолтер Г.; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Трансформация Рамакришны». Индуизм: Новые очерки в истории религий . Архив Брилла. С. 53–97.
  35. ^ abc Sen, Amiya P. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, Катхамрита и средние классы Калькутты: пересмотр старой проблематики». Postcolonial Studies . 9 (2): 165–177. doi :10.1080/13688790600657835. S2CID  144046925.
  36. ^ Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, Катамрита и средние классы Калькутты: пересмотр старой проблематики». Postcolonial Studies . 9 (2): 165–177. doi :10.1080/13688790600657835. S2CID  144046925. «Мандат» Рамакришны Вивекананде о том, что он должен посвятить свою жизнь «добру» миру, достаточно неоднозначен, чтобы допускать очень разные толкования. По всей вероятности, «добром», в восприятии самого святого, был рост религиозного рвения; с другой стороны, остается достаточно места для синтетической интеграции духовности и социального служения.
  37. ^ Рамана, Махарши (2013). «14 декабря 1938 года». Беседа со Шри Раманой Махарши. Свами Рамананда Сарасвати. Тируваннамалай. ISBN 978-81-88018-08-6. OCLC  918879362.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  38. ^ ab Openshaw, Dr Jeanne (15 декабря 1995 г.). "Мистический и деревенский" . Получено 23 августа 2008 г. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  39. ^ Роланд, Алан. (1996) Культурный плюрализм и психоанализ: азиатский и североамериканский опыт . Routledge. ISBN 0-415-91478-7
  40. ^ Роланд, Алан (1998) В поисках себя в Индии и Японии: к кросс-культурной психологии . Princeton University Press. ISBN 0-691-02458-8
  41. ^ Роланд, А. (1991). «Сексуальность, индийская расширенная семья и индуистская культура». J. Am. Acad. Psychoanal . 19 (4): 595–605. doi :10.1521/jaap.1.1991.19.4.595. PMID  1797751.
  42. ^ Роланд, А. (1980). Психоаналитические перспективы развития личности в Индии. Int. R. Psycho-Anal. , 7:73-87.
  43. ^ ab Roland, Alan. (2007) The Uses (and Misuses) Of Psychoanalysis in South Asian Studies: Mysticism and Child Development . Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN 978-81-291-1182-1 
  44. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. doi :10.1023/A:1022956932676. S2CID  21072291.
  45. ^ Роланд, Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?, стр. 33.
  46. ^ Роланд, «Использование (и злоупотребление) психоанализа в исследованиях Южной Азии: мистицизм и развитие ребенка» , опубликовано в книге «Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке» . Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN 978-81-291-1182-1 , стр. 414. 
  47. ^ ab Spivak, Gayatri Chakravorty (28 декабря 2007 г.). «Moving Devi». Другие Азии . Wiley-Blackwell. стр. 195–197.
  48. ^ ab Somnath Bhattacharyya (2002), Kali's Child: Psychological And Hermeneutical Problems . Электронный документ на сайте Infinity Foundation . Доступ 2008-09-24. Цитируется как опубликованный онлайн 14 декабря 2002 года, Рамасвами и ДеНиколасом, стр. 152; цитируется как опубликованный 14 декабря 2002 года, Премой Куриен (2007), A Place at the Multicultural Table: The Development of an American Hinduism , стр. 265
  49. ^ GSR 798; KA 4.214. Цитата С. Бхаттачарьи
  50. ^ ab Hawley, John Stratton (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии . 72 (2): 369–393. doi :10.1093/jaarel/lfh034. PMID  20681099. Получено 18 августа 2008 г.
  51. ^ ab Hawley, John Stratton (июнь 2004 г.). «Ущерб от разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии . 72 (2): 369–393. doi :10.1093/jaarel/lfh034. PMID  20681099.
  52. ^ ab Raab, Kelley Ann (лето 1995 г.). «Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Шри Рамакришны». Журнал Американской академии религии . 63 (2). Лондон: Oxford University Press: 321–341. doi :10.1093/jaarel/lxiii.2.321. JSTOR  1465404.
  53. В The Indian Psyche, 125-188. 1996 Нью-Дели: Viking by Penguin. Переиздание книги 1991 года.
  54. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (осень 1997 г.). «Полиморфная сексуальность, гомоэротизм и изучение религии». Журнал Американской академии религии . 65 (3). Лондон: Oxford University Press: 655–665. doi :10.1093/jaarel/65.3.655. JSTOR  1465656.
  55. ^ Какар, Судхир, Аналитик и мистик , (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1991), стр.34
  56. ^ "Интервью Rediff/Психоаналитик Судхир Какар" . Получено 18 августа 2008 г.
  57. ^ Сил, Нарасингха, Рамакришна Парамахамса. Психологический профиль , (Лейден, Нидерланды: Brill, 1991), стр.16
  58. Сил, Божественная Вдовствующая , стр. 52
  59. Сил, Божественная Вдовствующая , стр. 55
  60. ^ Парсонс, Уильям Б., Загадка океанического чувства: пересмотр психоаналитической теории мистицизма , (Нью-Йорк, Oxford University Press, 1999), стр. 125-139
  61. ^ Радис, Уильям (май 2000 г.). «Атеисты, гуру и фанатики: «Чатуранга» Рабиндраната Тагора» (PDF) . Современные азиатские исследования . 34 (2). Cambridge University Press: 407–424. doi :10.1017/S0026749X00003322. JSTOR  313069. S2CID  144772890.
  62. ^ Макдэниел 2011, стр. 53.
  63. ^ Балагангадхара 2008.
  64. ^ Парсонс, Уильям Б., «Психология» в Энциклопедии религии , 2005 г., стр. 7479.
  65. ^ Kripal (1995) Kali's Child , 1 издание [ нужна страница ]
  66. ^ Атмаджнянананда 1997.
  67. ^ Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистический, эротический или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. doi :10.1023/A:1022956932676. S2CID  21072291.
  68. ^ ab Raab 1995, стр. 321–341.
  69. Вторжение в Священное , стр.152-168
  70. ^ Спивак (2007), «Движущаяся Деви», Другие Азии , стр. 195–197
  71. ^ См.:стр.127 и «Интерпретация в кросс-культурных контекстах». В Tyagananda & Vrajaprana 2010
  72. ^ Атмаджнянананда, Свами (август 1997 г.). «Скандалы, сокрытия и другие воображаемые происшествия в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». Международный журнал индуистских исследований . 1 (2). Нидерланды: Springer: 401–420. doi :10.1007/s11407-997-0007-8. S2CID  141766938.
  73. ^ Куриен, Према А. (2007). «Вызов американскому плюрализму». Место за многокультурным столом . Издательство Ратгерского университета. С. 201–202.
  74. ^ Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индуисты и ученые». Религия в новостях . 7 (1). Тринити-колледж . Архивировано из оригинала 11 мая 2010 г. Получено 11 октября 2008 г.
  75. ^ аб Тьягананда, Свами; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали. Хьюстон Смит (предисловие). Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 410. ИСБН 978-81-208-3499-6.
  76. ^ ab Goldberg, Philip (2010). American Veda . Предисловие Хьюстона Смита. Нью-Йорк: Harmony Books. стр. 241. ISBN 978-0-385-52134-5.
  77. ^ "Кристофер Ишервуд: Интервью" Кэролин Г. Хейлбрун и Кристофер Ишервуд Литература двадцатого века , том 22, № 3, выпуск Christopher Isherwood (октябрь 1976 г.), стр. 253–263 Опубликовано: Университет Хофстра
  78. ^ Кристофер Ишервуд; Джеймс Дж. Берг; Крис Фримен (2001). Беседы с Кристофером Ишервудом. Univ. Press of Mississippi. стр. 142. ISBN 978-1-57806-408-3.
  79. Мой Гуру и его ученик, стр. 249
  80. ^ Макдэниел, июнь (2011). «Обзор книги: «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали»». Журнал индуистско-христианских исследований . 24 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1489 .
  81. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 270–272.
  82. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 165
  83. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. xvi
  84. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 218–222.
  85. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, стр. 1–45.
  86. ^ "Групповая дискуссия по интерпретации Рамакришны" (PDF) . Dharma Academy of North America (DANAM) . Получено 1 февраля 2011 г. .
  87. ^ Понанги, Рави Р. «4500 ученых-религиоведов собираются на ежегодном собрании AAR в Атланте». India Tribute . Получено 3 февраля 2011 г.
  88. ^ Махатьяги, Раман Дас (2008). Ятан-йога: естественный путеводитель к здоровью и гармонии . ЯТАН Аюрведика. п. 19.
  89. ^ abc Хардинг, Элизабет У. (1998). Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 74–75. ISBN 978-81-208-1450-9. Благодаря неуклонной духовной практике богоподобный стремящийся пробуждает Кундалини и заставляет ее пронзить шесть центров мистического сознания. [...] Это полная бессмыслица и грубое извращение истины — клеймить это как грубый эгоистический гедонизм или необузданную чувственность. Рама Прасада, Рамакришна Парамахамса, Бама Кшепа и другие святые Шакти достигли Богореализации
  90. ^ Великий Мастер , «Тантра Садхана»
  91. ^ Рамакришна и его ученики , стр.101-102
  92. ^ Варенн, Жан; Колтман, Дерек (1977). Йога и индуистская традиция . Издательство Чикагского университета. С. 151.
  93. ^ Муралимадхаван, Пи. Си (2000). Грани индийской культуры . стр. 66. Помните, что в тантре йони не означает детородный орган женщины. Это означает карана или пещера — утроба вселенной.
  94. ^ Нивел. Трансформация Шри Рамакришны . стр. 75–76. Их беспокойство по поводу непонимания приводит их, по моему мнению, к недооценке и затушевыванию важности тантрических влияний на его духовное развитие.
  95. Сил, Божественная Вдовствующая , стр. 42
  96. ^ Дитя Кали , стр.27
  97. ^ Дитя Кали , стр.71
  98. ^ Амия П. Сен (2001), Три эссе о Шри Рамакришне и его времени , стр. 22

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки