Гаятри Чакраворти Спивак (IPA: gaĕòttri t͡ʃɔkkròbòr(t)ti) FBA (родилась 24 февраля 1942 года) — индийский учёный , теоретик литературы и критик-феминистка . [1] Она является профессором Колумбийского университета и одним из основателей Института сравнительного литературоведения и общества. [2]
Спивак, считающаяся одним из самых влиятельных постколониальных интеллектуалов , наиболее известна своим эссе «Могут ли говорить подчиненные?», а также переводом и введением к труду Жака Деррида « О грамматологии » . [3] [4] Она также перевела на английский язык множество произведений Махасветы Деви , добавив отдельные критические заметки о жизни и стиле письма Деви, в частности «Воображаемые карты» и «Истории груди».
Спивак была награждена Киотской премией 2012 года в области искусств и философии как «критический теоретик и педагог, выступающий за гуманитарные науки против интеллектуального колониализма в отношении глобализированного мира». [5] [6] [7] В 2013 году она получила Падма Бхушан , третью по величине гражданскую награду, присуждаемую Республикой Индия . [8]
Хотя Спивак ассоциируется с постколониализмом , она подтвердила свое отделение от этой дисциплины в своей книге « Критика постколониального разума» ( 1999), позицию, которую она отстаивает в эссе 2021 года под названием «Как наследие постколониальных исследований мыслит колониализм сегодня», опубликованном в Janus Unbound: Journal of Critical Studies . [9]
Спивак родилась под именем Гаятри Чакраворти в Калькутте , Индия, в семье Пареса Чандры и Сивани Чакраворти. [10] После завершения среднего образования в Высшей средней школе для девочек при епархии Святого Иоанна , Спивак поступила в Президентский колледж в Калькутте при Университете Калькутты , который она окончила в 1959 году. [10]
Спивак была замужем дважды — сначала за Талботом Спиваком, с 1964 по 1977 год, а затем за Басудевом Чаттерджи. [11] У нее нет детей. [11]
В 1959 году, после окончания университета, она устроилась на работу в качестве репетитора английского языка на сорок часов в неделю. Ее магистерская диссертация была посвящена изображению невинности у Вордсворта с М. Х. Абрамсом . В 1961 году Спивак присоединилась к аспирантуре по английскому языку в Корнеллском университете в Соединенных Штатах, путешествуя на деньги, взятые в долг по так называемой «пожизненной ипотеке». В 1962 году, не имея возможности получить финансовую помощь от кафедры английского языка, она перешла на новую программу под названием « Сравнительное литературоведение » , хотя у нее была недостаточная подготовка по французскому и немецкому языкам. Ее диссертация была под руководством первого директора программы, Поля де Мана , под названием « Я должен переделать себя: жизнь и поэзия У. Б. Йейтса» . [10] В 1963–1964 годах она посещала колледж Гиртон в Кембридже в качестве студента-исследователя под руководством профессора Т. Р. Хенна , где писала о изображении стадий развития лирического субъекта в поэзии Йейтса. Летом 1963 года она читала курс «Йейтс и тема смерти» в летней школе Йейтса в Слайго, Ирландия . (Она вернулась туда в 1987 году, чтобы представить позицию Йейтса в постколониальном обществе.) [ необходима цитата ]
Осенью 1965 года Спивак стала доцентом кафедры английского языка в Университете Айовы . Она получила постоянную должность в 1970 году. Она не опубликовала свою докторскую диссертацию «The Great Wheel: Stages in the Personality of Yeats's Lyric Speaker» (Корнелл, 1967), но решила написать критическую книгу о Йетсе, которая была бы доступна ее студентам-бакалавриата, не ставя под угрозу ее интеллектуальные позиции. Результатом стала ее первая книга, написанная для молодых людей, Myself Must I Remake: The Life and Poetry of WB Yeats . [12]
В 1967 году, в ходе своих регулярных попыток самосовершенствования, Спивак приобрела книгу неизвестного ей автора под названием De la grammatologie . Она решила перевести эту книгу и написала длинное предисловие переводчика. Эта публикация сразу же имела успех, и «Предисловие переводчика» стало использоваться во всем мире как введение в философию деконструкции , начатую автором Жаком Деррида , с которым Спивак познакомилась в 1971 году. [13]
В 1974 году в Университете Айовы Спивак основала MFA в области перевода на кафедре сравнительного литературоведения. [14] В следующем году она стала директором программы по сравнительному литературоведению и была повышена до должности полного профессора. В 1978 году она стала национальным профессором гуманитарных наук в Чикагском университете . Она получила множество последующих приглашенных профессорских должностей и стипендий. В 1978 году она присоединилась к Техасскому университету в Остине в качестве профессора английского языка и сравнительного литературоведения.
В 1982 году она была назначена профессором Лонгстрита по английскому языку и сравнительному литературоведению в Университете Эмори . В 1986 году в Университете Питтсбурга она стала первым профессором английского языка Меллона. Здесь она основала программу культурологии. С 1991 года она была членом факультета Колумбийского университета в качестве профессора Фонда Авалон по гуманитарным наукам, где в 2007 году она стала профессором университета по гуманитарным наукам.
С 1986 года Спивак занимается обучением и подготовкой взрослых и детей среди безземельных неграмотных на границе Западной Бенгалии и Бихара / Джаркханда . Эта постоянная попытка получить доступ к эпистемологиям , поврежденным тысячелетним гнетом кастовой системы, позволила ей более четко понять ситуацию глобальности, а также пределы высокой теории. В 1997 году ее подруга Лоре Мецгер, пережившая Третий рейх , оставила ей 10 000 долларов в своем завещании, чтобы помочь с работой сельского образования. С этим Спивак основала Мемориальный фонд Пареса Чандры и Сивани Чакраворти для сельского образования; в который она внесла большую часть своей Киотской премии.
Спивак приобрела известность благодаря своему переводу De la grammatologie Деррида , который включал введение переводчика, которое было описано как «устанавливающее новый стандарт для саморефлексии в предисловиях». [15] После этого, как член « Subaltern Studies Collective », она провела ряд исторических исследований и литературных критических анализов империализма и международного феминизма. Она часто называла себя «практическим марксистом - феминисткой - деконструктивистом ». [16] Ее преобладающей этико-политической заботой было место, занимаемое подчиненными, особенно подчиненными женщинами, как в дискурсивных практиках, так и в институтах западных культур. Эдвард Саид писал о работе Спивак: «Она была пионером в изучении литературной теории не-западных женщин и создала один из самых ранних и наиболее последовательных отчетов об этой роли, доступных нам». [17]
Ее эссе «Могут ли говорить подчиненные?» (1988) поставило Спивак в ряды феминисток, которые рассматривают историю, географию и класс, когда думают о женщинах. В «Могут ли говорить подчиненные?» Спивак обсуждает отсутствие описания практики сати , что приводит ее к размышлениям о том, могут ли подчиненные вообще говорить. [18] Спивак пишет о процессе, о фокусе на европоцентрическом субъекте , поскольку они отрицают проблему репрезентации; и, ссылаясь на субъекта Европы, эти интеллектуалы представляют подчиненного «Другого Европы» как анонимного и немого. Во всей своей работе Спивак в первую очередь пыталась найти способы доступа к субъективности тех, кто находится под следствием. Она восхваляется [ кем? ] как критик, который феминизировал и глобализировал философию деконструкции , рассматривая позицию подчиненных ( слово, используемое Антонио Грамши для описания не поддающихся обобщению маргинальных групп общества, не имеющих доступа к гражданству).
В начале 1980-х годов ее также приветствовали как соучредителя постколониальной теории , которую она отказалась полностью принять. Ее «Критика постколониального разума» , опубликованная в 1999 году, исследует, как основные работы европейской метафизики (например, Канта , Гегеля ) не только имеют тенденцию исключать подчиненных из своих дискуссий, но и активно мешают неевропейцам занимать позиции в качестве полноценных человеческих субъектов. [19] В этой работе Спивак выдвинула концепцию «санкционированного невежества» для «воспроизводства и исключения колониальных структур». Эта концепция обозначает целенаправленное замалчивание посредством «отвержения определенного контекста как нерелевантного»; институционализированный и идеологический способ представления мира. [20]
Спивак ввела термин « стратегический эссенциализм », который относится к своего рода временной солидарности в целях социального действия. Например, женские группы имеют много разных программ, которые потенциально затрудняют совместную работу феминисток ради общих целей. «Стратегический эссенциализм » позволяет разрозненным группам временно принять «эссенциалистскую» позицию, которая позволяет им действовать сплоченно и «может быть мощно вытесняющей и разрушительной». [21]
Однако, в то время как другие строили на идее « стратегического эссенциализма», Спивак была недовольна тем, как эта концепция была принята и использована. В интервью она отреклась от этого термина, хотя и не отказалась полностью от самой концепции . [22] [23]
В речах, произнесенных и опубликованных с 2002 года, Спивак затрагивала проблему терроризма и терактов смертников. С целью положить конец терактам смертников она исследовала и «пыталась представить, какое сообщение [такие акты] могут содержать», размышляя о том, что «сопротивление самоубийству — это сообщение, вписанное в тело, когда никакие другие средства не могут его достать». [24] Один критик предположил, что такого рода стилизованный язык может служить для размывания важных моральных вопросов, связанных с терроризмом. [25] Однако Спивак заявила в той же речи, что «единичный принудительный, но преднамеренный суицидальный «террор» превосходит разрушение династических храмов и насилие над женщинами, он цепкий и мощно остаточный. Он не имеет банальности зла. Он основан на глупости веры, доведенной до крайности». [24]
Помимо Дерриды, Спивак также переводила художественную литературу бенгальского автора Махасветы Деви , поэзию бенгальского поэта 18 века Рампрасада Сена и «Сезон в Конго » Эме Сезера , поэта, эссеиста и государственного деятеля с Мартиники . В 1997 году она получила премию за перевод на английский язык от Sahitya Akadami Национальной академии литературы в Индии. [26]
Она была стипендиатом Гуггенхайма , получила многочисленные академические награды, включая почетную докторскую степень от Оберлинского колледжа , [27] и была членом редколлегии таких академических журналов, как Boundary 2. Она была избрана в Американское философское общество в 2007 году . [28] В марте того же года президент Колумбийского университета Ли Боллингер назначил Спивака профессором университета, что является высшим званием преподавателя в учреждении. В письме преподавателям он написал:
Ее всемирно известные научные исследования, основанные на деконструктивистской литературной теории, охватывают широкий спектр тем: от критики постколониального дискурса до феминизма, марксизма и глобализации; ее постоянный поиск новых идей и понимания вышел за рамки традиционных дисциплин, сохранив при этом стремление к новым знаниям, являющееся отличительной чертой большого интеллекта.
Спивак входила в консультативный совет многочисленных академических журналов, включая Janus Unbound: Journal of Critical Studies, издаваемый Мемориальным университетом Ньюфаундленда , Differenties , Signs: Journal of Women in Culture and Society , Interventions: International Journal of Postcolonial Studies, издаваемый Routledge , и Diaspora: A Journal of Transnational Studies . [29] [30] [31] Спивак получила 11 почетных докторских степеней от Университета Торонто , Лондонского университета , Оберлинского колледжа , Университета Ровира Вирджили , Университета Рабиндра Бхарати , Национального университета Сан-Мартина , Университета Сент-Эндрюса , Университета Венсена в Сен-Дени , Университета Президентства, Йельского университета и Университета Ганы-Легон . В 2012 году она стала единственным индийским лауреатом Премии Киото в области искусств и философии в категории «Искусства и философия», а в 2021 году была избрана членом-корреспондентом Британской академии . [32]
Спивак консультировала многих выдающихся постколониальных ученых. Профессора Дженни Шарп и Марк Сандерс — среди ее бывших студентов. [19] : xxiii [33]
Спивак часто критиковали за ее загадочную прозу. [34] [35] Терри Иглтон сетует, что
Если колониальные общества терпят то, что Спивак называет «серией прерываний, повторяющимся разрывом времени, которое невозможно сшить», то то же самое относится и к ее собственной перегруженной, чрезмерно эллиптической прозе. Сама она, что неудивительно, читает сломанную структуру книги именно таким образом, как иконоборческий отход от «принятой научной или критической практики». Но многоточия, тяжеловесный жаргон, бесцеремонное предположение, что вы знаете, что она имеет в виду, или что если вы не знаете, то ей все равно, являются в такой же степени перекодированием академического кружка, как и пощечиной в лицо традиционной науке. [36]
Стивен Хоу в своей статье для New Statesman жаловался, что «Спивак настолько ошеломляюще эклектична, настолько склонна сопоставлять различные понятия без синтеза, что приписать ей последовательную позицию по любому вопросу чрезвычайно сложно» [11] .
Джудит Батлер, в ответе, критикующем позицию Иглтона, процитировала комментарий Адорно о меньшей ценности работы теоретиков, которые «рециркулируют общепринятые мнения», и высказала мнение, что Спивак «дает нам политический ландшафт культуры в его неясности и близости», и что якобы «сложный» язык Спивака нашел отклик и глубоко изменил мышление «десятков тысяч активистов и ученых», и продолжает это делать. [37]
В мае 2024 года Спивак была вовлечена в скандал, где она неоднократно исправляла произношение аспиранта-далита Аншула Кумара, который задал ей вопрос в рамках обсуждения на мероприятии в Университете Джавахарлала Неру в Нью-Дели . Аншул Кумар поделился в блоге далитов чувством унижения и оскорбления во время инцидента. [38] Спивак заметил в интервью, что Аншул Кумар «не идентифицировал себя как далита». [39] Ученый-далит Анилкумар Пайяппилли Виджаян назвал реакцию студента «стратегией контрнасилия» против «структурного насилия, встроенного в само здание постколониальности, на котором удобно разместились многие интеллектуалы доминирующего класса [такие как Спивак]». [40]
В мае 2018 года Спивак подписала коллективное письмо в Нью-Йоркский университет, чтобы защитить Авиталь Ронелл , коллегу Спивака, от обвинения в сексуальном насилии со стороны аспиранта Нью-Йоркского университета Нимрода Рейтмана. Спивак и другие подписавшие назвали дело «юридическим кошмаром» для Ронелл и обвинили Рейтмана в проведении «злонамеренной кампании» против нее. Более конкретно, в письме предлагалось оправдать Ронелл на основании значимости ее академического вклада. Многие подписавшие также были обеспокоены использованием феминистских инструментов, таких как Title IX , для подавления феминисток. [41] Джудит Батлер , главный подписавший, впоследствии извинилась за некоторые аспекты письма. [42] [43] В конечном итоге Нью-Йоркский университет признал Ронелл виновной в сексуальных домогательствах и отстранил ее на год.
Ей была адресована и посвященакнига любовных стихов Биноя Маджумдара « Phire Esho, Chaka» 1961 года. [44]
Ее имя появляется в тексте песни группы Le Tigre « Hot Topic ». [45]
Критический теоретик и педагог, выступающий за гуманитарные науки против интеллектуального колониализма в отношении глобализированного мира.
Премия Киото, известная как «Нобелевская премия искусств», является международной наградой, ежегодно вручаемой лицам, внесшим значительный вклад в научное, культурное и духовное развитие человечества в категориях передовых технологий, фундаментальных наук, искусств и философии.
Одновременная критика и одобрение Спивак эссенциализма Subaltern Studies предполагает, что гуманизм может быть активирован на службе у подчиненных; другими словами, когда его практикуют сами обездоленные, эссенциализм может быть мощно вытесняющим и разрушительным.
Медиа, связанные с Гаятри Спивак на Wikimedia Commons