Лила ( санскрит : लीला līlā ) или лила ( / ˈl iːlə / ) можно вольно перевести как «божественная игра». Концепция лилы утверждает, что творение, вместо того, чтобы быть целью для достижения какой - либо цели, является скорее результатом игривой природы божественного. Поскольку божественное совершенно, оно не может иметь удовлетворенной потребности, тем самым обозначая свободу , а не необходимость, стоящую за творением.
Концепция лилы является общей как для недуалистической , так и для дуалистической философских школ индийской философии , но имеет заметно различное значение в каждой из них. В недуализме лила — это способ описания всей реальности , включая космос , как результата творческой игры божественного абсолюта ( Брахмана ). В вайшнавизме лила относится к деятельности Бога и преданного , а также к макрокосмическим действиям проявленной вселенной.
Существует несколько теорий о происхождении слова lila . Возможно, оно произошло от санскритского корня lal , который подразумевает игривость детей или кого-то нежного. [1]
По словам Эдвина Брайанта, lila нельзя перевести как «спорт» или «игра», поскольку эти слова предполагают мотивацию соревнования. Напротив, lila — это «чистая игра или спонтанное времяпрепровождение», не имеющее иной цели, кроме как испытывать радость. [2]
Лила впервые появляется в Брахмасутре 2.1.33 как « lokavat tu līlākaivalyam » (Однако, [это] есть, но лила , как [происходит] в повседневном опыте.) Эта сутра отвечает на возражение, что Брахман не является причиной мира, потому что причинность требует мотива. Приведенная причина заключается в том, что акт творения Брахмана — это лила , таким же образом лила происходит в мире. Шанкара в своем комментарии сравнивает Брахмана с царем, чьи потребности были удовлетворены, но который занимается развлекательной деятельностью. В другом сравнении он говорит, что природа Брахмана — свободно творить, как наша природа — вдыхать и выдыхать. Кроме того, лила не является необходимым атрибутом Брахмана, т. е. Брахману не нужно заниматься лилой . [1]
В вайшнавизме лила относится к деяниям Бога и его преданных, а также к макрокосмическим действиям проявленной вселенной [3] , как показано в Шримад Бхагаватам , стих 3.26.4: [4]
са эша пракритим сукшмам
дайвим гунамаим вибхух
йадриччхаяивопагатам
абхьяпадьята лилайа
« В качестве своих игр эта Верховная Божественная Личность, величайший из великих, принял тонкую материальную энергию, которая наделена тремя материальными гунами природы ».
Конфессии индуизма расходятся во мнениях о том, как человек должен реагировать на осознание лилы. [ необходима цитата ]
В поклонении Пуштимарга преданные испытывают чувства лилы посредством таких практик, как украшение образа Кришны, пение религиозных песен и предложение пищи. [5]
Брахман полон всех совершенств. И сказать, что у Брахмана есть некая цель в создании мира, будет означать, что он хочет достичь посредством процесса творения чего-то, чего у него нет. А это невозможно. Следовательно, не может быть никакой цели у Брахмана в создании мира. Мир — это просто спонтанное творение Брахмана. Это Лила, или спорт Брахмана. Он создан из Блаженства, Блаженством и для Блаженства. Лила указывает на спонтанную спортивную деятельность Брахмана в отличие от самосознательного волевого усилия. Концепция Лилы означает свободу в отличие от необходимости.
— Рам Шанкер Мишра, Интегральный адвайтизм Шри Ауробиндо
Отношение Пуруши к Пракрити — развертывающейся силе природы — становится здесь отношением мужского к женскому. Это выражено в храме Шивы в основном образе шивалингама, выражении союза мужского ( линга ) и женского ( йони ). Основной космогонический мотив развертывающегося или цветущего космоса выражен здесь конкретно в отношении мужского к женскому, а также в терминах сознания и намеренности (в концепции лилы как божественной игры мужского и женского). Таким образом, основной шиваитский образ космогонии как расцвета сознания и сексуального союза, а не жертвенного акта. Эта тема перекликается с другими индуистскими доктринами, такими как Тантра и Шакта .
— Генрих Циммер и Джозеф Кэмпбелл , Философия Индии
Ведантический йог никогда не устает утверждать, что кайвалья , «изоляция-интеграция», может быть достигнута только путем отвращения от отвлекающего очарования мира и поклонения с однонаправленным вниманием бесформенному Брахману-Атману; для тантриста, однако, — как и для обычного ребенка мира — это представление кажется патологическим, ошибочным следствием определенной болезни интеллекта. (...) «Мне нравится есть сахар», как сказал Рампрасад , «но у меня нет желания становиться сахаром». Пусть те, кто страдает от тягот сансары, ищут освобождения: совершенный преданный не страдает; ибо он может и визуализировать, и переживать жизнь и вселенную как откровение той Высшей Божественной Силы ( шакти ), в которую он влюблен, всеобъемлющего Божественного Существа в его космическом аспекте игривого, бесцельного проявления (лила) — которое вызывает как боль, так и радость, но в своем блаженстве превосходит их обоих.
— Рохан Бастин, Царство постоянного излишества: множественное поклонение в храмах Муннесварама на Шри-Ланке
Основная повторяющаяся тема в индуистской мифологии — сотворение мира посредством самопожертвования Бога — «жертвоприношение» в изначальном смысле «создание священного» — посредством которого Бог становится миром, который в конце концов снова становится Богом. Эта творческая деятельность Божественного называется лилой, игрой Бога, а мир рассматривается как сцена божественной игры. Как и большая часть индуистской мифологии, миф о лиле имеет сильный магический оттенок. Брахман — великий маг, который трансформирует себя в мир, а затем совершает этот подвиг с помощью своей «магической творческой силы», что является изначальным значением майи в Ригведе. Слово майя — один из важнейших терминов в индийской философии — изменило свое значение на протяжении веков. От мощи или силы божественного актера и мага оно стало обозначать психологическое состояние любого человека, находящегося под чарами магической игры. Пока мы путаем бесчисленные формы божественной лилы с реальностью, не осознавая единства Брахмана, лежащего в основе всех этих форм, мы находимся под чарами майи. (...) Таким образом, в индуистском взгляде на природу все формы являются относительной, текучей и вечно меняющейся майей, вызванной великим магом божественной игры. Мир майи непрерывно меняется, потому что божественная лила — это ритмичная, динамическая игра. Динамическая сила игры — это карма, важная концепция индийской мысли. Карма означает «действие». Это активный принцип игры, полная вселенная в действии, где все динамически связано со всем остальным. По словам Гиты, карма — это сила творения, из которой все вещи получают свою жизнь.
— Фритьоф Капра , Дао физики (1975)
Лила также включает в себя пьесы Раслила , в которых актеры-люди воспроизводят божественную пьесу Кришны и Рамы, чтобы вспомнить божества и ощутить их присутствие. [3]
Лила сопоставима с западной теологической позицией пандеизма , которая описывает Вселенную как Бога, принимающего физическую форму, чтобы испытать взаимодействие между элементами Вселенной. [6]
«Решение Лилы» — это предлагаемый ответ на проблему зла . Он предполагает, что Бога нельзя винить за страдания, потому что Бог просто играет без какой-либо мотивации. Липнер утверждает, что поскольку Бог не «игрив» по своей природе, но без усилий действует как таковой, Бог поддерживает закон кармы и перерождения даже во время игры. [1]