.jpg/1280px-NGC7293_(2004).jpg)
Пандеизм (или пандеизм ) — теологическая доктрина, сочетающая аспекты пантеизма с аспектами деизма . В отличие от классического деизма, который утверждает, что божество-создатель не вмешивается во вселенную после ее создания, пандеизм утверждает, что такая сущность стала вселенной и перестала существовать как отдельная сущность. [1] [2] [3] [4] Пандеизм (по отношению к деизму) стремится объяснить, почему Бог создал вселенную, а затем, кажется, покинул ее , а пандеизм (по отношению к пантеизму) стремится объяснить происхождение и предназначение Вселенной.
Различные теории предполагают появление слова «пандеизм» еще в 1780-х годах, но одно из первых однозначных использований этого слова в его нынешнем значении было в 1859 году Морицем Лазарусом и Хейманом Штейнталем . [5]
Слово «пандеизм» представляет собой гибридную смесь корневых слов «пантеизм» и «деизм» [6] ( древнегреческий : πᾶν , латинизированный : pan , букв. «все» и латинский : deus «бог»). Самое раннее использование термина « пандеизм» , судя по всему, относится к 1787 году, [7] другое использование было обнаружено в 1838 году, [8] первое появление в словаре в 1849 году (на немецком языке как «Pandeismus» и «Pandeistisch»), [9 ] и использование в 1859 году слова «пандеизм», явно контрастирующее как с пантеизмом, так и с деизмом философами и частыми сотрудниками Морица Лазаруса и Хеймана Штейнталя . [5]
В своей работе 1910 года Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis («Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы») физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн представил самое широкое и далеко идущее исследование. пандеизма, написанные к этому моменту. [10] Вайнштейн отметил различие между пантеизмом и пандеизмом, заявив, что «даже если только буквой ( d вместо th ), мы фундаментально отличаем пандеизм от пантеизма», указывая на то, что слова, хотя и пишутся одинаково, имеют очень разные значения. [11]
Некоторые пантеисты также идентифицируют себя как пандеисты, чтобы подчеркнуть, что «они разделяют с деистами идею о том, что Бог не является личным Богом, которому желают, чтобы Ему поклонялись». [12] Было также высказано предположение, что «многие религии могут классифицировать себя как пантеистические», но «в большей степени подходят под описание панентеистических или пандеистических». [13]
Пандеизм входит в традиционную иерархию монистических и нетеистических философий, обращающихся к природе Бога. Это одно из нескольких подвидов деизма: [14] [15] «Со временем под эгидой деизма сформировались другие школы мысли, включая христианский деизм , веру в деистические принципы в сочетании с моральными учениями Иисуса из Назарета и Пандеизм — вера в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо». [16]
Брунер, Давенпорт и Норвин, ссылаясь на предположение викторианского ученого Джорджа Левина о том, что секуляризм может принести «полноту», всегда обещанную религией, отмечают, что «для других эта «полнота» присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистических системах убеждений с в последнем случае — включение Бога как постоянно разворачивающегося выражения сложной вселенной с определяемым началом, но без обязательного присутствия телеологического направления». [17] Они предполагают, что пандеизм, в рамках общей тенденции постмодерна , способен «фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, переместив место причинности с возвышенного Божества в область Природы». [17]
В издании своего учебника по философии « Занимаясь философией: введение посредством мысленных экспериментов» за 2013 год Теодор Шик и Льюис Вон определяют «пандеизм» как «[т] он считает, что Вселенная — это не только Бог, но и человек » . [18]
Самые ранние семена пандеизма совпадают с представлениями о монотеизме , который в целом можно проследить до атенизма Эхнатона и Мардука вавилонской эпохи . [19] Вайнштейн считал, что древнеегипетская идея первичной материи, происходящей от изначального духа, была формой пандизма. [20] Он также обнаружил разновидности пандеизма в духовных традициях древнего Китая [21] (особенно в отношении даосизма , выраженного Лао-Цзы ), [22] Индии (особенно в индуистской Бхагавад-гите ), [23] и среди различные греческие и римские философы.
Греческий философ VI века до нашей эры Ксенофан из Колофона был описан некоторыми учеными как пандеистический мыслитель. [24] [25] Вайнштейн писал, что Ксенофан говорил как пандеист, заявляя, что существует один бог, который «всегда пребывает в одном и том же месте, совсем не двигаясь» и все же «все видит, думает все и слышит все». ." [25] Вайнштейн также нашел элементы пандеизма в идеях Гераклита , стоиков и особенно у более поздних учеников «платонических пифагорейцев » и «пифагорейских платоников» . [26] Он особо выделил философа 3-го века до нашей эры Хрисиппа , который утверждал, что «сама Вселенная есть Бог и универсальное излияние ее души», [27] как пандеиста. [26]
Профессор религиоведения Ф.Э. Петерс , однако, обнаружил, что «в центре пифагорейской традиции в философии появился другой взгляд на психику , который, по-видимому, мало или вообще ничем не обязан панвитализму или пан- деизм , который является наследием милетцев » . [28] Историк философии Эндрю Грегори считал, что среди милетианцев «некоторая конструкция с использованием пан-, будь то пантеизм, пандеизм или панкубернизм, достаточно хорошо описывает Анаксимандра », хотя он сомневается в том, что взгляд Анаксимандра на различие между апейроном и космосом делает эти этикетки вообще технически значимыми. [29] Готфрид Гроссе в своей интерпретации «Естественной истории» Плиния Старшего в 1787 году описывает Плиния , деятеля первого века, как «если не спинозиста , то, возможно, пандеиста». [7]
Философия теолога 9-го века Иоганна Скота Эриугены , который предположил, что «Бог создал мир из своего собственного существа», была идентифицирована как форма пандеизма. [30] [31] Вайнштейн отмечает, что видение Бога Эриугены было тем, которое не знает, что это такое, и узнает об этом в процессе существования как своего творения. [31] В своей великой работе De Divisione Naturae (также называемой «Перифизеон» , вероятно, завершенной около 867 года нашей эры) Эриугена предположил, что природа Вселенной делится на четыре отдельных класса:
Первая стадия — это Бог как основа или начало всех вещей; второй — мир платонических идеалов или форм ; третий — вполне физическое проявление нашей Вселенной, которое «не творит»; последнее — это Бог как конечная цель или цель всех вещей, то, в что мир сотворенных вещей в конечном итоге возвращается к полноте с дополнительным знанием переживания этого мира. Современная формулировка этой идеи такова: «Поскольку Бог не является существом, он, следовательно, непостижим… Это означает не только то, что мы не можем понять его, но также и то, что он не может понять самого себя. Творение — это своего рода божественное усилие. Богом, чтобы понять себя, увидеть себя в зеркале». [32] Французский журналист Жан-Жак Габю согласился, написав, что «определенный пантеизм, или, скорее, пандеизм , возникает в его работах, где неоплатоническое вдохновение прекрасно дополняет строгую христианскую ортодоксальность». [33] Сам Эриугена отрицал, что он пантеист. [34]
Вайнштейн считал, что католический мыслитель тринадцатого века Бонавентура , который отстаивал платоническую доктрину, согласно которой идеи существуют не in rerum natura , а как идеалы, воплощенные в Божественном Существе , в соответствии с которыми были сформированы реальные вещи, демонстрировал сильные пандеистические наклонности. [35] Бонавентура принадлежал к францисканской школе, созданной Александром Хейлсом , и, говоря о возможности творения из вечности, заявлял, что разум может продемонстрировать, что мир не был создан ab aeterno . [36] О другом католике, Николае Кузанском , который писал о свертывании творения в Боге и раскрытии божественного человеческого разума в творении, Вайнштейн писал, что он был в определенной степени пандистом. [37] Он придерживался аналогичной точки зрения на Франциска Меркурия ван Гельмонта , который написал «Каббалистический диалог» (сначала латинская версия, 1677 г., на английском языке 1682 г.), помещая материю и дух в континуум и описывая материю как «коалицию» монад . [38]
Несколько историков и богословов, в том числе Вайнштейн, обнаружили, что пандеизм был ярко выражен в учении Джордано Бруно , который представлял себе божество, которое не имело особого отношения к одной части бесконечной вселенной больше, чем к любой другой, и было имманентно , как и присутствующее на Земле. как на Небесах, включающих в себя множественность существования. [39] Эту оценку богословия Бруно повторили и другие, в том числе редактор Discover Кори С. Пауэлл , который написал, что космология Бруно была «инструментом для продвижения анимистической или пандеистской теологии». [40] [41] [42] The Cambridge Companion to Joseph Ratzinger отмечает, что Йозеф Ратцингер , который позже станет Папой Римским , особенно «критически относился к… пандеизму [Бруно]». [43]
Лютеранский богослов Отто Кирн раскритиковал как чрезмерные утверждения Вайнштейна о том, что такие исторические философы, как Джон Скот Эриугена , Ансельм Кентерберийский , Николай Кузанский , Джордано Бруно , Мендельсон и Лессинг , были пандистами или склонялись к пандеизму. [44]
В Италии пандеизм был среди убеждений, осужденных падре Филиппо Наннетти ди Бибулано (он же Филиппо Нани, падре да Лохано; 1759–1829) в томах его проповедей, опубликованных посмертно в 1830-х годах. [45] Наннетти конкретно раскритиковал пандеизм, заявив: «Тебе, роковой пандеист! Законы, создающие природу, случайны и изменчивы, а не другое существо по существу с силами, движимыми движениями и развитием». [46] В 1838 году был опубликован анонимный трактат «Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria » («Наследие старика молодежи его страны»), в котором автор, обсуждая теорию Религия, представленная Джамбаттистой Вико столетием ранее, предполагала, что, когда человек впервые увидел метеоритные дожди , «его сильное воображение признало следствия причиной, а затем, обожествляя природные явления, он стал пандеистом, учителем мифологии, жрецом, авгуром. " [47] В том же году френолог Луиджи Феррарезе в «Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica » («Мысли относительно доктрины френологии») критически охарактеризовал философию Виктора Кузена как доктрину, которая «находит разум вне человеческой личности, объявляя человека фрагментом Бога, вводя своего рода духовный пандизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа ». [8]
Литературный критик Хайден Каррут сказал о деятеле 18-го века Александре Поупе , что именно «рационализм и пандеизм Поупа, с которыми он написал величайший пародийный эпос в английской литературе» [ 48 ] . Уильям Эллери Ченнинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (такие как Уильям Джеймс ) придерживались более пантеистического или пандеистического подхода, отвергая взгляды на Бога как отдельные от мир". [49] Уолта Уитмена в других местах считали «скептиком и пандистом». [50] Шик и Вон аналогичным образом связывают взгляды Уильяма Джеймса с пандизмом. [18] Бельгийский поэт Робер Вивье писал о пандеизме, который можно найти в произведениях романиста и поэта девятнадцатого века Виктора Гюго . [51] В девятнадцатом веке поэт Альфред Теннисон показал, что его «религиозные убеждения также бросали вызов условностям, склоняясь к агностицизму и пандеизму». [52] [53] Профессор литературы Гарольд Блум писал о Теннисоне, что к концу своей жизни Теннисон «объявил себя агностиком и пандеистом и заодно с великими еретиками Джордано Бруно и Барухом Спинозой». [54] Чарльза Дарвина описывают как человека, придерживающегося взглядов, которые «хорошо соответствуют деизму или, возможно, пандеизму». [55] Историк Тристрам Хант также описал Фридриха Энгельса как человека, придерживающегося пандеистических взглядов. [56]
Некоторые авторы указывают на присутствие пандеизма в культурах Азии. В 1833 году религиозный деятель Годфри Хиггинс в своем «Анакалипсисе» выдвинул теорию , что «пандеизм был доктриной, которую приняли как буддисты , так и брахманы ». [57] В 1896 году историк Густаво Узиелли описал население мира как находящееся под влиянием «сверхчеловеческого идеализма в христианстве, античеловеческого нигилизма в буддизме и зарождающегося, но растущего пандизма в индийском брахманизме». [58] В следующем году преподобный Генри Грэттан Гиннесс критически написал, что в Индии «Бог есть все, и все есть Бог, и, следовательно, всему можно поклоняться... Ее пандеизм - это столпотворение». [59] Двадцатью годами ранее перуанский ученый и историк Карлос Виссе Портокарреро написал в эссе под названием « Философские системы Индии» , что в этой стране « метафизика пандеистична и вырождается в идеализм ». [60] Совсем недавно швейцарский мыслитель Джеймс Б. Глаттфельдер описал индуистскую концепцию лилы как «сродни концепции пандеизма». [61] Немецкий политический философ Юрген Хартманн утверждал, что индуистский пандеизм способствовал трениям с монотеистическим исламом. [62]
Пандеизм (по-китайски泛自然神论) [63] был описан Вэнь Чи в лекции в Пекинском университете как воплощение «главной особенности китайской философской мысли», заключающейся в том, что «существует гармония между человеком и божественным, и они равны». [64] Чжан Дао Куй (张道葵) из Китайского университета Трех ущелий предположил, что искусство района Трех ущелий Китая находится под влиянием «представления романтической сущности, которая создается при объединении грубой простоты с естественной красотой, о которой говорит пандизм». " [65] Литературный критик Ван Цзюнькан (王俊康) писал, что в китайской народной религии, как это отражено в ранних романах известного народного писателя Е Мэй (叶梅), [66] «романтический дух пандеизма можно увидеть повсюду. " [67] Ван Цзюнькан дополнительно пишет об описаниях Е Мэй «поклонения воспроизводству в условиях пандеизма, что демонстрируется в романтических песнях, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы». [68] Было отмечено, что автор Шэнь Цунвэнь приписывает разновидность истерии , которая «поражает тех молодых девушек, которые совершают самоубийство , прыгнув в пещеры - «луодун» 落洞, «репрессивной местной военной культуре, которая навязывает строгие сексуальные кодексы женщин и влиянию пандеизма среди народа мяо », поскольку «для нимфоманки прыжок в пещеру ведет к окончательному союзу с пещерным богом». [69] Вайнштейн также обнаружил, что взгляды японского неоконфуцианского философа 17-го века Ямазаки Ансая , который поддерживал космологию всеобщей взаимной взаимосвязи, особенно созвучны пандизму. [70]
В книге «Паломничество от деизма к агностицизму » Монкюр Дэниел Конвей заявил, что термин «пандеизм» представляет собой «ненаучную комбинацию». [71] Критика пандизма, аналогичная критике Конвея, как «неприглядной» комбинации греческого и латыни, была сделана в обзоре обсуждения Вайнштейном пандеизма. [44] В 1905 году, за несколько лет до публикации обширного обзора Вайнштейна, Оттмар Хегеманн описал «новый католицизм» Франца Маха как форму пандеизма. [72] В редакционной статье унитарианского министра в газете Chattanooga Daily Times в 1906 году говорилось, что Иисус, «который в ликующей вере сказал: «Я и Отец — одно», был пандистом, верующим в отождествление вселенной и всех вещей, содержащихся в ней. там с Божеством». [73] Ближе к началу Первой мировой войны в статье в «Yale Sheffield Monthly» , опубликованной Шеффилдской научной школой Йельского университета , комментировались предположения о том, что война «означает смерть христианства и эпоху пандеизма или, возможно, даже уничтожение всего которую мы называем современной цивилизацией и культурой». [74] В следующем году немецкий философ начала 19-го века Пауль Фридрих Кёлер написал, что пантеизм, пандеизм, монизм и дуализм относятся к одному и тому же Богу, освещенному по-разному, и что независимо от названия, человеческая душа исходит от этого Бога. [75]
По словам литературного критика Мартина Людке , португальский поэт начала двадцатого века Фернандо Пессоа выразил пандеистическую философию, особенно в произведениях, написанных под псевдонимом Альберто Каэйро . [76] Бразильский журналист и писатель Отавио де Фариа , а также британский учёный и переводчик португальской художественной литературы Джованни Понтьеро , среди прочих, определили пандеизм как влияние на произведения бразильского поэта середины двадцатого века Карлоса Нехара . [77] [78]
Пандеизм исследовался теологом Чарльзом Хартшорном , одним из главных учеников философа процесса Альфреда Норта Уайтхеда . В своей теологии процесса , продолжении работы Уайтхеда, Хартсхорн предпочитал пандеизм пантеизму, объясняя, что «на самом деле описывается не теос ». [79] : 347 Хартсхорн предпочитал термин панентеизм для обозначения своих убеждений, заявляя, что «панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [79] : 348
Ученый -кальвинист Русас Джон Рашдуни резко раскритиковал католическую церковь в своей книге « Один и многие: исследования философии порядка и предельности» 1971 года , написав: «Позиция Папы Павла была близка к пандеизму, а пандеизм логическое развитие вируса эллинской мысли » и далее, что «искренний идеалист, безоговорочно пандеист в вере, глубоко озабоченный проблемами мира и времени, может быть папой- гибеллином , а гибеллины Данте, наконец, одержал победу». [80] Адвентистский теолог Берт Б. Бич писал в 1974 году, что «во время Ватиканского Собора была критика со стороны кругов ВСЦ» о том, что «экуменизм был загрязнен «пандеистскими» и синкретическими тенденциями». [81]
Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн поднял идею пандеизма в нескольких своих работах. Литературный критик Дэн Шнайдер писал о книге Хайнлайна «Чужой в чужой стране» , что вера Джубала Харшоу в свою свободную волю была верой, «которую Майк, Джилл и фостериты ошибочно интерпретировали как пандеистическое побуждение: « Ты — Бог ! » » [82] Сам Хайнлайн в «Афоризмах Лазаря Лонга » из книги «Время достаточно для любви» писал: «Бог разделил себя на множество частей, чтобы иметь друзей. Возможно, это неправда, но звучит хорошо — и не глупее, чем любое другое богословие». [83]
В интервью газете Chicago Tribune в 1990 году тренер «Лос-Анджелес Лейкерс» и бывший духовный писатель Фил Джексон , описывая свои религиозные взгляды, сказал: «Мне всегда нравилась концепция Бога, превосходящего все, что может постичь человеческий разум. для американцев это комбинация пантеистической, деистической и индейской религии . Мне это кажется верным». [84] Джим Гарвин, ветеран Вьетнама , ставший монахом-траппистом в аббатстве Святого Креста в Берривилле, штат Вирджиния , описал свою духовную позицию как « пандеизм» или «пан-эн-деизм», что-то очень близкое к концепции коренных американцев. всепроникающего Великого Духа ...» [85]
Пастор Боб Берридж из Женевского института реформаторских исследований писал: «Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, все события превратились бы в «Бога в движении». Это не что иное, как пантеизм или, точнее, пандеизм». [86] Берридж отвергает эту модель, отмечая, что в христианстве «Творец отличен от своего творения. Реальность вторичных причин — это то, что отличает христианский теизм от пандеизма». [86] Берридж утверждал, что «название Бога автором греха требует пандеистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и морального закона». [86]
Автор Уильям К. Лейн утверждает, что пандеизм является логическим следствием утверждения немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница о том, что наш мир – лучший из всех возможных миров . [87] В 2010 году Лейн писал:
Если бы божественное становление было полным, то кенозис Бога – самоопустошение Бога ради любви – был бы тотальным. С этой пандеистической точки зрения ничто в Боге не останется отделенным от того, чем Бог станет. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизни и судьбах актуализированных явлений» [87] : 67 .
Признавая, что американский философ Уильям Роу выдвинул «мощный, доказательный аргумент против этического теизма», Лейн далее утверждал, что пандеизм предлагает бегство от доказательного аргумента зла (также известного как «проблема зла »):
Однако это не противоречит пандеизму. В пандеизме Бог не является контролирующей небесной силой, способной ежечасно вмешиваться в земные дела. Больше не существуя «сверху», Бог не может вмешаться сверху и не может быть обвинен в том, что не сделал этого. Вместо этого Бог несет все страдания, будь то олененка [88] или кого-либо еще. Даже в этом случае скептик может спросить: «Почему должно быть так много страданий? Почему устройство мира не могло исключить или изменить события, которые его вызывают?» Причина пандеизма ясна: чтобы оставаться единым, мир должен передавать информацию посредством транзакций. Надежная транспортировка требует относительно простых и единообразных законов. Законы, предназначенные для того, чтобы обойти события, вызывающие страдания, или изменить их естественные последствия (т.е. их последствия в соответствии с простыми законами), должны быть чрезвычайно сложными или (что эквивалентно) содержать многочисленные исключения. [87] : 76–77
Социолог Сал Рестиво также считает пандеизм средством уклонения от проблемы зла. [89]
Карикатурист и эксперт Скотт Адамс написал две книги о религии: « Божьи обломки» (2001) и «Религиозная война» (2004), [90] в которых «Божьи обломки» излагают теорию пандеизма, в которой Бог взрывает себя, чтобы увидеть, что будет дальше. происходит, что становится причиной возникновения нашей Вселенной. [91] В «Обломках Бога» Адамс предполагает, что последователи теистических религий, таких как христианство и ислам, по своей сути подсознательно осознают, что их религии ложны, и что это осознание отражается в их последовательном поведении в духе этих религий и в их угрозах проклятия грешникам. , являются ложными. В интервью 2017 года Адамс сказал, что эти книги станут «его главным наследием». [92] В 2023 году Адамс объявил в закрепленном твите, что он бесплатно переиздал книгу для своих подписчиков и вскоре опубликует версию аудиокниги с искусственным интеллектом. [93]
В 2010 году немецкий астрофизик и популярный учёный Харальд Леш в ходе дебатов о роли веры в науке заметил:
Предположим, мы нашли бы всеобъемлющий закон природы, который мы ищем для того, чтобы наконец мы могли с гордостью уверить, что мир устроен так, а не иначе, — тотчас же возник бы новый вопрос: Что стоит за этим законом, почему мир устроен именно так? Это выводит нас за пределы науки в области религии. Как эксперт, физик должен ответить: мы не знаем и никогда не узнаем. Другие сказали бы, что Бог создал этот закон, создавший Вселенную. Пандеист мог бы сказать, что всеобъемлющий закон — это Бог» .
Книга Алана Доу « Божье право» 2011 года , хотя и упоминает пандизм как одну из многочисленных существующих богословских теорий, [3] отказывается принимать какой-либо « -изм » как охватывающий его взгляды, хотя теория Доу включает человеческий опыт как временно изолированную часть опыта Бога. Этот аспект теологии пандеизма (наряду с пантеизмом и панентеизмом ) сравнивали с библейским увещеванием в Деяниях 17:28 о том, что «Им мы живём и движемся и существуем» [95] , тогда как в Библейской энциклопедии Уиклифа В 1975 году религия Вавилона описывалась как «явно тип пандеизма, образовавшийся в результате синтеза христианства и язычества ». [96] Другой христианский богослов, Грэм Уорд , настаивает на том, что «Внимание к Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и теологии процесса», [97] а католический автор Аль Креста отмечает, что:
Космологии «Нового века» отвергают материализм, натурализм и физикализм. Обычно они носят пантеистический или пандеистический характер. Они часто пытаются использовать квантовую физику и исследования сознания, чтобы проиллюстрировать свою концепцию космоса. [98]
Также в 2011 году в ходе исследования немецкого региона Гессен немецкий социолог религии и теолог Михаэль Н. Эбертц и немецкий телеведущий и писатель Мейнхард Шмидт-Дегенхард пришли к выводу, что «можно выделить шесть типов религиозной ориентации: «христиане» – «неверующие». Христианские теисты» – «Космотеисты» – «Деисты, пандеисты и политеисты» – «Атеисты» – «Другие». [99] Пандеизм также описывается как одна из «старых духовных и религиозных традиций», элементы которой включены в движение Нью Эйдж , [100] а также как одна из немногих духовных верований, совместимых с современной наукой . Невролог Майкл П. Ремлер связал пандеизм с панпсихизмом, назвав радикальной «пандеистскую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей». [101] Возрождение интереса к пандеизму было таким, что к 2022 году д-р Горазд Андрейч и д-р Виктория душ Сантос во введении к специальному выпуску MDPI « Религии » «Религия, наука и технологии в пантеизме, анимизме и язычестве» написали: : «Хотя пантеизм и его «кузены» (панентеизм, пандеизм) в последние годы пережили бурное развитие в этой области, современным анимистическим и языческим взглядам в этой области уделяется меньше критического внимания». [102]
Совсем недавно пандеизм был описан как одна из лучших возможных богословских моделей, отражающих отношения человечества с будущим искусственным интеллектом . [103]
В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательства творца или даже то, что Вселенная идентична Богу (вариант, известный как пандеизм ).
Пандеизм сочетает в себе концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
Пандеизм: это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь един с ней и поэтому больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождествен вселенной) и деизма (Бог создал вселенную, а затем удалил Себя).
Пандеизм. Это своего рода пантеизм, который включает в себя форму деизма, утверждающую, что Вселенная идентична Богу, но также и то, что Бог ранее был сознательной и разумной силой или сущностью, которая спроектировала и создала Вселенную.
Бейм Плиний, ден человек, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn».
Перевод
: «У Плиния, которого можно было бы назвать если не спинозистом, то, возможно, пандистом, Природа не является отделенным существом. или отделены от мира. Его природа — это все творение в конкретном виде, и то же самое, по-видимому, справедливо и в отношении его божественности.
Дотрина, che pel suo ispoco circospetto, not only la fede, ma la stessa ragione offende (il systema di Kant): Farebbe mestieri Far Aperto gli errori Pericolosi, così alla Religione, Come alla Morale, di Quel Psicologo French, il Quale ha sedotte le menti (Двоюродный брат), con Far osservare Come la di lui Filosofia Intraprendente ed Audace sforza le Barre della Sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i mysteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, изд. parte Riducendoli a volgari allusioni, ed a prette Metafore; Costringe, Come Faceva osservare un Doto Critico, la Rivelazione a Cambiare il Suo Posto Con Quello del Pensiero istintivo e dell' affermazione senza Riflesione e Colloca la ragione fuori della Persona dell'uomo Dichiarandolo un Frammento Di Dichiarandolo un Frammento di Dio, una spezie di Pandeismo Spirituale Enterndo, заверьте меня, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda Grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
Пантеизм, Pantheistisch, н. Пандейсмус, Пандейстиш. Gebildet aus dem Griech. πᾶν и θεός.)
Некоторые из нас думают, что постмодерн представляет собой аналогичную смену доминирующих мировоззрений, которая может оказаться столь же уникальной, как и современность, поскольку представляет собой потрясающую смесь Джеймса и Вебера. Если мы правы, то изменившиеся отношения, предположения и ценности могут работать вместе, чтобы изменить образ жизни, который, в свою очередь, трансформирует нашу географию разума и бытия, то есть как реальные физические ландшафты, так и ландшафты ментальных ценностей, в которых мы живем. Одним из все более распространенных результатов этой продолжающейся трансформации, которая сама по себе является, возможно, симптомом постиндустриальных светских обществ, является движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного. Это развитие обещает фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, переместив место причинности с возвышенного Божества в область Природы. То, как в конечном итоге определяется эта Природа, имеет широкие последствия для порой искусственного различия между религиозным и светским мировоззрениями. Для Левина (2011) «секуляризм — это положительное, а не отрицательное состояние, не отрицание мира духа и религии, а утверждение мира, в котором мы живем сейчас… такой мир способен привести нас к состоянию «полноты», которое всегда обещала религия» (цитата Левина: Wood 2011). По мнению других, эта «полнота» присутствует в более религиозно-ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований, в последнем случае включающих Бога как постоянно разворачивающееся выражение сложной вселенной с идентифицируемым началом, но без обязательного присутствия телеологического направления.
Ксенофан ... подробно описал свои собственные религиозные взгляды, которые носили в основном пандеистический характер, в отличие от преобладающего поклонения многочисленным антропоморфным богам его времени.
В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .Я склонен думать, что этот пандеизм был доктриной, принятой как буддистами, так и браминами.
Мусульмане в большом городе и в их узких кругах Welten aufbauen, kam es doch immer wieder zu Reibungen mit der Hinduistischen Mehrheitsgesellschaft: Kastensystem vs. Egalität der Musulme, Fleischverzehr der мусульманский vs. Vegetarismus der Hindus, Monotheismus der мусульмане против Pandeismus und Heiligenverehrung unter den Hindus». Перевод : «Они хотят построить свои замкнутые маленькие мирки в великом городе мусульман, но они снова и снова вступают в трения с обществом индуистского большинства: кастовая система против эгалитаризма мусульман, потребление мяса мусульман против вегетарианства индуистов, монотеизма мусульман против пандеизма и почитания святых среди индуистов.
在这里,人与天是平等和谐的,这就是说,它是泛自然神论或是无神论的,这是中国人文思想的一大特色。 » Перевод : «Здесь царит гармония между человеком и божественное, и они равны, то есть либо пандеизм, либо атеизм, что является основной чертой китайской философской мысли.
绚丽诡竒的.又是精萃的、理想的、充满对理想生活的憧憬与追求。
在叶梅的早期小说里那种泛自然神论的浪漫精神随处可见,其目的是在张扬人性, 张扬泛自然神论下人性的自由。 « Перевод : «В ранних романах романтика Е Мэй Дух пандеизма можно увидеть повсюду, направленный на защиту человечества, защиту индивидуальной человеческой свободы в условиях пандеизма.
在《撒忧的龙船河》里的撒忧文化, "撒忧"又叫"撒阳"、"撒野"、"撒尔嗬", 就是生长在泛自然神论文化下的生殖崇拜符号, Перевод : "In "Spreading W" Орри на реке лодок- драконов », Сан Ю , также известный как Сан Ян , Сан Йе , и сан эр ху — слова, используемые для обозначения поклонения воспроизводству в эпоху пандизма, что проявляется в романтических песнях, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы.
Отавио де Фариа
может помочь, как раз, де ум пандеизм
Карлоса Нехара
. Не умная поэзия, не большая панда. Quero dizer, uma космогония, um canto geral, um cancioneiro do humano и do divino. Mas o divino no humano».
Перевод
: «
Отавио де Фариа
говорил о пандеизме
Карлоса Нехара
. Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я хочу сказать, космогонию, которую я вообще пою,
шансонье
человека и святого духа. Но святой дух в человеке.
Согласно аргументу пандизма, всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою способность вмешиваться в человеческие дела.
Внимание ко Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и богословия процесса.
Движение Нью Эйдж включает в себя элементы старых духовных и религиозных традиций, начиная от атеизма и монотеизма через классический пантеизм, натуралистический пантеизм, пандеизм и панентеизм и заканчивая политеизмом в сочетании с наукой и философией Геи ; особенно археоастрономия , астрономия , экология , защита окружающей среды , гипотеза Геи , психология и физика .
Реальное значение симбиоза становится очевидным, если принять во внимание радикальную панпсихическую позицию, согласно которой каждая часть материи обладает «психическим» свойством, или пандеистическую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей.
Лучшее, на что мы можем надеяться, — это то, что ИИ позволит нам слиться с ним, породив своего рода пандеизм, в котором творец и творение сливаются в одно целое.
Христианин, ставший скептически настроенным пандеистом и упрямым атеистом, видит себя в духовном путешествии.
