Инари Оками ( яп .稲荷大神) , также называемый О-Инари (大稲荷) , является японским ками лис , плодородия , риса , чая , сакэ , сельского хозяйства и промышленности , а также общего процветания и мирского успеха, [1] и является одним из главных ками синтоизма . Имя Инари можно буквально перевести как «носитель риса». [2] В ранней Японии Инари также был покровителем кузнецов и торговцев . Попеременно представляемый как мужчина и/или женщина , Инари иногда рассматривается как коллектив из трех или пяти отдельных ками . Инари, по-видимому, почитался с момента основания святилища на горе Инари в 711 году н. э., хотя некоторые ученые полагают, что поклонение началось в конце V века.
К XVI веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов, и поклонение Инари распространилось по всей Японии в период Эдо . Инари является популярной фигурой как в синтоистских , так и в буддийских верованиях Японии. Более трети (40 000) синтоистских святилищ в Японии посвящены Инари. [3] [4] Современные корпорации, такие как косметическая компания Shiseido , продолжают почитать Инари как покровителя-ками, сооружая святилища на крышах своих корпоративных штаб-квартир. [5]
Лисы Инари, или кицунэ , чисто-белые и выступают в качестве их посланников, но более вероятно, что в древние времена сама лиса почиталась как ками риса. [6]
Согласно мифу, Инари, как мегами (женщина-ками), пришла в Японию во время ее создания во время сильного голода, поразившего страну. «Она [Инари] спустилась с Небес верхом на белой лисе, и в руке она несла снопы злаков или зерна. Инэ , слово, которое сейчас используется для обозначения риса, является названием этого злака. То, что она несла, было не рисом, а каким-то злаком, который растет на болотах. Согласно легенде, в древние времена Япония была водой и болотистой землей». [7]
Лисы, бегающие на рисовых полях, могли вдохновить на идею Инари, поскольку они, казалось, осматривали посевы. Чтобы выразить свою благодарность, фермеры предложили лисам красный рис и жареный бобовый творог. [6]
Инари изображалась как в женском, так и в мужском обличье. Наиболее популярными изображениями Инари, по словам ученого Карен Энн Смайерс , являются молодая женщина-еда мегами и старик, несущий зерна риса. Исторически Инари изначально была женщиной до появления в Японии контролируемого буддистами правительства. В то время многие женские божества высокой власти были изменены на мужские, включая Инари. Разделение буддизма и синтоизма началось в конце 19 века при режиме Мэйдзи как одна из ранних реформ. [8] Некоторые не знали, называть ли Инари мужчиной или женщиной, поэтому они оставили это на усмотрение каждого человека. Из-за ее тесной связи с кицунэ Инари часто считают лисой; хотя это убеждение широко распространено, как синтоистские , так и буддийские священники не одобряют его. [9] Инари также появляется в форме змеи или дракона, и в одной сказке Инари является злому человеку в форме чудовищного паука , чтобы преподать ему урок.
Инари иногда отождествляется с другими мифологическими персонажами. Некоторые ученые предполагают, что Инари — это персонаж, известный в классической японской мифологии как синтоистское женское божество Ука-но-Митама (или, возможно, Укэ Моти ); другие предполагают, что Инари — это та же фигура, что и синтоистское женское божество Тоёкэ . Некоторые считают, что Инари идентична любому зерновому ками . [10] [11]
Женский аспект Инари часто отождествляется или смешивается с Дакинитэн , буддийским божеством , которое является японской трансформацией индийской дакини , [ 12] или с Бэндзайтен из Семи Богов Счастья . [13] Дакинитэн изображается как женщина или андрогинный бодхисаттва, едущий на летающей белой лисе. [12] Связь Инари с буддизмом, возможно, началась в VIII веке, когда буддийский монах и основатель школы Сингон , Кукай , взял на себя управление храмом Тодзи и выбрал Инари в качестве защитника храма. [5] Таким образом, Инари по сей день тесно связана с буддизмом школы Сингон.
Инари часто почитается как коллектив из трёх божеств ( Инари сандза ); начиная с периода Камакура , это число иногда увеличивалось до пяти ками ( Инари годза ). Однако идентификация этих ками со временем менялась. Согласно записям Фусими Инари , старейшего и, возможно, самого известного святилища Инари, в число этих ками входили Идзанаги , Идзанами , Ниниги и Вакумусуби , в дополнение к ранее упомянутым божествам пищи. Пять ками, которые сегодня отождествляются с Инари в Фусими Инари, — это Уканомитама , Сарутахико , Омияномэ , Танака и Ши. Однако в Такекома Инари , втором по возрасту святилище Инари в Японии, тремя почитаемыми божествами являются Уканомитама, Укэмоти и Вакумусуби. [14] Согласно Nijūni shaki, три ками — это Ōmiyame no mikoto (вода), Ukanomitama no mikoto (зерно) и Sarutahiko no mikami (земля). Он также «ассоциируется» с и/или считается Ukemochi . [15] Он также иногда считается сыном Susanoo по имени Uka no Mitama no Kami. [15]
Лиса, [16] магические драгоценные камни, [16] свитки с божественными писаниями, [16] и драгоценность, исполняющая желания, являются важными символами Инари. Другие общие элементы в изображениях Инари, а иногда и их кицунэ , включают серп, сноп или мешок риса и меч. Другой их принадлежностью был кнут — хотя они едва ли использовали его, это было мощное оружие, которое использовалось для сжигания посевов риса людей.
Инари также ассоциируется с числами 2 и 3 , числами, в которых каждое из них начинается на единицу, включая числа, кратные им, которые можно разделить нацело на степени числа 10 , [16] и числа, кратные числам 2 и 3.
Он также ассоциируется с публичными домами , артистами , мечами и кузнецами мечей, а также с едой и блюдами в целом, помимо риса. [15]
Происхождение поклонения Инари не совсем ясно. Первое зарегистрированное использование современных кандзи ( символов ) имени Инари, которые означают «несущий рис» (буквально «рисовый груз»), было в Ruijū Kokushi в 892 году нашей эры. Другие наборы кандзи с теми же фонетическими чтениями, большинство из которых содержали ссылку на рис, использовались ранее, и большинство ученых сходятся во мнении, что имя Инари произошло от ine-nari ( растущий рис ) (稲成り) . [17]
Известно, что поклонение Инари существовало с 711 года нашей эры, официальной даты основания святилища на горе Инари в Фусими, Киото . Первое зарегистрированное упоминание Инари также зафиксировано в 711 году в истории о том, как богатый человек использовал рисовые лепешки в качестве мишеней для практики и вызвал негодование ками риса. Ками полетел к горам в форме белой птицы и сел на кедр. Человек понял, что злоупотребил божественным даром, и чтобы умиротворить ками, он построил святилище там, где приземлилась птица. [18]
Ученые, такие как Кадзуо Хиго, полагают, что поклонение проводилось за столетия до этой даты; они предполагают, что клан Хата начал официальное поклонение Инари как сельскохозяйственному ками в конце пятого века. [19] Потомки клана Хата проводили поклонение Инари, чтобы защитить свой урожай и позволить своей торговле процветать, показывая, что даже на ранних этапах поклонения Инари ками уже ассоциировался с рисом и торговлей. [20] Имя Инари не появляется в классической японской мифологии . [21]
Другие возможные истоки могут исходить от айнов , у которых есть церемония сбора урожая. На этой церемонии пожилые мужчины получают лепешки из злаков и возносят молитвы. Это напоминает идею о том, что ками — это еда, и объясняет тесную связь инари с едой, особенно с рисом. Другие практики колдовства и гадания айнов включают использование черепа лисы, что демонстрирует другие сходства с Инари. [18]
К периоду Хэйан поклонение Инари начало распространяться. В 823 году нашей эры, после того как император Сага подарил храм Тодзи Кукаю , основателю буддийской секты Сингон , последний назначил Инари своим постоянным защитником- ками . [19] В 827 году двор даровал Инари нижний пятый ранг, что еще больше увеличило популярность божества в столице. Впоследствии ранг Инари был повышен, и к 942 году император Судзаку даровал Инари высший ранг в знак благодарности за преодоление мятежей. В это время святилище Фусими Инари-тайся было среди двадцати двух святилищ, выбранных двором для получения императорского покровительства, что было высокой честью. [22] Второе святилище Инари, Такэкома Инари, было основано в конце девятого века.
Популярность Инари продолжала расти. Святилище Фусими, уже являвшееся популярным местом паломничества, получило широкую известность, когда в 1072 году стало местом паломничества императора. К 1338 году праздник в святилище, как говорят, мог соперничать по великолепию с праздником Гион . [23]
В 1468 году во время войны Онин весь комплекс святилищ Фусими был сожжен. Восстановление заняло около тридцати лет; новое здание было освящено в 1499 году. В то время как старый комплекс содержал три ками в отдельных зданиях, новый содержал пять ками в одном здании. Новое святилище также впервые включало здание буддийского храма, а наследственное священство было расширено, включив клан Када. [24]
В период Эдо поклонение Инари распространилось по всей Японии; оно стало особенно заметным в Эдо . [25] Смайерс приписывает это распространение движению даймё (феодалов). К шестнадцатому веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов — по этой причине во многих замковых комплексах Японии есть святилища Инари — и даймё брали с собой веру в своего защитника ками , когда переезжали в новые владения. [25] Божественная роль Инари продолжала расширяться; на побережье они стали покровителями рыбаков; в Эдо их призывали, чтобы предотвратить пожары. Они стали покровителями актеров и проституток, поскольку их святилища часто находились рядом с кварталами удовольствий, где жили эти люди. Им начали поклоняться как Исполняющему желания Инари , божеству удачи и процветания; В Осаке распространенной поговоркой было: Бё Кобо, ёку Инари ( При болезнях [молитесь] Кобо , при желаниях [молитесь] Инари ). [26] [27] Инари также стали просить о хорошем здоровье; им приписывают исцеление от таких различных недугов, как кашель, зубная боль, переломы костей и сифилис. [28] Женщины молились Инари, чтобы она даровала им детей.
После того, как правительственный указ предписал разделение буддийских и синтоистских верований, многие святилища Инари претерпели изменения. Например, в Фусими Инари были снесены явно буддийские сооружения. Однако среди населения смешанная форма поклонения продолжалась. [29] Некоторые буддийские храмы, такие как Тоёкава Инари , поддерживали поклонение Инари, утверждая, что они всегда были посвящены буддийскому божеству (часто Дакинитен), которое простые люди ошибочно принимали за Инари. [30]
В период Токугава , когда деньги заменили рис в качестве меры богатства в Японии, роль Инари как ками мирского процветания была расширена и включила все аспекты финансов, бизнеса и промышленности. В начале восемнадцатого века последователи Инари на монетном дворе Гинза чеканили монеты, предназначенные для подношений Инари, на которых были изображены две лисицы и драгоценность или иероглифы для долгой жизни и удачи . [31]
Инари — популярное божество, святилища и храмы которого расположены по всей Японии . Согласно исследованию, проведенному в 1985 году Национальной ассоциацией синтоистских святилищ, 32 000 святилищ — более трети синтоистских святилищ в Японии — посвящены Инари. [32] Это число включает только синтоистские святилища с постоянными священниками; если бы были включены небольшие придорожные или полевые святилища, святилища, хранящиеся в домах или корпоративных офисах, меньшие святилища без постоянных священников и буддийские храмы, то число увеличилось бы как минимум на порядок. [33]
Вход в святилище Инари обычно отмечен одним или несколькими ярко-красными ториями и несколькими статуями кицунэ , которые верующие часто украшают красными ёдарекаке ( вотивными нагрудниками ) из уважения. Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за распространенности его использования среди святилищ Инари и их торий. [34] Главным святилищем является святилище Фусими Инари на горе Инари (稲荷⼭ Инарияма ) в Фусими , Киото , Япония, где пути на холм святилища отмечены таким образом. [35] Статуи кицунэ иногда принимаются за форму Инари, и они, как правило, стоят парами, представляя мужчину и женщину. [36] Эти статуи лис держат символический предмет во рту или под передней лапой — чаще всего драгоценность и ключ, но также распространены сноп риса, свиток или лисенок. Почти все святилища Инари, независимо от их размера, будут иметь по крайней мере пару таких статуй, обычно расположенных по бокам или на алтаре, или перед главным святилищем. [36] Статуи редко реалистичны; они, как правило, стилизованы, изображая сидящее животное с поднятым вверх хвостом, смотрящим вперед. Несмотря на эти общие характеристики, статуи по своей природе очень индивидуальны; нет двух совершенно одинаковых. [37] [38]
В святилище приносят подношения в виде риса , сакэ и другой еды, чтобы умилостивить и порадовать этих посланников кицунэ , которые затем должны просить Инари от имени верующего. [39] Инари-дзуси , японский суши-ролл из упакованного жареного тофу , является еще одним популярным подношением. Жареный тофу считается любимой едой японских лис, и в некоторых регионах ролл Инари-дзуси имеет заостренные углы, которые напоминают лисьи уши, тем самым усиливая ассоциацию. [40] [41] Священники обычно не предлагают эти продукты божеству, но магазины, которые выстроились вдоль подхода к святилищу Инари, часто продают жареный тофу для подношений верующим. [42] Поклонники часто подносят статуэтки лис святилищам Инари, а иногда чучело лисы и его крепление преподносят храму. Когда-то в некоторых храмах жили живые лисы, которых почитали, но в настоящее время это не практикуется. [43]
По словам исследователя Инари Карен А. Смайерс, «самой поразительной чертой поклонения Инари является высокая степень диверсификации и даже персонализации этого ками. Преданные поклоняются не просто «Инари», а отдельной форме Инари со своим собственным именем. Различные святилища и храмы Инари поклоняются совершенно разным ками как Инари; традиции и символы имеют множество значений». Это подтверждается различными ками, с которыми отождествляется Инари, такими как Уганомитама но Оками, Уканомитама но ками, Укэмоти но ками, Вакумусуби но ками и многими другими. [44] Фактически, за исключением поклонения предкам, поклонение Инари является наиболее персонализированной из всех японских религиозных верований. [45]
Смайерс также описывает концепцию «личного Инари» или « ватаси но О-Инари-сама » на японском языке. «Один синтоистский священник утверждал, что импульс поклоняться «моему собственному Инари» возник в конце периода Эдо и объяснял большое распространение святилищ Инари в то время». Более того, «если есть сто верующих, у них будет сто различных представлений об Инари». [46] Смайерс отмечает, что Инари был повторно увековечен и разделен с «гораздо большей легкостью и частотой, чем другие синтоистские ками, и это может частично объяснять его большое разнообразие». [47]
Эта персонализация не ограничивается практикующими синто, но также связана с буддизмом. Инари часто описывается как «ближайшее божество к людям», согласно священнику Тоёкавы в статье Смайерса. «Она [Инари] как ваша собственная мать, она исполняет ваши желания. Во время болезни, когда даже врач не может вас вылечить, у вас нет другого выбора, кроме как попросить Инари. Будды имеют различные ранги; Дакинитен [одно из многих других имен Инари] находится на уровне десяти (дэвов), самом близком к уровню людей. Поэтому Инари имеет очень близкие отношения с людьми». [48]
Персонализация Инари также распространяется на посланников Инари, кицунэ. [49] Фактически, Смайерс подтверждает, что лиса является «символом, который чаще всего отождествляется с Инари». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Анализ Смайерса по сути таков: «Инари, похоже, нашел удачный баланс: он достаточно знаменит и могущественен, чтобы люди были уверены, что он может им помочь, но ему не хватает четкого исторического повествования, которое помешало бы его персонализации в соответствии с конкретными потребностями» [48] .
Считается, что Инари обладает как добрыми, так и злыми качествами. [15]
Как и во многих других местах духовной значимости, многие последователи синтоизма, особенно поклоняющиеся Инари, совершают паломничество на гору Инари в святилище Фусими Инари в Киото. Однако, в отличие от других религий, паломничество к святилищу Фусими Инари и вокруг него является единственным стандартизированным паломничеством, несмотря на то, что по всей Японии насчитывается около 40 000 святилищ. Это отчасти связано с персонализацией, которую практикующие Инари склонны иметь по отношению к Инари, как описано выше. «У них мало причин поклоняться какой-то другой форме в другом месте, которая может даже рассматриваться как чья-то чужая Инари», — говорит [50] Карен А. Смайерс.
Паломничество начинается «у подножия горы, среди элегантных красных зданий, где обитают пять ками святилища Фусими Инари и ряд других божеств». [51] Посетителям необходимо сначала прополоскать рот и вымыть руки, что является средством символического очищения себя перед тем, как приблизиться к ками. Множество красных тории, которыми славится Фусими, являются главными воротами, сообщающими о том, что вы входите в священное пространство. По пути через эти тории и наверх по горе вы найдете различные каменные алтари, чайные домики, водопады и множество кедровых деревьев, которые символизируют «проявление Инари в величии природы». Достигнув вершины, вы «проходите место, связанное с чудесной помощью Инари в выковывании меча императора». [52] Затем паломник постепенно спускается с горы и возвращается в обычный мир за пределами священного пространства. Несмотря на этот путь, на самом деле «не существует фиксированного маршрута, по которому нужно пройти через тысячи священных мест на горе, и паломники и группы, как правило, создают свои собственные священные истории, поклоняясь местам, которые имеют для них особое значение». [53] Более того, «каждая версия паломничества представляет собой своего рода музыкальную импровизацию на тему Инари». [54]
С паломничеством в Инари также связано множество традиций:
Традиционным днём праздника Инари был первый день лошади (шестой день) второго месяца ( нигацу но хацуума ) лунно-солнечного календаря . [23]
В некоторых частях Кюсю , фестиваль или период молитв начинается за пять дней до полнолуния в ноябре; иногда он продлевается до целой недели. Это сопровождается ежедневным подношением рисовых продуктов в святилище Инари и получением о-мамори ( защитных амулетов ).
Медиа, связанные с Инари (божество) на Wikimedia CommonsСловарное определение Инари в Викисловаре
