stringtranslate.com

Инари Оками

Инари и их лисьи духи помогают кузнецу Мунэчика выковать клинок когицунэ-мару ( «Маленький лисёнок ») в конце 10 века. Эта легенда является предметом драмы но Сандзё Кокадзи .

Инари Оками ( яп .稲荷大神) , также называемый О-Инари (大稲荷) , — японское ками лисиц , плодородия , риса , чая и сакэ , сельского хозяйства и промышленности , а также общего процветания и мирского успеха, [1] и является один из главных ками синтоизма . Имя Инари дословно можно перевести как «несущий рис». [2] В ранней Японии Инари также был покровителем кузнецов и торговцев . Поочередно представленный как мужчина и/или женщина , Инари иногда рассматривается как коллектив из трех или пяти отдельных ками . Судя по всему, Инари поклонялись с момента основания святыни на горе Инари в 711 году нашей эры, хотя некоторые ученые полагают, что поклонение началось в конце V века.

К 16 веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов, а поклонение Инари распространилось по Японии в период Эдо . Инари — популярная фигура как синтоистских , так и буддийских верований в Японии. Более трети (40 000) синтоистских святынь в Японии посвящены Инари. [3] [4] Современные корпорации, такие как косметическая компания Shiseido , продолжают почитать Инари как покровителя ками, возводя святыни на вершине штаб-квартиры своей корпорации. [5]

Лисы Инари, или кицунэ , чисто белые и действуют как их посланники, но более вероятно, что в древние времена сама лиса почиталась как ками риса. [6]

Согласно мифу, Инари, как мегами (женщина-ками), прибыла в Японию во время ее создания во время сильного голода, поразившего страну. «Она [Инари] спустилась с Небес верхом на белой лисе, и в руке она несла снопы хлопьев или зерен. Ине , слово, которое сейчас используется для обозначения риса, является названием этого злака. То, что она несла, было не рисом, а каким-то злак, растущий на болотах. Согласно легенде, в древние времена Япония была водной и болотной землей». [7]

Лисы, одичавшие на рисовых полях, возможно, вдохновили идею Инари, когда они, казалось, осматривали урожай. В знак своей благодарности фермеры предложили лисам красный рис и жареный творог. [6]

Описание

Инари появляется перед воином. Это изображение Инари показывает влияние концепций Дакинитэн из буддизма .

Инари изображалась и как женщина, и как мужчина. По мнению ученой Карен Энн Смайерс , самые популярные изображения Инари — это молодая женщина-мегами, питающаяся едой, и старик, несущий зерна риса. Исторически сложилось так, что Инари начинала как женщина до прихода к власти в Японии правительства, контролируемого буддистами. В то время многие могущественные женские божества были заменены мужскими, включая Инари. Разделение буддизма и синтоизма началось в конце 19 века при режиме Мэйдзи как одна из первых реформ. [8] Некоторые не знали, следует ли называть Инари мужчиной или женщиной, поэтому они оставили это на усмотрение каждого человека. Из-за ее тесной связи с кицунэ Инари часто считают лисой; хотя это убеждение широко распространено, как синтоистские , так и буддийские священники не одобряют его. [9] Инари также появляется в форме змеи или дракона, и в одной из сказок Инари появляется злому человеку в образе чудовищного паука , чтобы преподать ему урок.

Инари иногда отождествляют с другими мифологическими персонажами. Некоторые ученые предполагают, что Инари — это фигура, известная в классической японской мифологии как синтоистское женское божество Ука-но-Митама (или, возможно, Уке Моти ); другие предполагают, что Инари — это та же самая фигура, что и синтоистское женское божество Тойоке . Некоторые считают, что Инари идентична любому зерновому ками . [10] [11]

Женский аспект Инари часто отождествляется или смешивается с Дакинитен , буддийским божеством , которое является японской трансформацией индийской дакини , [12] или с Бензайтеном из Семи Богов Удачи . [13] Дакинитен изображается как женщина или андрогинный бодхисаттва верхом на летающей белой лисе. [12] Связь Инари с буддизмом, возможно, началась в 8 веке, когда буддийский монах и основатель Сингона Кукай взял на себя управление храмом Тодзи и выбрал Инари в качестве защитника храма. [5] Таким образом, Инари и по сей день тесно связан с буддизмом Сингон.

Инари часто почитается как совокупность трёх божеств ( Инари санза ); начиная с периода Камакура это число иногда увеличивалось до пяти ками ( Инари годза ). Однако идентификация этих ками со временем менялась. Согласно записям Фусими Инари , старейшего и, пожалуй, самого известного святилища Инари, среди этих ками были Идзанаги , Идзанами , Ниниги и Вакумусуби , в дополнение к ранее упомянутым божествам еды. Пять ками , которые сегодня отождествляются с Инари в Фушими Инари, — это Уканомитама , Сарутахико , Омияноме , Танака и Ши. Однако в Такэкома Инари , втором старейшем храме Инари в Японии, почитаются три божества — Уканомитама, Укэмоти и Вакумусуби. [14] Согласно Нидзюни сяки, тремя ками являются Омияме-но микото (вода), Уканомитама-но микото (зерно) и Сарутахико-но миками (земля). Он также «связан» с Укэмоти и/или считается им . [15] Его также иногда считают сыном Сусаноо по имени Ука-но Митама-но Ками. [15]

Лиса, [16] магические драгоценные камни, [16] свитки с божественными письменами, [16] и драгоценный камень, исполняющий желания, являются выдающимися символами Инари. Другие общие элементы в изображениях Инари, а иногда и их кицунэ , включают серп, сноп или мешок риса и меч. Еще одной вещью был их кнут — хотя о том, что они им почти не пользовались, это было мощное оружие, которым люди сжигали посевы риса.

Инари также ассоциируется с числами 2 и 3 , числами с единицей в начале, включая и особенно кратные из них, которые можно разделить нацело на степени 10 , [16] и кратные 2 и 3.

Помимо риса , он также связан с борделями , артистами , мечами и кузнецами, а также с едой и едой в целом. [15]

История

Рыжая лисица Хоккайдо
Поиск морей с Тенкеем (天瓊を以て滄海を探るの図, Tenkei o motte sōkai o saguru no zu ) . Картина Кобаяси Эйтаку, 1880–90 (МИД, Бостон). Идзанаги справа, Идзанами слева.

Происхождение поклонения Инари не совсем ясно. Первое зарегистрированное использование современных кандзи ( иероглифов ) имени Инари, которые означают «несущий рис» (буквально «груз риса»), было в Руиджу Кокуси в 892 году нашей эры. Другие наборы кандзи с таким же фонетическим прочтением, большинство из которых содержали ссылку на рис, использовались и раньше, и большинство учёных сходятся во мнении, что название Инари происходит от ине-нари ( растущий рис ) (稲成り) . [17] Известно, что поклонение Инари существовало с 711 года нашей эры, официальной даты основания храма на горе Инари в Фусими, Киото . Первое зарегистрированное появление Инари также зафиксировано в 711 году в истории о том, как богатый человек использовал рисовые лепешки в качестве мишени для тренировок и рассердил ками из риса. Ками полетели в сторону гор в образе белой птицы и сели на кедр. Мужчина понял, что злоупотребил божественным даром, и, чтобы усмирить ками, построил храм на том месте, где приземлилась птица. [18] Такие ученые, как Кадзуо Хиго, полагают, что богослужение проводилось за столетия до этой даты; они предполагают, что клан Хата начал формальное поклонение Инари как сельскохозяйственному ками в конце пятого века. [19] Имя Инари не встречается в классической японской мифологии . [20]

Другое возможное происхождение могло происходить от айнов , у которых была церемония сбора урожая. Во время этой церемонии пожилые мужчины получают хлебные лепешки и возносят молитвы. Это напоминает идею о том, что ками — это еда, и объясняет тесную связь инари с едой, особенно с рисом. Другие практики колдовства и гадания айнов включают использование черепа лисы, что демонстрирует и другие сходства с Инари. [18]

К периоду Хэйан начало распространяться поклонение Инари. В 823 году нашей эры, после того как император Сага подарил храм То-дзи Кукаю , основателю буддийской секты Сингон , последний назначил Инари своим постоянным защитником ками . [19] В 827 году суд предоставил Инари нижний пятый ранг, что еще больше увеличило популярность божества в столице. Впоследствии ранг Инари был повышен, и к 942 году император Сузаку предоставил Инари высший ранг в знак благодарности за преодоление восстаний. В это время храм Фусими Инари-тайся входил в число двадцати двух святынь, выбранных двором для получения императорского покровительства, что является высокой честью. [21] Второй храм Инари, Такэкома Инари, был основан в конце девятого века.

Популярность Инари продолжала расти. Святилище Фусими, уже популярное место паломничества, приобрело широкую известность, когда в 1072 году оно стало местом паломничества императора. К 1338 году фестиваль святилища, как говорили, мог соперничать по великолепию с фестивалем Гион . [22]

В 1468 году, во время войны Онин , весь храмовый комплекс Фусими был сожжён. Восстановление заняло около тридцати лет; новое здание было освящено в 1499 году. В то время как в старом комплексе три ками хранились в отдельных зданиях, в новом - пять ками в одном здании. Новая святыня также впервые включала в себя здание буддийского храма, а наследственное жречество было расширено за счет включения клана Када. [23]

Статуя кицунэ, украшенная красным вотивным нагрудником, в святилище замка Инуяма . Во многих замках Японии есть святыни Инари.

В период Эдо поклонение Инари распространилось по всей Японии; оно стало особенно заметным в Эдо . [24] Смайерс связывает это распространение с движением даймё (феодалов). К шестнадцатому веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов — по этой причине во многих замковых комплексах в Японии есть святилища Инари — и даймё взяли с собой веру в своего защитника ками , когда они переселились в новое владение. [24] Божественная роль Инари продолжала расширяться; на побережье они стали защитниками рыбаков; в Эдо их использовали для предотвращения пожаров. Они стали покровителями актеров и проституток, поскольку их святыни часто находились недалеко от увеселительных кварталов, где жили эти люди. Им стали поклоняться как Инари, исполняющему желания , божеству удачи и процветания; Распространенной поговоркой в ​​Осаке было «Бё Кобо, йоку Инари» ( «От болезни [молитесь] Кобо , за желания [молитесь] Инари »). [25] [26] Инари также стали просить о добром здравии; им приписывают излечение таких разнообразных недугов, как кашель, зубная боль, переломы костей и сифилис. [27] Женщины молились Инари, чтобы тот подарил им детей.

После того, как постановление правительства потребовало разделения буддийских и синтоистских верований, многие святыни Инари претерпели изменения. Например, в Фусими-Инари были снесены постройки, явно буддийские. Однако среди населения смешанная форма поклонения сохранялась. [28] Некоторые буддийские храмы, такие как Тоёкава Инари , поддерживали поклонение Инари, утверждая, что они всегда были посвящены буддийскому божеству (часто Дакинитэн), которое простые люди ошибочно принимали за Инари. [29]

В период Токугава , когда деньги заменили рис в качестве меры богатства в Японии, роль Инари как ками мирского процветания была расширена и теперь включает все аспекты финансов, бизнеса и промышленности. В начале восемнадцатого века последователи Инари на монетном дворе Гиндза чеканили монеты, предназначенные для подношений Инари, на которых были изображены две лисы и драгоценный камень или символы долгой жизни и удачи . [30]

Святыни и подношения

Инари — популярное божество, святилища и храмы которого расположены на большей части территории Японии . Согласно опросу, проведенному в 1985 году Национальной ассоциацией синтоистских святилищ, Инари посвящено 32 000 святынь — более трети синтоистских святынь в Японии. [31] В это число входят только синтоистские святыни, в которых постоянно работают священники; если бы сюда были включены небольшие придорожные или полевые святыни, святыни, хранящиеся дома или в офисе компании, небольшие святыни без постоянно работающих священников и буддийские храмы, их число увеличилось бы как минимум на порядок. [32]

Вход в храм Инари обычно отмечен одним или несколькими ярко-красными ториями и несколькими статуями кицунэ , которые верующие из уважения часто украшают красными йодарекаке ( вотивные нагрудники ). Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за преобладания его использования среди святилищ Инари и их тории. [33] Главной святыней является храм Фусими Инари на горе Инари (稲荷⼭ Инарийама ) в Фусими , Киото , Япония, где таким образом отмечены пути вверх по холму храма. [34] Статуи кицунэ иногда принимают за форму Инари, и обычно они идут парами, представляя мужчину и женщину. [35] Эти статуи лисиц держат символический предмет во рту или под передней лапой — чаще всего драгоценный камень и ключ, но часто встречаются сноп риса, свиток или лисёнок. Почти во всех святилищах Инари, какими бы маленькими они ни были, есть хотя бы пара этих статуй, обычно по бокам, на алтаре или перед главным святилищем. [35] Статуи редко бывают реалистичными; Обычно они стилизованы и изображают сидящее животное с поднятым вверх хвостом и смотрящее вперед. Несмотря на эти общие характеристики, статуи весьма индивидуальны по своей природе; нет двух одинаковых. [36] [37]

Подношения риса , сакэ и другой еды приносятся в храме, чтобы умилостивить и доставить удовольствие этим посланникам кицунэ , которые затем должны умолять Инари от имени прихожанина. [38] Инари-дзуси , японские суши-роллы из упакованного жареного тофу , является еще одним популярным предложением. Считается, что жареный тофу — любимая еда японских лис, а в некоторых регионах ролл Инари-дзуси имеет заостренные углы, напоминающие лисьи уши, что усиливает эту ассоциацию. [39] [40] Священники обычно не предлагают эти продукты божеству, но магазины, расположенные вдоль подхода к храму Инари, обычно продают жареный тофу для преданных. [41] Верующие часто приносят статуи лисы святыням Инари, а иногда в храм приносят чучело лисы, установленное на лошади. Когда-то в некоторых храмах жили почитаемые живые лисы, но в настоящее время это не практикуется. [42]

Персонализация

По словам исследователя Инари Карен А. Смайерс, «самой поразительной особенностью поклонения Инари является высокая степень разнообразия и даже персонализации этого ками. Преданные поклоняются не просто Инари, а отдельной форме Инари с собственным именем. Различные святилища и храмы Инари поклоняются совершенно разным ками , поскольку традиции и символы Инари имеют множество значений». Примером этого могут служить различные ками, с которыми отождествляется Инари, такие как Уганомитама-но Оками, Уканомитама-но ками, Укэмоти-но ками, Вакумусуби-но ками и многие другие. [43] Фактически, за исключением поклонения предкам, поклонение Инари является наиболее персонализированной из всех японских религий. [44]

Смайерс также описывает концепцию «личного Инари» или « ватаси-но О-Инари-сама » на японском языке. «Один синтоистский священник утверждал, что импульс поклоняться «своей собственной Инари» возник в конце периода Эдо и стал причиной большого распространения святынь Инари в то время». Более того: «Если верующих будет сто, у них будет сто разных представлений об Инари». [45] Смайерс отмечает, что Инари вновь закреплялся и разделялся «с гораздо большей легкостью и частотой, чем другие синтоистские ками, и это может отчасти объяснить его большое разнообразие». [46]

Эта персонализация не ограничивается практикующими синтоизм, но также имеет связь с буддизмом. По словам священника Тоёкавы в статье Смайерса, Инари часто называют «ближайшим к человеку божеством». «Она [Инари] подобна вашей собственной матери, она исполняет ваши желания. Во время болезни, когда даже врач не может вас вылечить, у вас нет другого выбора, кроме как спросить Инари. Будды имеют разные ранги; Дакинитен [один из многих других Инари] имена] находится на десятом (дэва) уровне, уровне, наиболее близком к человеческому. Поэтому Инари имеет очень близкие отношения с людьми». [47]

Персонализация Инари также распространяется на посланников Инари, кицунэ. [48] ​​Фактически, Смайерс подтверждает, что лиса является «символом, чаще всего приравниваемым к Инари». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]

Анализ Смайерса, по сути, таков: «Кажется, что Инари нашел удачный баланс: он знаменит и достаточно силен, чтобы заставить людей чувствовать уверенность в том, что он может им помочь, но ему не хватает четкого исторического повествования, которое помешало бы его персонализации в соответствии с конкретными потребностями». [47]

Считается, что Инари обладает как добрыми, так и злыми качествами. [15]

Паломничество Инари

Как и многие другие места духовной значимости, многие практикующие синтоизм, особенно поклонение Инари, совершают паломничество к горе Инари в храме Фусими Инари в Киото. Однако, в отличие от других религий, паломничество к храму Фусими Инари и вокруг него является единственным стандартизированным паломничеством, несмотря на то, что по всей Японии существует около 40 000 святынь. Частично это связано с тем, что практикующие Инари склонны персонализировать Инари, как описано выше. «У них мало причин поклоняться какой-то другой форме в другом месте, которую даже можно рассматривать как чужую Инари», — [49] говорит Карен А. Смайерс.

Паломничество начинается «у подножия горы, среди элегантных красных зданий, где находятся пять ками храма Фусими Инари и ряд других божеств». [50] Посетителям необходимо сначала прополоскать рот и вымыть руки, что является средством символического очищения, прежде чем приблизиться к ками. Множество красных тории, которыми известен Фусими, являются главными воротами, сообщающими о том, что человек входит в священное пространство. По пути через эти тории и вверх по горе можно встретить различные каменные алтари, чайные домики, водопады и множество кедров, что символизирует «проявление Инари в величии природы». Достигнув вершины, человек «проходит мимо места, связанного с чудесной помощью Инари в выковке императорского меча». [51] Затем паломник плавно спускается с горы и возвращается в обычный мир за пределами священного пространства. Несмотря на этот путь, на самом деле «не существует фиксированного маршрута, по которому нужно пройти через тысячи священных мест на горе, и паломники и группы склонны развивать свои собственные священные истории, поклоняясь местам, которые имеют для них особое значение». [52] Более того, «каждый вариант паломничества представляет собой своего рода музыкальную импровизацию на тему Инари». [53]

С паломничеством в Инари также связано множество традиций:

Фестиваль

Традиционным праздником Инари был первый день лошади (шестой день) второго месяца ( нигацу-но хацуума ) лунно-солнечного календаря . [22]

В некоторых частях Кюсю фестиваль или период молитв начинается за пять дней до полнолуния в ноябре; иногда его продлевают до полной недели. Это сопровождается ежедневным принесением подношений рисовых продуктов в храм Инари и получением о-мамори ( защитных чар ).

Семейное дерево

  • в
  • т
  • е
  • Розовый — женский.
  • Синий – мужской.
  • Серый означает «другой» или «неизвестный».
  • Кланы, семьи, группы людей выделены зеленым цветом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Накамура, Акира (2009). Инари Оиками: Оинарисан-но Киген — Синкой-но Субете . Той кёи: Эбису Кой Шой Суппан Хэйсэй. ISBN 978-4-86403-003-8.
  2. ^ Келлер (2022): 1. Кандзи, составляющие имя инари: ине (稲 «рис») и нари (荷 «нести»).
  3. ^ Омори Кейко, Инари синко но сэйкай: Инари мацури то синбуцу сюго (Токио: Кэйюша, 2012)
  4. ^ Келлер (2022): 1.
  5. ^ ab Ридер, Ян (2008). Простые руководства: Синтоизм . Куперард. стр. 20, 69. ISBN. 978-1-85733-433-3.
  6. ^ Аб Пикенс (1994): 111.
  7. ^ Оплер, Моррис Э. и Роберт Сейдо Хашима. «Рисовая богиня и Лиса в японской религии и народной практике». Американский антрополог 48, вып. 1 (1946): 48.
  8. ^ «Синбуцу сюго | Синто-буддизм, синкретизм, синкретические практики | Британника» . www.britanica.com . Проверено 16 марта 2024 г.
  9. ^ Смайерс, Карен Энн. Лисица и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1999. 8.
  10. ^ Смайерс 7, 77–78
  11. ^ Ашкенази, Майкл. Справочник японской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 67–68.
  12. ^ аб Смайерс 82–83
  13. ^ Шумахер, Марк (сентябрь 1995 г.). «Оинари». Фотословарь японских буддийских и синтоистских божеств от А до Я. Проверено 17 февраля 2007 г.
  14. ^ Смайерс 151–155
  15. ^ abcd "Инари". Британская энциклопедия . 20 июля 1998 года . Проверено 27 января 2024 г.
  16. ^ abcd «Религии Дао». Искусство веры II . Эпизод 3. 2010. Sky Arts .
  17. ^ Смайерс 15
  18. ^ Аб Пикен (1994): 110.
  19. ^ аб Хиго, Кадзуо. «Инари Синко но Хадзиме». Инари Синко (редактор Хиродзи Наоэ). Токио: Юзанкаку Шуппан, 1983.
  20. ^ Смайерс 16
  21. ^ Смайерс 17–18
  22. ^ аб Смайерс 18
  23. ^ Смайерс 18–19
  24. ^ аб Смайерс 20
  25. ^ Смайерс 21–22
  26. ^ Оно, Ясухиро, изд. Нихон Сюкё Дзитен . Токио: Кобундо, 1985. 79.
  27. ^ Смайерс 94, 137–138, 160
  28. ^ Смайерс 22
  29. ^ Смайерс 25
  30. ^ Смайерс 133
  31. ^ Окада, Сёдзи. «Рейи-джин Сукей-ко». Нихон Сюкё Дзитен (1985). 73–80.
  32. ^ Горай, Сигэру. Инари Синко но Кенкю. Окаяма: Саньё Симбунся, 1985. 3
  33. ^ Смайерс 60, 177
  34. ^ Келлер (2022): 2.
  35. ^ аб Смайерс 93
  36. ^ Смайерс 93, 164
  37. ^ Хирн, Лафкадио. Взгляды на незнакомую Японию . Электронное текстовое издание Project Gutenberg, 2005. 152–153. Проверено 19 февраля 2007 г.
  38. ^ Хирн 154
  39. ^ Смайерс 96
  40. ^ "根強い人気のいなり寿司はファストフード".農林水産省.
  41. ^ Смайерс 95
  42. ^ Смайерс 88–89
  43. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88
  44. ^ Карен А. Смайерс. «Мой собственный Инари: персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 85.
  45. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 88-89.
  46. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 89.
  47. ^ ab «Мой собственный Инари: персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 99.
  48. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 102.
  49. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 428.
  50. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 429.
  51. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 431.
  52. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 440.
  53. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 445.
  54. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 432.
  55. ^ Смайерс, Карен А. «Паломничество в Инари: следуя по пути на горе». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 433.
  56. ↑ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  57. ^ abc Чемберлен (1882). Раздел XIX. Дворец Суги.
  58. ^ abc Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.
  59. ↑ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). «Сусаноо». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  60. ^ "Сусаноо | Описание и мифология" . Британская энциклопедия .
  61. ^ abcdefghijklmno Герберт, Дж. (2010). Синто: у истоков Японии. Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 402. ИСБН 978-1-136-90376-2. Проверено 21 ноября 2020 г.
  62. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Котобанк . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  63. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  64. ^ Аб Мори, Мизуэ. «Яшимаджинуми». Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин .
  65. ^ Фредерик, Л.; Луи-Фредерик; Рот, К. (2005). Японская энциклопедия. Справочная библиотека издательства Гарвардского университета. Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01753-5. Проверено 21 ноября 2020 г.
  66. ^ abc «Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры». www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 16 октября 2023 г.
  67. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88
  68. ^ "Отоши | 國學院大學デジタルミュージアム" . 17 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Проверено 14 ноября 2023 г.
  69. ^ «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ» . eos.kokugakuin.ac.jp .
  70. ^ "Кагуцучи". Энциклопедия всемирной истории .
  71. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник японской мифологии. Справочники мировой мифологии. АВС-КЛИО. п. 213. ИСБН 978-1-57607-467-1. Проверено 21 ноября 2020 г.
  72. ^ Чемберлен, Б.Х. (2012). Кодзики: Записи о древних делах. Таттл Классика. Издательство Таттл. ISBN  978-1-4629-0511-9. Проверено 21 ноября 2020 г.
  73. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92.
  74. ^ Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина-Великой Земли.
  75. ^ аб Понсонби-Фейн, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь. Рутледж. ISBN 978-1-136-89294-3.
  76. ^ ab «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Футодама». eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 13 июля 2021 г.
  77. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 104–112.
  78. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.). «Окунинуси». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  79. ↑ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  80. ^ ab Кланы Императора: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  81. ^ abc Варли, Х. Пол. (1980). Джинно Сётоки: Хроники богов и правителей. Издательство Колумбийского университета. п. 89. ИСБН 9780231049405.
  82. ↑ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  83. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  84. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
  85. ^ Танигава Кенъити  [де]『日本の神々 神社と聖地 7 山陰』（新装復刊） 2000年 白水社 ISBN 978-4-560-02507-9
  86. ^ Аб Казухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэорихимэ». Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта 2023 г. Проверено 29 сентября 2010 г.
  87. ^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
  88. ^ abc 日本人名大辞典+Plus, デジタル版. «日子八井命とは».コトバンク(на японском языке) . Проверено 1 июня 2022 г.
  89. ^ abc АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики». Japan Review (32): 5–16. ISSN  0915-0986. JSTOR  26652947.
  90. ^ abc «Посетите храм Кусакабейошими во время поездки в Такамори-мати или Японию». trips.klarna.com . Проверено 4 марта 2023 г.
  91. ^ 『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
  92. ^ Энстон, с. 143 (Том 1)
  93. ^ Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в истории Японии. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2.
  94. ^ Религиозный журнал Тенри. Издательство Университета Тенри. 1968.
  95. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Храм Асо, Итиномия, город Асо.: Храм Асо.

Рекомендации

Внешние ссылки

Найдите Инари в Викисловаре, бесплатном словаре.