Синто ( японский :神道, латинизированный : Синто ) — религия , зародившаяся в Японии .учеными- религиоведами как религия Восточной Азии , ее последователи часто считают ее коренной религией Япониии религией природы . Ученые иногда называют его последователей синтоистами , хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Традиционно японский император служил центральным авторитетом в ритуальной практике и догме синтоизма. Несмотря на это, среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.
Политеистическая и анимистическая религия, синтоизм вращается вокруг сверхъестественных существ, называемых ками (神). Считается, что ками населяют все сущее, включая силы природы и известные ландшафтные места. Ками поклоняются в домашних святилищах камидана , семейных святилищах и общественных святилищах джиндзя . В последних работают жрецы, известные как каннуши , которые следят за подношениями еды и питья конкретным ками , хранящимся в этом месте. Это делается для того, чтобы культивировать гармонию между людьми и ками и получить благословение последних. Другие распространенные ритуалы включают танцы кагура , обряды посвящения и сезонные фестивали. Общественные святыни облегчают формы гадания и снабжают приверженцев религии религиозными предметами, такими как амулеты . В синтоизме основное концептуальное внимание уделяется обеспечению чистоты, в основном за счет таких практик очищения, как ритуальное омовение и купание, особенно перед богослужением. Мало внимания уделяется конкретным моральным кодексам или конкретным убеждениям о загробной жизни, хотя считается, что мертвые способны стать ками . У религии нет единого создателя или конкретной доктрины, а вместо этого существует множество местных и региональных форм.
Хотя историки спорят, в какой момент синтоизм уместно называть отдельной религией, почитание ками восходит к японскому периоду Яёй (300 г. до н.э. – 300 г. н.э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофун (300–538 гг. н. э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, этот процесс называется синбуцу-сюго . Ками стали рассматривать как часть буддийской космологии и все чаще изображались антропоморфно . Самая ранняя письменная традиция поклонения ками была записана в «Кодзики» и «Нихон сёки» VIII века . В последующие столетия синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868–1912) националистическое руководство Японии изгнало буддийское влияние из поклонения ками и сформировало государственный синтоизм , который некоторые историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и граждан поощряли поклоняться императору как ками . С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм был экспортирован в другие регионы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства .
Синтоизм в основном распространен в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святынь, хотя практикующие его встречаются и за рубежом. В численном отношении это крупнейшая религия Японии, вторая — буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистской, так и в буддийской деятельности, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и практики различных религий не обязательно должны быть исключительными. Аспекты синтоизма были включены в различные новые религиозные движения Японии .
Не существует общепринятого определения синтоизма. [2] Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что если бы можно было выдвинуть «одно единственное широкое определение синтоизма», то это было бы то, что «синтоизм — это вера в ками », сверхъестественных существ в центр религии. [3] Японовед Хелен Хардакр заявила, что «синтоизм включает в себя доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанную на поклонении ками », [4] в то время как религиовед Иноуэ Нобутака заметил, что термин «синтоизм» «часто использовался» в « ссылка на поклонение ками и связанные с ним теологии, ритуалы и практики». [5] Различные ученые называют практикующих синтоизм синтоистами , хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык . [6]
Ученые спорят, в какой момент истории правомерно начинать говорить о синтоизме как об особом явлении. Религиовед Ниниан Смарт предположил, что можно «говорить о религии ками в Японии, которая существовала в симбиозе с организованным буддизмом и только позже была официально оформлена как синто». [7] Хотя к 8 веку в Японии существовало несколько институтов и практик, теперь связанных с синтоизмом, [8] различные учёные утверждали, что синто как отдельная религия по сути «изобретён» в 19 веке, в японскую эпоху Мэйдзи . [9] Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно когда речь идет о периодах до эпохи Мэйдзи, к термину « синтоизм» следует «подходить с осторожностью». [10] Иноуэ Нобутака заявил, что «синто нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древнего до современного периода», [11] в то время как историк Курода Тосио отметил, что «до нового времени синтоизм не существовал как самостоятельная религия». ". [12]
Многие ученые описывают синтоизм как религию , [13] термин, впервые переведенный на японский язык как сюкё примерно во времена Реставрации Мэйдзи . [14] Вместо этого некоторые практикующие рассматривают синтоизм как «путь», [15] таким образом характеризуя его скорее как обычай или традицию , [16] частично как попытку обойти современное разделение религии и государства и восстановить исторические связи синтоизма с японцами. состояние. [17] Более того, многие категории религии и религиозности, определенные в западной культуре, «не применимы» к синтоизму. [18] В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам , синтоизм не имеет ни единого основателя, [19] ни единого канонического текста. [20] Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии уже давно считается приемлемым исповедовать разные религиозные традиции одновременно. [21] Поэтому японская религия очень плюралистична . [22] Синто часто упоминается наряду с буддизмом как одна из двух основных религий Японии, [23] и они часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который он считает наполненным страданиями, в то время как синтоизм фокусируется на идее выхода за пределы космоса, который он считает наполненным страданиями. на адаптацию к прагматическим требованиям жизни. [24] Синтоизм интегрировал элементы религий, импортированных из материковой Азии, таких как буддизм, конфуцианство , даосизм и китайские практики гадания, [25] и разделяет такие черты, как политеизм, с другими восточноазиатскими религиями . [26]
Некоторые ученые предлагают говорить о типах синто, таких как популярный синто, народный синто, домашний синто, сектантский синто, синто императорского дома, синто храмов, государственный синто, новые религии синто и т. д., а не рассматривать синто как единое целое. Этот подход может быть полезным, но возникает вопрос о том, что подразумевается под «синто» в каждом случае, особенно потому, что каждая категория включает или уже включила буддийские, конфуцианские, даосские, народные религиозные и другие элементы.
- Религиовед Брайан Бокинг [27]
Религиоведы спорят о том, как классифицировать синтоизм. Иноуэ считал его частью «семьи восточноазиатских религий». [28] Философ Стюарт Д.Б. Пикен предложил классифицировать синтоизм как мировую религию , [29] в то время как историк Х. Байрон Эрхарт назвал его «основной религией». [30] Синто также часто называют коренной религией , [31] хотя это порождает споры по поводу различных определений понятия «коренной» в японском контексте. [32] Представление о синтоизме как о «коренной религии» Японии возникло в результате роста современного национализма между периодами Эдо и Мэйдзи; [33] Эта точка зрения продвигала идею о том, что синтоистское происхождение имеет доисторическое происхождение и что оно представляет собой что-то вроде «основной воли японской культуры». [34] Выдающийся синтоистский богослов Сокё Оно, например, сказал, что поклонение ками было «выражением» японской «исконной расовой веры, возникшей в мистические дни далекой древности» и что оно было «столь же коренным, как и люди, принесшие с собой японская нация к существованию». [35] Многие ученые считают эту классификацию неточной. Эрхарт отметил, что синтоизм, вобрав в себя большое влияние Китая и буддизма, был «слишком сложным, чтобы его можно было назвать просто [как] местной религией». [30] В начале 21-го века практикующие стали все чаще называть синто религией природы , [36] что критики рассматривали как стратегию, позволяющую отделить традицию от спорных вопросов, связанных с милитаризмом и империализмом. [36]
Синтоизм демонстрирует существенные местные различия; [37] антрополог Джон К. Нельсон отметил, что это «не было единой, монолитной сущностью, имеющей единый центр и собственную систему». [32] Были идентифицированы различные типы синтоизма . «Синтоистский храм» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святынь, [38] и «Домашний синтоизм» к способам почитания ками дома. [39] Некоторые ученые использовали термин «Народный синтоизм» для обозначения локализованных синтоистских практик, [40] или практик за пределами институционализированной среды. [32] В различные эпохи прошлого существовало также « государственное синтоизм », в котором синтоистские верования и практики были тесно связаны с японским государством. [38] Представляя собой «термин-портманто» для многих различных традиций по всей Японии, термин «синтоизм» аналогичен термину « индуизм », используемому для описания различных традиций в Южной Азии. [41]
Термин «синтоизм» часто переводится на английский как «путь ками » , [42] хотя его значение менялось на протяжении всей японской истории. [43] Другие термины иногда используются как синонимы слова «синтоизм»; к ним относятся ками-но мичи (神の道, «путь ками » ), каннагара-но мичи (神ながらの道, также пишется随神の道или惟神の道, «путь ками с незапамятных времен») , Кодо (古道, «древний путь»), Дайдо (大道, «великий путь») и Тейдо (帝道, «императорский путь»). [44]
Термин «синтоизм» происходит от комбинации двух китайских иероглифов: шэнь (神), что означает «дух», и дао (道), что означает «путь», «дорога» или «путь». [45] «Шэндао» ( китайский :神道; пиньинь : шэндао ; букв. «Путь богов») был термином, уже использовавшимся в Ицзин , относящимся к божественному порядку природы. [46] Примерно во время распространения буддизма в династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) он использовался для того, чтобы отличать коренные китайские религии от импортированных религий. Гэ Хун использовал его в своей книге «Баопузи» как синоним даосизма . [47]
Китайский термин Шэндао первоначально был принят в японский язык как Дзиндо ; [48] возможно, впервые этот термин использовался как буддийский термин для обозначения небуддийских божеств. [49] Одним из самых ранних известных упоминаний термина « синтоизм» в Японии является текст 8-го века «Нихон сёки» . [50] Здесь это может быть общий термин для народного верования, [51] или, альтернативно, относиться к даосизму, поскольку многие даосские практики недавно были импортированы из материковой Азии. [52] В этих ранних японских употреблениях слово синто не относилось ни к отдельной религиозной традиции, ни к чему-то исключительно японскому; [53] Кондзяку моногатаришуи 11-го века, например, относится к женщине в Китае, практикующей синтоизм , а также к людям в Индии, поклоняющимся ками , указывая на то, что эти термины использовались для описания религий за пределами самой Японии. [54]
В средневековой Японии поклонение ками обычно рассматривалось как часть японского буддизма , а сами ками часто интерпретировались как Будды . [55] На этом этапе термин « синтоизм» все чаще относится к «авторитету, силе или деятельности ками , будучи ками , или, короче, состоянию или атрибутам ками » . [56] В такой форме он появляется в таких текстах, как «Накатоми-но харай кунге» и сказках Синтосю . [56] В японско-португальском словаре 1603 года синтоизм определяется как « ками или вопросы, относящиеся к ками ». [57] Термин синтоизм стал обычным явлением в 15 веке. [58] В конце периода Эдо ученые кокугаку начали использовать термин синто для описания того, что, по их мнению, было древней, устойчивой и коренной японской традицией, предшествовавшей буддизму; они утверждали, что синтоизм следует использовать, чтобы отличить поклонение ками от таких традиций, как буддизм, даосизм и конфуцианство. [59] Такое использование термина синтоизм становилось все более популярным с 18 века. [10] Термин синто стал широко использоваться только с начала 20 века, когда он заменил термин тайкё («великая религия») в качестве названия японской государственной религии. [41]
Синтоизм является политеистическим , включая почитание многих божеств, известных как ками , [60] или иногда как джинги . [61] В японском языке здесь не проводится различие между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин « ками» относится как к отдельным ками , так и к коллективной группе ками . [62] Несмотря на отсутствие прямого перевода на английский язык, [63] термин ками иногда переводят как «бог» или «дух». [64] Историк религии Джозеф Китагава счел эти английские переводы «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение», [65] и различные ученые призывают против перевода ками на английский язык. [66] В японском языке часто говорят, что существует восемь миллионов ками , термин, который означает бесконечное число, [67] и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду. [4] Их не считают всемогущими , всеведущими или обязательно бессмертными . [68]
Термин ками «концептуально изменчив», [69] является «расплывчатым и неточным». [70] В японском языке это слово часто применяется к силе явлений, вызывающих у смотрящего чувство удивления и трепета. [71] Китагава называл это « природой ками », заявляя, что он считает ее «в некоторой степени аналогичной» западным идеям сверхъестественного и священного . [65] Ками обитают как в живых, так и в мертвых, в органической и неорганической материи, а также в стихийных бедствиях, таких как землетрясения, засухи и эпидемии; [3] их присутствие проявляется в природных силах, таких как ветер, дождь, огонь и солнечный свет. [72] Соответственно, Нельсон отметил, что синтоизм считает « реальные явления самого мира» «божественными». [73] Эту точку зрения можно охарактеризовать как анимистическую . [74]
В Японии ками почитались с доисторических времен. [4] В период Яёй они считались бесформенными и невидимыми, [75] позже стали изображаться антропоморфно под влиянием буддизма. [76] Теперь статуи ками известны как синдзо . [77] Ками обычно ассоциируются с определенным местом, часто с заметной особенностью ландшафта, такой как водопад, гора, большая скала или характерное дерево. [78] Физические объекты или места, в которых, как полагают, присутствуют ками , называются синтай ; [79] Объекты, населенные ками и помещенные в храм, известны как го-синтай . [80] Объекты, обычно выбираемые для этой цели, включают зеркала, мечи, камни, бусы и таблички с надписями. [81] Эти го-синтай скрыты от глаз посетителей, [82] и могут быть спрятаны внутри коробок, так что даже священники не знают, как они выглядят. [79]
Ками считаются способными как на доброжелательные, так и на разрушительные поступки; [83] Если предупреждения о хорошем поведении игнорируются, ками могут назначить наказание, часто болезнь или внезапную смерть, называемую синбацу . [84] Некоторые ками , называемые магацухи-но-ками или арабуру ками , считаются злонамеренными и разрушительными. [85] Ками приносятся подношения и молитвы, чтобы получить их благословения и отговорить их от разрушительных действий. [3] Синто стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, следовательно, с миром природы. [86] Более локализованные ками могут вызывать чувства близости и знакомства со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более распространенные ками, такие как Аматэрасу. [87] Ками определенного сообщества называют их удзигами , [88] а ками конкретного дома — ясикигами . [89]
Ками не считаются метафизически отличными от человечества, [69] поскольку люди могут стать ками . [63] Мертвых людей иногда почитают как ками , считая их защитниками или фигурами предков. [90] Одним из наиболее ярких примеров является пример императора Оджина , который после своей смерти был провозглашен ками Хатиман , который считался защитником Японии и ками войны. [91] В японской культуре предков можно рассматривать как форму ками . [92] В Западной Японии термин джигами используется для описания священных ками основателя деревни. [93] В некоторых случаях живых людей также считали ками ; [3] их называли акицуми ками [94] или арахито-гами . [95] В государственной синтоистской системе эпохи Мэйдзи император Японии был объявлен ками , [ 63] в то время как несколько синтоистских сект также считали своих лидеров живыми ками . [63]
Хотя некоторым ками почитаются только в одном месте, святыни других расположены во многих местах. [96] Хатиману, например, посвящено около 25 000 святынь, [72] а в Инари — 40 000. [97] Акт создания нового храма для ками , у которого он уже есть, называется бунрей («разделение духа»). [98] В рамках этого ками приглашают войти в новое место с церемонией вступления, известной как кандзё . [96] Новый, вспомогательный храм известен как бунша . [99] Считается, что сила отдельных ками не уменьшается из-за их проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где ками могут храниться. [96] В некоторые периоды взималась плата за право закрепить тот или иной ками на новом месте. [96] Святыни не обязательно всегда проектируются как постоянные сооружения. [4]
У многих ками есть посланники, известные как ками-но цукай или цука-васимэ , которые обычно принимают формы животных. [96] Посланником Инари, например, является лиса ( кицунэ ), [100] а посланником Хатимана является голубь. [96] Синтоистская космология также включает духов, вызывающих злонамеренные действия, бакэмоно , категорию, включающую они , тенгу , каппа , мононоке и яманба . [101] Японский фольклор также включает веру в горё или онрё , беспокойных или мстительных духов, особенно тех, кто умер насильственно и без соответствующих погребальных обрядов. [102] Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их необходимо умиротворять, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и путем закрепления их как ками . [102] Другие японские сверхъестественные фигуры включают тануки , животных, похожих на существ, которые могут принимать человеческий облик. [103]
Хотя повествования различаются в деталях, [104] происхождение ками и самой Японии изложено в двух текстах 8-го века, Кодзики и Нихон Сёки . [105] Опираясь на китайское влияние, [106] эти тексты были заказаны правящей элитой для легитимации и консолидации своего правления. [107] Хотя они никогда не имели большого значения для японской религиозной жизни, [108] в начале 20-го века правительство заявило, что их отчеты основаны на фактах. [109]
Кодзики рассказывает, что Вселенная началась с амэ -цути , отделения легких и чистых элементов ( амэ , «небеса») от тяжелых элементов ( цучи , «земля»). [110] Затем появились три ками : Аменоминакануши , Такамимусухи-но Микото и Камимусухи-но Микото . За ними последовали и другие ками , в том числе брат и сестра Идзанаги и Идзанами . [111] Ками поручил Идзанаги и Идзанами создать землю на земле. С этой целью братья и сестры взбалтывали соленое море украшенным драгоценными камнями копьем, из которого образовался остров Оногоро . [112] Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя родила дальнейших ками . Одним из них был огненный ками , рождение которого убило Идзанами. [113] Идзанаги спустился в Ёми , чтобы забрать свою сестру, но там он увидел, как ее тело разлагается. Смущенная тем, что ее увидели в таком состоянии, она выгнала его из ёми , и он закрыл вход валуном. [114]
Идзанаги купался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного тем, что он стал свидетелем разложения Идзанами. Благодаря этому действию из его тела появились новые ками : Аматэрасу (солнечный ками ) родился из его левого глаза, Цукуёми (лунный ками ) из его правого глаза и Сусаноо (штормовой ками ) из его носа. [115] Сусаноо вел себя разрушительно, чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другим ками в конце концов удалось ее уговорить. [116] Затем Сусаноо был изгнан на землю, где он женился и завел детей. [117] Согласно Кодзики , Аматэрасу затем послала своего внука Ниниги править Японией, подарив ему изогнутые бусы, зеркало и меч: символы японской имперской власти. [118] Аматэрасу остается, вероятно, самым почитаемым ками Японии . [119]
В синтоизме творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби и связан с собственными ками . [120] В традиционной японской мысли не существует концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом. [121] Понятие аки охватывает несчастье, несчастье и катастрофу, хотя оно не совсем соответствует западному понятию зла. [122] В синтоизме нет эсхатологии . [123] Такие тексты, как Кодзики и Нихон Сёки, изображают несколько сфер синтоистской космологии. [124] Они представляют вселенную, разделенную на три части: План Высшего Неба ( Такама-но-хара ), где живут ками ; Феноменальный или Проявленный Мир ( Уцуси-ё ), где обитают люди; и Нижний мир ( Ёмоцу-куни ), где обитают нечистые духи. [125] Мифологические тексты, тем не менее, не проводят четких границ между этими сферами. [126]
Современный синтоизм уделяет больше внимания этой жизни, чем любой загробной жизни, [127] хотя и поддерживает веру в человеческий дух или душу, митаму или тамаши , которая содержит четыре аспекта. [128] Хотя представления коренных народов о загробной жизни, вероятно, были хорошо развиты до прихода буддизма, [129] современные японцы часто принимают буддийские верования в загробную жизнь. [130] Мифологические истории, такие как « Кодзики», описывают ёми или ёми-но-куни как царство мёртвых, [131] хотя в современном синтоизме это не играет никакой роли. [129] Современные синтоистские представления о загробной жизни во многом вращаются вокруг идеи, что дух переживает телесную смерть и продолжает помогать живым. Спустя 33 года он становится частью семьи ками . [132] Иногда считается, что эти духи предков обитают в горах, [133] откуда они спускаются, чтобы принять участие в сельскохозяйственных мероприятиях. [134] Верования синтоизма в загробную жизнь также включают обакэ , беспокойных духов, которые умерли при плохих обстоятельствах и часто жаждали мести. [135]
Ключевой темой синтоизма является избежание кегаре («загрязнения» или «нечистоты») [136] при обеспечении хараэ («чистоты»). [137] В японской мысли люди рассматриваются как фундаментально чистые. [138] Поэтому Кегаре рассматривается как временное состояние, которое можно исправить путем достижения хараэ . [139] Обряды очищения проводятся с целью вернуть человеку «духовное» здоровье и сделать его полезным для общества. [140]
Понятие чистоты присутствует во многих аспектах японской культуры, например, в том, какое внимание она уделяет купанию. [141] Очищение, например, считается важным при подготовке к сезону посадки, [142] в то время как артисты театра Но проходят обряд очищения перед выступлением. [143] Среди вещей, которые в синтоизме считаются особыми загрязнителями, - смерть, болезнь, колдовство, сдирание кожи с животного, инцест, зоофилия, экскременты и кровь, связанная с менструацией или родами. [144] Чтобы избежать кегаре , священники и другие практикующие могут воздерживаться и избегать различных действий перед фестивалем или ритуалом. [145] Различные слова, называемые ими-котоба , также считаются табу, и люди избегают произносить их в храме; к ним относятся ши (смерть), бё (болезнь) и шиши (мясо). [146]
Церемония очищения, известная как мисоги , включает в себя использование пресной, соленой воды или соли для удаления кегаре . [147] Полное погружение в море часто считается самой древней и эффективной формой очищения. [148] Этот акт связан с мифологической сказкой, в которой Идзанаги погрузился в море, чтобы очиститься после обнаружения своей умершей жены; именно в результате этого действия из его тела возникли другие ками . [149] Альтернативой является погружение под водопад. [150] Соль часто считают очищающим веществом; [151] некоторые практикующие синтоизм, например, посыпают себя солью после похорон, [152] в то время как владельцы ресторанов могут каждый день выкладывать небольшую кучку соли снаружи перед началом работы. [153] Огонь также воспринимается как источник очищения. [154] Яку -барай — это форма хараэ, предназначенная для предотвращения несчастий, [155] в то время как охараэ , или «церемония великого очищения», часто используется для обрядов очищения в конце года и проводится два раза в год. во многих святынях. [156] До периода Мэйдзи обряды очищения обычно выполнялись онмёдзи , типом прорицателей, чьи практики основывались на китайской философии инь и ян . [157]
Синтоизм включает в себя моральные сказки и мифы, но не содержит кодифицированной этической доктрины [3] и, следовательно, не имеет «единого, систематизированного кодекса поведения». [20] Этическая система, тем не менее, возникает из ее практики, [158] с упором на искренность ( макото ), [159] честность ( тадаши ), [160] трудолюбие ( цуй-син ), [161] и благодарность ( канша) . ) направлено в сторону ками . [161] Сёдзики считается добродетелью, включающей в себя честность, прямоту, правдивость и откровенность. [162] В синтоизме иногда упоминаются четыре добродетели, известные как акаки киёки кокоро или сэй-мэй-син , что означает «чистота и жизнерадостность сердца», которые связаны с состоянием хараэ . [163] Отношение к сексу и рождаемости в синтоизме обычно прямолинейное. [164] Гибкость синтоизма в отношении морали и этики была источником частой критики, особенно со стороны тех, кто утверждает, что религия может легко стать пешкой для тех, кто желает использовать ее для узаконивания своей власти и власти. [165]
В синтоизме каннагара («путь ками » ) — это закон естественного порядка , [160] при этом ва («мягкая гармония») присуща всем вещам. [166] Нарушение ва считается плохим, содействие этому считается хорошим; [167] По существу, подчинение личности более крупной социальной единице уже давно является характерной чертой религии. [168] На протяжении всей японской истории понятие сайсэй-итчи , или союза религиозной и политической власти, долгое время занимало видное место. [169] В современном мире синтоизм имеет тенденцию к консерватизму, [170] а также национализму, [171] ассоциации, которая приводит к тому, что различные японские группы по защите гражданских свобод и соседние страны относятся к синтоизму с подозрением. [172] Особую полемику вызвал храм Ясукуни в Токио, посвященный погибшим на войне японцам. В 1979 году в нем содержались 14 человек, которые были объявлены обвиняемыми класса А на Токийском процессе по военным преступлениям 1946 года , что вызвало осуждение внутри страны и за рубежом, особенно со стороны Китая и Кореи. [173]
Синтоистские священники сталкиваются с этическими загадками. В 1980-х годах, например, священники храма Сува в Нагасаки обсуждали, стоит ли приглашать экипаж корабля ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на празднование фестиваля, учитывая деликатность, связанную с применением Соединенными Штатами атомной бомбы в городе в 1945 году . [174] В других случаях священники выступали против строительных проектов на земле, принадлежащей храму; [175] В Каминосеки в начале 2000-х годов священника заставили уйти в отставку после того, как он выступил против продажи земель храма для строительства атомной электростанции . [176] В 21 веке синтоизм все чаще изображается как природоцентрическая духовность с экологическими полномочиями; [177] несколько святилищ сотрудничали с местными экологическими кампаниями, [178] а в 2014 году в храме Исэ прошла международная межконфессиональная конференция по экологической устойчивости. [179] Критические комментаторы охарактеризовали представление синтоизма как экологического движения как риторическое это уловка, а не согласованные усилия синтоистских институтов по обеспечению экологической устойчивости. [180]
Синтоизм фокусируется на ритуальном поведении, а не на доктрине . [181] Философы Джеймс В. Бойд и Рон Дж. Уильямс заявили, что синтоизм — это «прежде всего ритуальная традиция», [182] в то время как Пикен заметил, что «синто интересуется не credenda , а повесткой дня , а не вещами, которые должны верить можно только в то, что должно быть сделано». [183] Религиовед Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм сосредоточился на «поддержании общинных церемониальных традиций ради человеческого (общинного) благополучия». [184] Часто бывает трудно отличить синтоистские практики от японских обычаев в более широком смысле, [185] Пикен отмечает, что «мировоззрение синтоизма» является «основным источником самопонимания в японском образе жизни». [183] Нельсон заявил, что «синтоистские ориентации и ценности [...] лежат в основе японской культуры, общества и характера». [186]
Общественные места, в которых поклоняются ками , часто известны под общим термином дзиндзя (« ками -место»); [187] Этот термин применяется к месту, а не к конкретному зданию. [188] Джинджа обычно переводится как «святыня» на английском языке, [189] хотя в более ранней литературе его иногда переводили как «храм», [6] этот термин сейчас чаще применяется к буддийским сооружениям Японии. [190] В Японии насчитывается около 100 000 общественных святынь; [191] около 80 000 являются членами Ассоциации синтоистских святынь, [192] еще 20 000 не являются членами Ассоциации. [193] Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов. [194] Иногда для обозначения определенных святынь используются более конкретные термины в зависимости от их функции; некоторые из великих святилищ, связанных с империей, называются дзингу , [195] те, что посвящены погибшим на войне, называются шоконша , [162] а те, что связаны с горами, которые, как считается, населены ками, называются яма -мия . [196]
Джинджа обычно состоит из комплексов из нескольких зданий, [197] причем архитектурные стили святынь в значительной степени развились к периоду Хэйан . [198] Внутреннее святилище, в котором живут ками, — это хонден . [199] Внутри хондена могут храниться материалы, принадлежащие ками ; известный как синпо , он может включать в себя произведения искусства, одежду, оружие, музыкальные инструменты, колокольчики и зеркала. [200] Обычно верующие совершают свои действия за пределами хондэна . [23] Рядом с хонденом иногда можно найти вспомогательное святилище, бекку , посвященное другому ками ; ками , населяющие это святилище, не обязательно воспринимаются как более низкие, чем ками в хондене . [201] В некоторых местах были возведены молитвенные залы, называемые хайден . [202] На нижнем уровне находится зал подношений, известный как хайден . [203] Вместе здание, в котором расположены хонден , хайден и хэйдэн , называется хонгу . [204] В некоторых святилищах есть отдельное здание, в котором проводятся дополнительные церемонии, такие как свадьбы, известные как гисикиден , [ 205] или особое здание, в котором исполняется танец кагура , известное как кагура-дэн . [206] В совокупности центральные здания храма известны как шейден , [207] а его окрестности известны как кэйдаичи [208] или синъэн . [209] Этот участок окружен забором тамагаки , [210] вход в который осуществляется через ворота синмон , которые можно закрыть на ночь. [211]
Входы в храм отмечены воротами с двумя столбами и одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории . [212] Точные детали этих тории различаются, и существует по крайней мере двадцать различных стилей. [213] Они считаются разграничением территории, где проживают ками ; [23] Прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения. [214] В более широком смысле, тории являются международно признанными символами Японии. [23] Их архитектурная форма явно японская, хотя решение покрасить большинство из них в ярко-красный цвет отражает китайское влияние, датируемое периодом Нара . [215] Также у входов во многие святыни установлены комаину , статуи львов или собак, похожих на животных, которые, как считается, отпугивают злых духов; [216] Обычно они появляются парой: один с открытым ртом, другой с закрытым. [217]
Святилища часто располагаются в садах [218] или лесных рощах, называемых чиндзю-но мори («лес ками -хранителей »), [219] размеры которых варьируются от нескольких деревьев до значительных лесных массивов. [220] Известны большие фонари. [221] В святилищах часто есть офис, известный как шамусё , [222] сайкан , где священники подвергаются формам воздержания и очищения перед проведением ритуалов, [223] и другие здания , такие как помещения священников и склад. [214] В различных киосках часто продаются амулеты посетителям. [224] С конца 1940-х годов святыни должны быть финансово самодостаточными, опираясь на пожертвования верующих и посетителей. Эти средства используются платить зарплату священникам, финансировать содержание зданий, покрывать членские взносы различных региональных и национальных синтоистских групп, а также вносить вклад в фонды помощи при стихийных бедствиях .
В синтоизме считается важным, чтобы места, в которых почитаются ками , содержались в чистоте и не пренебрегались ими. [226] В период Эдо святыни ками обычно сносили и перестраивали в близлежащих местах, чтобы удалить любые загрязняющие вещества и обеспечить чистоту. [227] Это продолжается и в последнее время в некоторых местах, таких как Великий храм Исэ, который каждые два десятилетия переносится на соседний участок. [228] Отдельные святилища также могут быть объединены в процессе, известном как дзиндзя гаппэй , [229] в то время как акт перемещения ками из одного здания в другое называется сэнгу . [230] Святыни могут иметь легенды об их основании, которые известны как эн-ги . Иногда они также записывают чудеса, связанные со святыней. [231] Начиная с периода Хэйан, эн-ги часто пересказывались на свитках с картинками, известных как эмакимоно . [232]
О святынях могут заботиться священники, местные общины или семьи, на территории которых находится святыня. [23] Синтоистские священники известны на японском языке как каннуси , что означает «владелец ками », [233] или, альтернативно, как синсёку или синкан . [234] Многие каннуши берут на себя роль в линии наследственной преемственности, прослеживаемой до конкретных семей. [235] В современной Японии есть два основных университета для подготовки желающих стать каннуси : в Университете Кокугакуин в Токио и в Университете Когаккан в префектуре Миэ . [236] Священники могут подниматься по служебной лестнице в течение своей карьеры. [237] Количество священников в конкретной святыне может варьироваться; в некоторых святынях могут быть десятки, а в других - ни одного, вместо этого ими управляют местные добровольцы-миряне. [238] Некоторые священники управляют несколькими небольшими святынями, иногда более десяти. [239]
Священнические регалии во многом основаны на одежде, которую носили при императорском дворе в период Хэйан. [240] Он включает в себя высокую округлую шляпу, известную как эбоси , [241] и черные лакированные деревянные башмаки, известные как асагуцу . [242] Верхняя одежда, которую носит священник, обычно окрашенная в черный, красный или светло-синий цвет, — это хо , [ 243] или икан . [146] Белая шелковая версия икана , используемая в официальных случаях, известна как сайфуку . [244] Еще одна одежда жреца — каригину , созданная по образцу охотничьей одежды в стиле Хэйан. [245] Также частью стандартной одежды жреца является веер хиоги , [246] а во время ритуалов жрецы носят плоский кусок дерева, известный как сяку . [247] Эти регалии, как правило, более богато украшены, чем мрачные одежды, которые носят японские буддийские монахи. [240]
Главным жрецом храма является гудзи . [248] В более крупных святилищах также может быть помощник главного священника, гон-гудзи . [249] Как и в случае с учителями, инструкторами и буддийскими священнослужителями, практикующие миряне часто называют синтоистских священников сенсеями . [250] Исторически сложилось так, что женщины-священники были, хотя в 1868 году они были в основном вытеснены со своих должностей. [251] Во время Второй мировой войны женщинам снова разрешили стать священниками, чтобы заполнить пустоту, вызванную тем, что большое количество мужчин было зачислено в армию. военные. [252] К концу 1990-х годов около 90% священников были мужчинами, 10% женщинами, [119] что способствовало обвинениям в том, что синтоизм дискриминирует женщин. [253] Священники имеют право вступать в брак и иметь детей. [252] В небольших святынях священники часто имеют другую постоянную работу и служат священниками только в особых случаях. [249] Перед некоторыми крупными праздниками священники могут воздерживаться от сексуальных отношений. [254] Некоторые из участников фестивалей также воздерживаются от ряда других вещей, таких как употребление чая, кофе или алкоголя, непосредственно перед событиями. [255]
Священникам помогают дзиндзя мико , которых на английском языке иногда называют «жрицами». [256] Эти мико обычно не состоят в браке, [257] хотя и не обязательно девственницы. [258] Во многих случаях это дочери священника или практикующего. [256] Они подчиняются священникам в храмовой иерархии. [259] Их самая важная роль — в танце кагура , известном как отомэ-май . [260] Мико получают лишь небольшую зарплату, но завоевывают уважение членов местного сообщества и приобретают такие навыки, как кулинария, каллиграфия, рисование и этикет, которые могут принести им пользу при дальнейшем поиске работы или партнера по браку. [260] Обычно они не живут при святынях. [260] Иногда они исполняют другие роли, например, секретари в храмах, клерки на информационных стойках или официантки на пирах наораев . Они также помогают каннуши в церемониальных обрядах. [260]
Посещение святыни называется санкей , [261] или дзиндзя майри . [262] Некоторые люди посещают святыни ежедневно, часто по утреннему пути на работу; [262] Обычно они занимают всего несколько минут. [262] Обычно прихожанин подходит к хондену, кладет денежное подношение в коробку, а затем звонит в колокольчик, чтобы привлечь внимание ками . [263] Затем они кланяются, аплодируют и встают, молча вознося молитву. [264] Аплодисменты известны как кашиваде или хакусю ; [265] молитвы или мольбы как киган . [266] Это индивидуальное поклонение известно как хайрей . [267] В более широком смысле, ритуальные молитвы ками называются норито , [ 268] а предлагаемые монеты — сайсеном . [269] В храме люди, возносящие молитвы, не обязательно молятся конкретному ками . [262] Прихожанин может не знать ни имени ками, проживающего в храме, ни того, сколько ками, как полагают, там обитают. [270] В отличие от некоторых других религий, в синтоистских святилищах нет еженедельных служб, которые практикующие должны посещать. [271]
Некоторые практикующие синтоизм не возносят молитвы ками напрямую , а просят, чтобы священник вознес их от их имени; эти молитвы известны как кито . [272] Многие люди обращаются к ками с прагматичными вопросами. [273] Просьбы о дожде, известные как амагои («вымогательство дождя»), встречаются по всей Японии, причем Инари является популярным выбором для таких просьб. [274] Другие молитвы отражают более современные проблемы. Например, люди могут попросить, чтобы священник подошел к ками , чтобы очистить их машину, в надежде, что это предотвратит ее попадание в аварию; коцу анзен харай («очищение для безопасности дорожного движения»). [275] Аналогичным образом, транспортные компании часто просят провести обряды очищения для новых автобусов или самолетов, которые вот-вот войдут в эксплуатацию. [276] Перед постройкой здания частные лица или строительная компания обычно нанимают синтоистского священника, который приезжает на разрабатываемую землю и совершает дзичинсай , или ритуал освящения земли. Это очищает место и просит ками благословить его. [277]
Люди часто просят ками помочь компенсировать неблагоприятные события, которые могут на них повлиять. Например, в японской культуре 33-летний возраст считается несчастливым для женщин, а 42-летний — для мужчин, и поэтому люди могут попросить ками компенсировать любые несчастья, связанные с этим возрастом. [278] Определенные направления также могут рассматриваться как неблагоприятные для определенных людей в определенное время, и поэтому люди могут обращаться к ками с просьбой компенсировать эту проблему, если им придется путешествовать в одном из этих неудачных направлений. [278]
Паломничество уже давно играет важную роль в японской религии, [279] с паломничеством к синтоистским святыням, называемым джунрей . [280] Цикл паломничества, во время которого люди посещают ряд святынь и других священных мест, которые являются частью установленного круга, известен как джунпай . [280] Человека, возглавляющего этих паломников, иногда называют сэндацу . [230] На протяжении многих веков люди посещали святыни в первую очередь по культурным и развлекательным причинам, а не по духовным. [262] Многие из святынь признаны объектами исторического значения, а некоторые классифицируются как объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО . [262] Такие святыни, как Симогамо Дзиндзя и Фусими Инари Тайся в Киото, Мэйдзи Дзингу в Токио и Ацута Дзингу в Нагое, входят в число самых популярных туристических объектов Японии. [176] Многие святыни имеют уникальную резиновую печать, которую посетители могут напечатать в своей книге марок, демонстрируя различные святыни, которые они посетили. [281]
Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, или хараэ . [282] Использование пресной или соленой воды называется мисоги . [147] В святилищах это влечет за собой опрыскивание этой водой лица и рук, процедура, известная как темидзу , [283] с использованием купели, известной как темидзуя . [284] Другая форма очищения в начале синтоистского обряда включает в себя размахивание белой бумажной лентой или палочкой, известной как хараигуши . [285] Когда хараигуши не используются, их обычно хранят на подставке. [283] Священник машет хараигуши горизонтально над очищаемым человеком или объектом движением, известным как са-ю-са («лево-право-лево»). [283] Иногда вместо хараигуши очищение проводится с помощью о-нусы , ветки вечнозеленого растения, к которой прикреплены полоски бумаги. [283] За взмахом хараигуши часто следует дополнительный акт очищения, сюбацу , во время которого священник опрыскивает водой, солью или рассолом тех, кто собран из деревянного ящика, называемого ' эн-то-оке или магэмоно . [286]
После завершения актов очищения ками произносятся прошения, известные как норито . [287] За этим следует появление мико , которые начинают медленное круговое движение перед главным алтарем. [287] Затем ками преподносят подношения , кладя их на стол. [287] Этот акт известен как хобэй ; [243] сами подношения как саймоцу [223] или сонаэ-моно . [288] Исторически сложилось так, что подношения ками включали еду, одежду, мечи и лошадей. [289] В современный период миряне обычно дарят ками деньги, а священники обычно предлагают им еду, питье и веточки священного дерева сакаки . [72] Жертвоприношения животных не считаются уместными жертвоприношениями, поскольку пролитие крови рассматривается как оскверняющее действие, требующее очищения. [290] Представленные подношения иногда просты, а иногда более сложны; например, в Великом святилище Исэ в качестве подношения выкладываются блюда 100 видов. [287] Выбор подношений часто зависит от конкретных ками и случая. [200]
Подношения еды и питья называются синсэнами . [200] Саке , или рисовое вино, является очень распространенным подношением ками . [291] После того, как были сделаны подношения, люди часто пьют рисовое вино, известное как о-мики . [287] Употребление вина о-мики рассматривается как форма общения с ками . [292] В важных случаях затем проводится пир, известный как наораи , в банкетном зале, пристроенном к храмовому комплексу. [293]
Считается, что ками любят музыку. [294] Одним из стилей музыки, исполняемой в святилищах, является гагаку . [295] Используемые инструменты включают три трости ( фуэ , сё и хитирики ), ямато-кото и «три барабана» ( тайко , какко и сёко ). [296] Другие музыкальные стили, исполняемые в храмах, могут иметь более ограниченную направленность. В таких святилищах, как храм Охарано в Киото, 8 апреля исполняется музыка адзума -асоби («восточное развлечение »). сажать песни. [297] Во время ритуалов люди, посещающие храм, должны сидеть в стиле сэйдза , поджав ноги под ягодицы. [298] Чтобы избежать судорог, люди, удерживающие эту позу в течение длительного периода времени, могут периодически двигать ногами и сгибать пятки. [299]
Наблюдая рост популярности синтоизма в эпоху Мэйдзи, [300] многие практикующие синтоизм также имеют дома семейную святыню, или камидану (« полка ками »). [301] Обычно они состоят из полок, расположенных на возвышении в гостиной. [302] Камидану также можно найти на рабочих местах, в ресторанах, магазинах и на океанских кораблях. [303] Некоторые общественные святыни продают всю камидану . [304]
Наряду с камиданой во многих японских домах также есть буцудан , буддийские алтари, в которых хранятся предки семьи; [305] Почитание предков остается важным аспектом японской религиозной традиции. [134] В тех редких случаях, когда японцам устраивают синтоистские похороны, а не буддийские, вместо буцудана в доме может быть возведен храм тама-я , митама-я или сорей-ша . Обычно его размещают под камиданой и включают символы местного духа предков, например зеркало или свиток. [306]
Камидана часто хранит в себе ками ближайшего общественного храма, а также ками- покровителя , связанного с обитателями дома или их профессией. [300] Они могут быть украшены миниатюрными ториями и сименава и включать амулеты, полученные из общественных святынь. [300] Они часто содержат подставку для размещения подношений; [214] Туда кладут ежедневные подношения в виде риса, соли и воды, а также сакэ и другие предметы, предлагаемые в особые дни. [307] Эти домашние ритуалы часто проводятся рано утром, [308] и перед их проведением практикующие часто купаются, полощут рот или моют руки в качестве формы очищения. [309]
Домашний синтоизм может сосредоточить внимание на додзоку-син , ками , которые считаются предками додзоку или расширенной родственной группы. [310] Небольшой храм предков семьи известен как сореиша . [288] Небольшие деревенские святилища, в которых содержатся ками- покровители большой семьи, известны как ивай-ден . [311] Помимо святынь джиндзя и домашних святынь, в синтоизме также есть небольшие придорожные святилища, известные как хокора . [204] Другими открытыми пространствами, используемыми для поклонения ками, являются ивасака , территория, окруженная священными скалами. [312]
Общей чертой синтоистских святилищ является наличие эма , небольших деревянных дощечек, на которых практикующие пишут желание или желание, которое они хотели бы увидеть исполненным. Послание практикующего написано на одной стороне таблички, а на другой обычно находится напечатанное изображение или узор, связанный с самой святыней. [313] Эма предоставляются как в синтоистских святынях, так и в буддийских храмах Японии; [241] В отличие от большинства амулетов, которые забирают из святилища, эма обычно оставляют там как послание для проживающего в нем ками . [231] Затем на Новый год те, кто управляет святыней, часто сжигают всю собранную эму . [231]
Гадание находится в центре внимания многих синтоистских ритуалов, [314] практикующие его используют различные формы гадания, некоторые из которых завезены из Китая. [315] Среди древних форм гадания, обнаруженных в Японии, — рокубоку и кибоку . [316] В синтоизме также практикуются несколько форм гадания, влекущих за собой стрельбу из лука, известных как ябусамэ , омато-синдзи и мато-и . [317] Китагава заявил, что «не может быть никаких сомнений», что различные типы «шаманских прорицателей» играли роль в ранней японской религии. [318] Форма гадания, ранее распространенная в Японии, была бокусен или уранай , в которой часто использовались панцири черепахи; в некоторых местах он до сих пор используется. [319]
Омикудзи — форма гадания, популярная в синтоистских святилищах . [320] Это небольшие листки бумаги, которые получают в храме (за пожертвование) и которые затем читаются, чтобы раскрыть предсказание на будущее. [321] Те, кто получил плохое предсказание, часто привязывают омикудзи к ближайшему дереву или раме, установленной для этой цели. Этот поступок рассматривается как отказ от предсказания (процесс, называемый сутэ-микудзи) , и таким образом избегание предсказанного им несчастья. [322]
Использование амулетов широко разрешено и популярно в Японии. [271] Они могут быть изготовлены из бумаги, дерева, ткани, металла или пластика. [271] Офуда действует как амулет, защищающий от несчастий, а также служит талисманом, приносящим пользу и удачу. [268] Обычно они представляют собой сужающийся кусок дерева, на котором написано или напечатано название святыни и хранящиеся в ней ками . Затем офуда заворачивают в белую бумагу и перевязывают цветной нитью. [323] Офуда имеется как в синтоистских святынях, так и в буддийских храмах. [268] Еще одним типом амулетов, представленных в святилищах и храмах, являются омамори , которые традиционно представляют собой небольшие яркие мешочки на шнурке с написанным на них названием святыни. [324] Омамори и офуда иногда помещают в сумку-брелок, известную как кинчаку , которую обычно носят маленькие дети. [266]
На Новый год во многих святынях продается хамайя («стрелы, уничтожающие зло»), которые люди могут купить и хранить в своем доме в течение следующего года, чтобы принести удачу. [ 325] Дарума — круглая бумажная кукла индийского монаха Бодхидхармы . Получатель загадывает желание и красит один глаз; когда цель достигнута, получатель красит другой глаз. Хотя это буддийская практика, дарума также можно найти в святилищах. Эти куклы очень распространены. [326] Другие защитные предметы включают дорей , глиняные колокольчики, которые используются для молитвы о удаче. Эти колокольчики обычно имеют форму зодиакальных животных. [326] Инухарико — это бумажные собачки, которых используют для того, чтобы вызвать и благословить хорошие роды. [326] В совокупности эти талисманы, с помощью которых можно манипулировать событиями и влиять на духов, а также связанные с ними мантры и обряды с той же целью, известны как маджинай . [327]
Кагура описывает музыку и танцы, исполняемые для ками ;[328]Этот термин, возможно, первоначально произошел от ками-но кура («место ками »).[329]На протяжении всей японской истории танец играл важную культурную роль, и в синтоизме он считается средством умиротворения ками .[330]Существуетмифологическаяистория о том, какпоявился танец кагура . Согласно Кодзики и Нихон Сёки ,Амэ-но-Узумеисполнила танец, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, в которой она спряталась.[331]
Существует два основных типа кагуры. [332] Одним из них является Императорская кагура, также известная как микагура . Этот стиль был разработан при императорском дворе и до сих пор исполняется на императорских территориях каждый декабрь. [333] Его также исполняют на Императорском празднике урожая и в крупных святилищах, таких как Исэ, Камо и Ивашимидзу Хатиман-гу . Его исполняют певцы и музыканты с использованием деревянных хлопушек сякубёси , хитирики , флейты кагура-буэ и шестиструнной цитры. [206] Другой основной тип — сато-кагура , произошедший от микагуры и исполняемый в святилищах по всей Японии. В зависимости от стиля его исполняют мико или актеры в масках, изображающие различных мифологических персонажей. [334] Этих актеров сопровождает оркестр хаяси , играющий на флейтах и барабанах. [206] Существуют и другие региональные типы кагуры. [206]
Публичные фестивали обычно называют мацури , [335] хотя этот термин имеет разные значения — «фестиваль», «поклонение», «празднование», «обряд» или «молитва» — и не имеет прямого перевода на английский язык. [336] Пикен предположил, что фестиваль был «центральным актом синтоистского поклонения», поскольку синтоизм был «общинной и семейной» религией. [337] Большинство из них отмечают времена сельскохозяйственного года и включают в себя подношения, направляемые ками в знак благодарности. [338] Согласно традиционному лунному календарю , синтоистские святыни должны проводить свои праздничные торжества в Харе-но-хи или «ясные» дни, дни новолуния, полнолуния и полумесяца. [339] Другие дни, известные как ке-но-хи , как правило, избегали во время праздников. [339] Однако с конца 20-го века многие святыни проводили свои праздничные торжества в субботу или воскресенье, ближайшие к дате, чтобы меньшее количество людей могло работать и иметь возможность [340] В каждом городе или деревне часто есть свой собственный фестиваль, посвященный местной святыне. [308] Например, фестиваль Аой Мацури , проводимый 15 мая в честь обильного урожая зерна, проводится в святынях в Киото , [341] а Читибу Йо-Мацури состоится 2–3 декабря в Тичибу .
Весенние фестивали называются хару-мацури и часто включают в себя молитвы о хорошем урожае. [339] Иногда они включают церемонии та-асоби , во время которых ритуально сажают рис. [339] Летние фестивали называются нацу-мацури и обычно направлены на защиту посевов от вредителей и других угроз. [343] Осенние фестивали известны как аки-мацури и в первую очередь направлены на благодарность ками за рис или другой урожай. [344] 23 ноября во многих синтоистских святилищах проводится Ниинаме-сай, или фестиваль молодого риса . [345] Император также проводит церемонию в честь этого праздника, на которой в полночь он преподносит ками первые плоды урожая . [346] Зимние фестивали, называемые Фую-но мацури, часто связаны с приветствием весны, изгнанием зла и призывом добрых влияний на будущее. [347] Между зимними праздниками и конкретными новогодними праздниками мало различий. [347]
Сезон нового года называется сёгацу . [348] В последний день года (31 декабря), омисока , практикующие обычно очищают свои домашние святыни, готовясь к Новому году (1 января), ганджитсу . [349] Многие люди посещают общественные святыни, чтобы отпраздновать Новый год; [350] этот «первый визит» в году известен как хацумодэ или хацумаири . [351] Там они покупают амулеты и талисманы, чтобы принести им удачу в наступающем году. [352] Чтобы отпраздновать этот праздник, многие японцы развесили веревку, известную как симэнава, на своих домах и в офисах. [353] Некоторые также устанавливают кадомацу («сосна у ворот»), композицию из сосновых ветвей, сливового дерева и бамбуковых палок. [354] Также показаны казари , которые меньше по размеру и более красочны; их цель — отвести несчастье и привлечь удачу. [139] Во многих местах празднование Нового года включает хадака мацури («голые фестивали»), во время которых мужчины, одетые только в набедренную повязку фундоси, занимаются определенным видом деятельности, например, борются за определенный объект или погружаются в реку. [355]
Общей чертой фестивалей являются шествия или парады, известные как гёрэцу . [356] Они могут быть шумными, многие участники находятся в нетрезвом состоянии; [357] Брин и Теувен охарактеризовали их как имеющие «карнавальную атмосферу». [358] Их часто понимают как оказывающие регенеративное воздействие как на участников, так и на сообщество. [359] Во время этих процессий ками путешествуют в переносных святилищах, известных как микоши . [360] В различных случаях микоши подвергаются хамаори («спуску на пляж») — процессу, при котором их переносят на берег моря, а иногда и в море, либо носильщиками, либо на лодке. [361] Например, на фестивале Окунти, проводимом в юго-западном городе Нагасаки , ками из святилища Сува проводят парадом в Охато, где их помещают в храм на несколько дней, а затем отправляют обратно в Сува. [362] Подобные торжества часто организуются в основном членами местной общины, а не самими священниками. [358]
Формальному признанию событий придается большое значение в японской культуре. [363] Распространенный ритуал хацумиямаири предполагает первое посещение ребенком синтоистского храма. [364] Традиция гласит, что мальчика следует принести в храм на тридцать второй день после рождения, а если девочку, то ее следует принести на тридцать третий день. [365] Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила в храм не мать, которую считали нечистой после рождения, а другая родственница; с конца 20 века это стало чаще делать матери. [365] Другой обряд посвящения, сайтен-сай или сэйдзин сики , представляет собой ритуал совершеннолетия, отмечающий переход во взрослую жизнь, и происходит, когда человеку исполняется около двадцати лет. [366] Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святилищах; [367] Их называют синдзен кеккон («свадьба перед ками »). [368] До периода Мэйдзи свадьбы обычно проводились дома, [369] хотя теперь святыни считают их важным источником дохода. [370]
В Японии похороны, как правило, проходят в буддийских храмах и включают кремацию, [371] синтоистские похороны встречаются редко. [134] Бокинг отметил, что большинство японцев «все еще «рождены синтоистами», но «умирают буддистами». [172] В синтоистской мысли контакт со смертью рассматривается как придание нечистоты ( кегаре ); Период после этого контакта известен как кибуку и связан с различными табу. [372] В случаях, когда мертвые люди почитаются как ками , физические останки мертвых не хранятся в святилище. [373] Хотя это и не распространено, были примеры похорон, проведенных по синтоистским обрядам. Самые ранние примеры известны с середины 17 века; они произошли в определенных районах Японии и получили поддержку местных властей. [374] После Реставрации Мэйдзи в 1868 году правительство признало синтоистские похороны синтоистских священников. [375] Пять лет спустя это действие было распространено на все население Японии. [376] Несмотря на пропаганду синтоистских похорон в Мэйдзи, большинство населения продолжало совершать буддийские похоронные обряды. [374] В последние десятилетия синтоистские похороны обычно предназначались для синтоистских священников и членов некоторых синтоистских сект. [377] После кремации , обычного погребального процесса в Японии, прах священника может быть захоронен рядом со святыней, но не внутри ее территории. [123]
Почитание предков остается важной частью японских религиозных обычаев. [134] Обращение к мертвым, и особенно к погибшим на войне, известно как шокон . [162] Об этом говорят различные обряды. Например, считается, что на преимущественно буддийском фестивале Бон души предков посещают живых, а затем отправляются прочь в ходе ритуала, называемого шоро нагаши , во время которого фонарики вставляются в маленькие лодки, часто сделанные из бумаги, и помещен в реку и плывет вниз по течению. [378]
Практикующие синтоизма верят, что ками могут обладать человеческим существом и затем говорить через него – процесс, известный как ками-гакари . [379] Несколько новых религиозных движений, опирающихся на синтоизм, такие как Тенрикё и Оомото , были основаны людьми, заявлявшими, что ими руководят обладающие ками . [380] Такусен — это оракул , передаваемый от ками через медиума. [210]
Итако и Итико — слепые женщины , которые тренируются, чтобы стать духовными медиумами , традиционно в северном регионе Японии Тохоку . [381] Итако тренируются под руководством других итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, постясь и совершая акты сурового аскетизма, благодаря которым они, как полагают, развивают сверхъестественные силы. [381] Считается , что во время церемонии посвящения ками овладевает молодой женщиной, и затем они ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и отныне она сможет призывать его, а также ряд других духов в будущем. Контактируя с этими духами, она может передавать их послания живым. [381] Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ. [382] В японской культуре также есть духовные целители, известные как огамия-сан, чья работа включает в себя призывание как ками , так и будд. [156]
Эрхарт отметил, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии», [383] хотя Китагава отметил, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». [318] Именно период Яёй в предыстории Японии впервые оставил следы прообразов материала и иконографии, которые позже вошли в синтоизм. [384] Ками в этот период поклонялись на различных ландшафтах; на тот момент их поклонение состояло в основном из умолений и умиротворения, при этом мало свидетельств того, что к ним относились как к сострадательным существам. [75] Археологические данные свидетельствуют о том, что бронзовые колокольчики дотаку , бронзовое оружие и металлические зеркала играли важную роль в ритуале, основанном на ками , в период Яёй . [385]
В этот ранний период Япония не была единым государством; к периоду Кофун он был разделен между Удзи (кланами), каждый из которых имел своих собственных ками- покровителей , удзигами . [386] Корейская миграция в период Кофуна принесла в Японию конфуцианство и буддизм. [387] Особое влияние на культы ками оказал буддизм . [388] Группы мигрантов и японцы, которые все больше присоединялись к этому иностранному влиянию, построили буддийские храмы в различных частях японских островов. [388] Несколько конкурирующих кланов, которые были более враждебны к этим иностранным влияниям, начали адаптировать святыни своих ками , чтобы они больше напоминали новые буддийские структуры. [388] В конце V века лидер клана Ямато Юряку объявил себя дайо («великим королем») и установил гегемонию над большей частью Японии. [389] С начала VI века нашей эры стиль ритуала, предпочитаемый Ямато , начал распространяться на другие святыни ками по всей Японии, поскольку Ямато расширили свое территориальное влияние. [390] Растет и буддизм. Согласно « Нихон Сёки» , в 587 году император Ёмэй принял буддизм, и под его покровительством буддизм распространился. [391]
В середине VII века был принят юридический кодекс под названием Рицурё , устанавливающий централизованное правительство в китайском стиле. [392] В рамках этого был создан Дзингикан («Совет ками ») для проведения государственных обрядов и координации провинциальных ритуалов с ритуалами в столице. [393] Это было сделано в соответствии с кодексом законов ками , называемым Дзингирё , [393] созданным по образцу Китайской Книги Обрядов . [394] Дзингикан располагался на территории дворца и вел реестр святынь и жрецов. [395] Был введен ежегодный календарь государственных обрядов, чтобы помочь объединить Японию посредством поклонения ками . [8] Эти юридически обязательные обряды были изложены в Кодексе Ёро 718 года, [394] и расширены в Дзёган Гисики около 872 года и Энги Сики 927 года . [394] При Дзингикане некоторые святыни обозначались как канша («канша»). официальные святыни») и наделены особыми привилегиями и обязанностями. [396] Хардакр рассматривал дзингикан как «институциональное происхождение синтоизма». [8]
.png/1280px-Shinpukuji-bon_Kojiki_(%E7%9C%9F%E7%A6%8F%E5%AF%BA%E6%9C%AC%E5%8F%A4%E4%BA%8B%E8%A8%98).png)
В начале VIII века император Тэмму заказал составление легенд и генеалогий японских кланов, в результате чего в 712 году был завершен Кодзики. Этот текст, призванный узаконить правящую династию, создал фиксированную версию различных историй, ранее циркулировавших в Японии. устная традиция. [397] Кодзики опускает какие-либо ссылки на буддизм, [398] отчасти потому, что он стремился игнорировать иностранные влияния и подчеркивать повествование, подчеркивающее местные элементы японской культуры . [399] Несколько лет спустя был написан « Нихон сёки» . В отличие от « Кодзики» , здесь содержались различные ссылки на буддизм, [398] и оно было нацелено на иностранную аудиторию. [400] Оба этих текста стремились установить происхождение императорского клана от солнечных ками Аматэрасу, [398] хотя в космогоническом повествовании, которое они содержали, было много различий. [401] Вскоре Нихон сёки затмили Кодзики по своему влиянию. [400] Другие тексты, написанные в это время, также основывались на устных традициях относительно ками . Например, Сендари кудзи хонги, вероятно, был составлен кланом Мононобе, тогда как Когошуй, вероятно, был составлен для клана Имбе , и в обоих случаях они были разработаны, чтобы подчеркнуть божественное происхождение этих соответствующих линий передачи. [402] Постановление правительства от 713 года призывало каждый регион производить фудоки , записи о местной географии, продуктах и историях, причем последние раскрывали больше традиций о ками , которые присутствовали в то время. [403]
С VIII века поклонение ками и буддизм прочно переплелись в японском обществе. [185] В то время как император и двор совершали буддийские обряды, они также совершали и другие в честь ками . [404] Тэнму, например, назначил девственную императорскую принцессу служить Сайо , разновидностью жрицы, в храме Исэ от своего имени, традиция, продолженная последующими императорами. [405] С 8-го века и до эпохи Мэйдзи , ками были включены в буддийскую космологию различными способами. [406] Одна точка зрения состоит в том, что ками осознали, что, как и все другие формы жизни, они тоже оказались в ловушке цикла сансары (перерождения) и что, чтобы избежать этого, им пришлось следовать буддийским учениям. [406] Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательных существ, защищающих буддизм, или что ками сами были Буддами или существами, достигшими просветления. В этом смысле они могли быть либо хонгаку , чистыми духами будд, либо хондзи судзяку , трансформациями будд в их попытке помочь всем живым существам. [406]
В этот период произошло множество изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова переносится в Хэйдзё-кё (современная Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Гэммей в связи со смертью императора. Эта практика была необходима из-за синтоистской веры в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако эта практика переноса столицы из-за «смертной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и ростом буддийского влияния. [407] Создание имперского города в сотрудничестве с Кодексом Тайхо важно для синтоизма, поскольку служба синтоистских обрядов становится все более мощной в ассимиляции местных клановых святынь в имперское лоно. Новые святыни строятся и осваиваются каждый раз, когда город перемещается. Все великие святыни регулируются Тайхо и обязаны отчитываться о доходах, священниках и практиках в связи с их национальным вкладом. [407]
Брин и Теувен характеризуют период между 1868 и 1915 годами, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма. [9] Именно в этот период различные ученые утверждали, что синтоизм был по сути «изобретен». [9] Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий синтоистские элементы находились под сильным государственным влиянием и контролем, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святыням в качестве главная сила для мобилизации имперской лояльности во имя современного национального строительства». [408] Однако правительство уже рассматривало святыни как продолжение правительства еще до Мэйдзи; см., например, реформы Тенпо . Более того, по мнению ученого Джейсона Ананды Джозефсона , неверно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в этот период, поскольку они не имели ни организации, ни доктрины и не были заинтересованы в обращении. [409]
Реставрация Мэйдзи 1868 года была вызвана обновлением конфуцианской этики и имперского патриотизма среди правящего класса Японии. [410] Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как развращающее влияние, подорвавшее то, что они считали изначальной чистотой и величием Японии. [410] Они хотели сделать новый акцент на поклонении ками как местной форме ритуала, и это отношение также подпитывалось опасениями по поводу западного экспансионизма и страхом, что христианство прижится в Японии. [410]
В 1868 году все жрецы храмов были переданы под юрисдикцию нового Дзингикана , или Совета по делам ками. [411] Был реализован проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма: буддийские монахи, божества, здания и ритуалы были запрещены в святилищах ками . [410] Большая часть буддийских материалов была уничтожена. [410] В 1871 году была введена новая иерархия святынь, во главе которой стояли императорские и национальные святыни. [412] Наследственное священство было упразднено и введена новая санкционированная государством система назначения священников. [413] В 1872 году Дзингикан был заменен Кёбусё, или Министерством просвещения. [414] Это координировало кампанию , в ходе которой кёдосёку («национальные евангелисты») были отправлены по стране для пропаганды «Великого учения» Японии, которое включало уважение к ками и повиновение императору. [414] Эта кампания была прекращена в 1884 году. [414] В 1906 году тысячи деревенских святынь были объединены так, что у большинства небольших общин была только одна святыня, где можно было проводить обряды в честь императора. [415] Синтоизм фактически стал государственным культом, который пропагандировался с растущим рвением в преддверии Второй мировой войны. [415]
В 1882 году правительство Мэйдзи объявило 13 религиозных движений, которые не были ни буддийскими, ни христианскими, формами « секты синтоизма ». [37] Число и названия сект, получивших это формальное обозначение, различались; [416] часто они объединяли идеи синтоизма из буддизма, христианства, конфуцианства, даосизма и западных эзотерических традиций. [417] В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены национально стандартизированными практиками, поощряемыми из Токио. [157]
Во время американской оккупации была разработана новая конституция Японии . Это закрепило свободу религии и отделило религию от государства, что было мерой, направленной на искоренение государственного синтоизма. [418] Император заявил, что он не ками ; [419] Синтоистские ритуалы, проводимые императорской семьей, стали их личным делом. [420] Это упразднение положило конец государственным субсидиям святыням и дало им новую свободу организовывать свои собственные дела. [419] В 1946 году многие святыни сформировали добровольную организацию — Ассоциацию синтоистских святилищ ( Дзиндзя Хончо ). [421] В 1956 году ассоциация опубликовала кредо-декларацию « Кэйсин сэйкацу-но корё» («общие характеристики жизни, прожитой в почтении к ками » ), в которой обобщалось то, что они считали принципами синтоизма. [208] К концу 1990-х годов около 80% синтоистских святынь Японии были частью этой ассоциации. [422]
В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаризма, который привел к поражению и оккупации. [419] Другие продолжали испытывать ностальгию по государственному синтоизму, [423] и неоднократно высказывались опасения, что некоторые слои японского общества сговорились восстановить его. [424] Различные юридические дебаты вращались вокруг причастности государственных чиновников к синтоизму. [425] Например, в 1965 году город Цу префектуры Миэ заплатил четырем синтоистским священникам за очистку территории, где должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, утверждая, что оно противоречит конституционному разделению религии и государства; В 1971 г. Верховный суд признал акт городской администрации неконституционным, однако в 1977 г. он был отменен Верховным судом. [426]
В послевоенный период темы синтоизма часто смешивались с новыми японскими религиозными движениями . [427] Из сект синтоистских групп Тенрикё была, вероятно, самой успешной, [423] хотя в 1970 году она отказалась от своей синтоистской идентичности. [428] Перспективы синтоизма также повлияли на массовую культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli, например, признал влияние синтоизма на его фильмы, такие как «Унесенные призраками» . [429] Синтоизм также распространился за границу как за счет эмиграции, так и за счет обращения неяпонцев. [430] Великий храм Цубаки в Сузуке , префектура Миэ, был первым, кто основал филиал за границей: Великий храм Цубаки Америки , первоначально расположенный в Калифорнии, а затем переехал в Гранит-Фолс, штат Вашингтон . [239]
В ХХ веке большинство академических исследований синтоизма проводилось синтоистскими теологами, часто священниками, [431] выдвигавшими обвинения в том, что они часто смешивали теологию с историческим анализом. [432] Начиная с 1980-х годов, возобновился академический интерес к синтоизму как в Японии, так и за рубежом. [433]
Большинство японцев придерживаются нескольких религиозных традиций, [434] причем Брин и Теувен отмечают, что «за немногими исключениями» в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами. [435] Основным исключением являются члены групп религиозных меньшинств, в том числе христианских, которые пропагандируют эксклюзивистские мировоззрения. [436] Определить долю населения страны, занимающегося синтоистской деятельностью, затрудняет тот факт, что на вопрос японцы часто отвечают: «У меня нет религии». [436] Многие японцы избегают термина «религия», отчасти потому, что им не нравится значение слова, которое наиболее точно соответствует ему в японском языке, сюкё . Последний термин происходит от сю («секта») и кё («доктрина»). [437]
Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии, более 80 процентов населения которой занимается синтоистской деятельностью. [191] [438] И наоборот, в анкетах лишь незначительное меньшинство японцев называет себя «синтоистами». [191] Это указывает на то, что гораздо большее число людей занимаются синтоистской деятельностью, чем считают синтоизм своей религиозной идентичностью. [191] Не существует формальных ритуалов, позволяющих стать практикующим «народный синтоизм». Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается, считая только тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. [439] В стране синтоистов насчитывается около 81 000 святынь и около 85 000 священников. [438] Согласно опросам, проведенным в 2006 [440] и 2008 годах, [441] менее 40% населения Японии отождествляет себя с организованной религией: около 35% — буддисты , от 30% до 40% — члены синтоистских сект. и производные религии . В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святыни, и только 16,2% выразили веру в существование ками в целом. [441]
Конец 19 — начало 20 веков ознаменовались расширением Японской империи , что также привело к распространению синтоизма на колонизированных территориях. [442] Всего с 1868 по 1945 год на территориях, находящихся под контролем Японии, было построено 1640 святынь. [442] [443] Кроме того, начиная с 1885 года, японцы начали переселяться на американские Гавайи , большинство из которых покинуло Японию по экономическим причинам; С 1908 года началась также эмиграция в Бразилию , где японцы работали на кофейных плантациях. Эмигранты построили святыни, чтобы сохранить свою культуру и поклоняться традиционным божествам. [444] [445]
Дзиндзя за пределами Японии называются кайгай дзиндзя («заморские святыни»), термин, придуманный Огасаварой Сёдзо . [446] Когда в 1940-х годах распалась Японская империя, на ее завоеванных территориях проживало более 600 джиндзя , многие из которых позже были расформированы. [446] Японские мигранты также основали джиндзю в таких странах, как Бразилия, [447] в то время как отсутствие доктринальной направленности синтоизма привлекло интерес со стороны неяпонцев; [448] В Соединенных Штатах, например, американцы европейского происхождения сыграли значительную роль во внедрении синтоизма. [448]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных