Индийский национализм является примером территориального национализма , который охватывает всех людей Индии, несмотря на их различные этнические, языковые и религиозные корни . Индийский национализм может проследить корни в доколониальной Индии, но был полностью развит во время движения за независимость Индии , которое боролось за независимость от британского правления . Индийский национализм быстро стал популярным в Индии благодаря этим объединенным антиколониальным коалициям и движениям. Такие деятели движения за независимость, как Махатма Ганди , Субхас Чандра Бос и Джавахарлал Неру , возглавили индийское националистическое движение. После обретения Индией независимости Неру и его преемники продолжили кампанию за индийский национализм перед лицом пограничных войн как с Китаем , так и с Пакистаном. После индо-пакистанской войны 1971 года и войны за освобождение Бангладеш индийский национализм достиг своего пика после обретения независимости. Однако к 1980-м годам религиозная напряженность достигла точки плавления , и индийский национализм вяло рухнул в последующие десятилетия. Несмотря на упадок и рост религиозного национализма, индийский национализм и его исторические деятели продолжают оказывать сильное влияние на политику Индии и отражают оппозицию сектантским течениям индуистского национализма и мусульманского национализма . [1] [2] [3] [4]
В древних текстах индийский субконтинент стал называться Бхарат под властью Бхараты . [5] Империя Маурьев была первой, которая объединила всю Индию и Южную Азию (включая части Афганистана ). [6] Большая часть Индии также была объединена более поздними империями, такими как Империя Моголов , [7] Империя Маратхов . [8]
Концепция государственности Индии основана не только на территориальной протяженности ее суверенитета. Националистические чувства и выражения охватывают древнюю историю Индии, [9] как место рождения цивилизации долины Инда , а также четыре основные мировые религии – индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм . Индийские националисты видят Индию простирающейся вдоль этих линий через Индийский субконтинент . [ требуется ссылка ]
Сегодня Индия чествует многих королей и королев за борьбу с иностранным вторжением и господством, [10] таких как Шиваджи из империи Маратха , Рани Лакшмибай из Джханси , Киттур Ченнамма , Махарана Пратап из Раджпутаны , Притхвирадж Чаухан и Типу Султан . Короли Древней Индии , такие как Чандрагупта Маурья и Ашока из империи Магадха , также помнят за их военный гений, выдающиеся завоевания и замечательную религиозную терпимость .
Акбар был императором Моголов, был известен своими хорошими отношениями с Римско-католической церковью, а также со своими подданными – индуистами, буддистами, сикхами и джайнами. [10] Он наладил семейные и политические связи с индуистскими раджпутскими королями. Хотя предыдущие султаны были более или менее терпимы, Акбар вывел религиозное смешение на новый уровень исследований. Он впервые в исламской Индии создал среду полной религиозной свободы. Акбар устранил большинство форм религиозной дискриминации и пригласил мудрых индуистских министров и королей, и даже религиозных ученых для участия в дебатах при своем дворе. [11]
Укрепление власти Британской Ост-Индской компании на индийском субконтиненте в XVIII веке привело к социально-экономическим изменениям, которые привели к росту индийского среднего класса и неуклонно разрушали доколониальные социально-религиозные институты и барьеры. [12] Возникающая экономическая и финансовая мощь индийских владельцев бизнеса и торговцев, а также профессионального класса все больше приводила их к конфликту с британскими властями. Рост политического сознания среди коренной индийской социальной элиты (включая юристов, врачей, выпускников университетов, правительственных чиновников и аналогичные группы) породил индийскую идентичность [13] [14] и подпитывал растущие националистические настроения в Индии в последние десятилетия XIX века. [15] Создание в 1885 году Индийского национального конгресса в Индии политическим реформатором А. О. Хьюмом усилило процесс, предоставив важную платформу, с которой можно было выдвигать требования политической либерализации, увеличения автономии и социальных реформ. [16] Лидеры Конгресса выступали за диалог и дебаты с администрацией Раджа для достижения своих политических целей. Отличительной чертой этих умеренных голосов (или лоялистов), которые не проповедовали и не поддерживали насилие, было националистическое движение, которое стало особенно сильным, радикальным и жестоким в Бенгалии и Пенджабе . Известные, но меньшие движения также появились в Махараштре , Мадрасе и других районах на юге. [16]
Спорный раздел Бенгалии в 1905 году усилил растущие беспорядки, стимулируя радикальные националистические настроения и став движущей силой индийских революционеров. [17]
Махатма Ганди был пионером искусства сатьяграхи , характеризующегося строгим соблюдением ахимсы (ненасилия) и гражданского неповиновения . Это позволяло простым людям вовлекать британцев в революцию, не прибегая к насилию или другим отвратительным средствам. Столь же строгая приверженность Ганди демократии, религиозному и этническому равенству и братству, а также активистское неприятие кастовой дискриминации и неприкасаемости впервые в истории Индии объединили людей по всем этим демографическим признакам. Впервые массы приняли участие в борьбе за независимость Индии, и к 1930-м годам число членов Конгресса выросло более чем на десятки миллионов. Кроме того, победы Ганди в Чампаранской и Кхеда Сатьяграхе в 1918–1919 годах вселили уверенность в подрастающее молодое поколение индийских националистов в том, что Индия может обрести независимость от британского правления. Такие национальные лидеры, как Махатма Ганди , Сардар Валлабхаи Патель , Пандит Джавахарлал Неру , Нетаджи Субхаш Чандра Бос , Маулана Азад , Чакраварти Раджагопалачари , Раджендра Прасад и Хан Абдул Гаффар Хан, объединили поколения индийцев из разных регионов и демографических групп и обеспечили сильную руководящую базу, задав стране политическое направление.
Индийский национализм представляет собой настолько же разнообразную смесь националистических настроений, насколько разнообразны его люди в этническом и религиозном отношении. Таким образом, наиболее влиятельные подводные течения имеют не только индийскую природу. Наиболее противоречивым и эмоционально заряженным волокном в ткани индийского национализма является религия. Религия является основным, а во многих случаях и центральным элементом индийской жизни. Этнические общины разнообразны с точки зрения лингвистики, социальных традиций и истории по всей Индии. [18]
Важное влияние на сознание индуистов возникло со времен исламских империй в Индии . Вступая в 20-й век, индуисты составляли более 75% населения и, таким образом, неудивительно, что они были основой и платформой националистического движения. Современная индуистская мысль стремилась объединить индуистское общество через границы касты , языковых групп и этнической принадлежности. В 1925 году КБ Хеджевар основал Раштрия Сваямсевак Сангх в Нагпуре , Махараштра, которая превратилась в крупнейшую гражданскую организацию в стране и самую мощную, основную базу индуистского национализма . [19]
Винаяк Дамодар Саваркар ввел термин «Хиндутва» для своей идеологии, которая описывала Индию как индуистскую Раштру , индуистскую нацию. Эта идеология стала краеугольным камнем политических и религиозных программ современных индуистских националистических организаций, таких как Бхаратия Джаната Парти и Вишва Хинду Паришад . Политические требования хиндутвы включают отмену статьи 370 Конституции, которая предоставляет особый полуавтономный статус мусульманскому штату Кашмир , принятие единого гражданского кодекса, тем самым положив конец особым правовым рамкам для различных религий в стране. [20] Эти особые требования основаны на отмене законов, которые индуистские националисты считают особым отношением к различным религиям. [21]
В 1906–1907 годах была основана Всеиндийская мусульманская лига , созданная из-за подозрений мусульманских интеллектуалов и религиозных лидеров в отношении Индийского национального конгресса , который воспринимался как находящийся под влиянием индуистского членства и мнений. Однако руководство Махатмы Ганди привлекло широкий круг мусульман к борьбе за независимость и партии Конгресса. Мусульманский университет Алигарха и Джамия Миллия Исламия стоят особняком — первый помог сформировать Мусульманскую лигу, в то время как JMI был основан для продвижения мусульманского образования и сознания на основе националистических и гандистских ценностей и мыслей.
В то время как видные мусульмане, такие как Аллама Икбал , Мухаммед Али Джинна и Лиакат Али Хан, придерживались мнения, что индусы и мусульмане являются отдельными нациями, другие крупные лидеры, такие как Мухтар Ахмед Ансари , Маулана Азад и большинство священнослужителей Деобанди , решительно поддерживали руководство Махатмы Ганди и борьбу за независимость Индии, выступая против любого понятия мусульманского национализма и сепаратизма . Мусульманская школа индийского национализма не смогла привлечь мусульманские массы, и Исламская националистическая Мусульманская лига пользовалась широкой народной политической поддержкой. Государство Пакистан в конечном итоге было образовано после раздела Индии .
Индийские националисты во главе с Мохандасом Карамчандом Ганди и Джавахарлалом Неру хотели превратить то, что тогда было Британской Индией, а также 562 княжества под британским господством, в единое светское, демократическое государство. [22] Всеиндийская мусульманская конференция Азад , представлявшая националистических мусульман, собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить свою поддержку независимой и объединенной Индии . [23] Однако британское правительство отстранило «Всеиндийскую» организацию от процесса независимости и пришло к выводу, что Джинна, выступавший за сепаратизм, является единственным представителем индийских мусульман. [24] Это было воспринято с тревогой многими индийскими националистами, которые считали идеологию Джинны вредоносной и ненужно разделяющей. [25]
В интервью Леонарду Мосли Неру сказал, что он и его коллеги-конгрессмены «устали» после движения за независимость, поэтому не были готовы и дальше затягивать этот вопрос на годы с Мусульманской лигой Джинны, и что, в любом случае, они «ожидали, что раздел будет временным, что Пакистан вернется к нам». [26] Ганди также думал, что раздел будет отменен. [27] Всеиндийский комитет конгресса в резолюции, принятой 14 июня 1947 года, открыто заявил, что «география, горы и моря сформировали Индию такой, какая она есть, и никакое человеческое агентство не может изменить эту форму или встать на пути ее окончательной судьбы... когда нынешние страсти утихнут, проблемы Индии будут рассмотрены в их истинной перспективе, и ложная доктрина двух наций будет дискредитирована и отвергнута всеми». [28] Вице-президент Менон , сыгравший важную роль в передаче власти в 1947 году, цитирует другого крупного политика Конгресса, Абула Калама Азада , который сказал, что «разделение касается только карты страны, а не сердец людей, и я уверен, что это будет недолговечный раздел». [29] Ачарья Крипалани , президент Конгресса в дни Раздела, заявил, что превращение Индии в «сильное, счастливое, демократическое и социалистическое государство» обеспечит то, что «такая Индия сможет вернуть отделившихся детей к себе на колени... ибо свобода, которой мы добились, не может быть полной без единства Индии». [30] Еще один лидер Конгресса, Сароджини Наиду , заявила, что она не считает флаг Индии флагом Индии, потому что «Индия разделена» и что «это всего лишь временное географическое разделение. В сердце Индии нет духа разделения». [31]
Давая более общую оценку, Пол Брасс говорит, что «многие ораторы в Учредительном собрании выразили уверенность в том, что единство Индии в конечном итоге будет восстановлено ». [32]
Медиа, связанные с индийским национализмом на Wikimedia Commons