stringtranslate.com

Индо-персидская культура

Тадж -Махал эпохи Великих Моголов в Агре , Уттар-Прадеш объединяет персидские и индийские культурные и архитектурные элементы; это один из самых известных примеров индо-персидской культуры, а также самостоятельный символ индийской культуры.

Индо-персидская культура представляет собой культурный синтез, присутствующий на Индийском субконтиненте . [1] Он характеризуется поглощением или интеграцией персидских аспектов в различные культуры современных республик Бангладеш , Индии и Пакистана . Самое раннее появление персидского влияния и культуры на субконтиненте было осуществлено различными мусульманскими тюрко-персидскими правителями, такими как султан 11-го века Махмуд Газневи , который быстро продвигал тяжелую персидизацию завоеванных территорий на северо-западе Индийского субконтинента , где исламское влияние также было прочно. учредил. Этот социо-культурный синтез неуклонно возникал в Делийском султанате с 13 по 16 века и в Империи Великих Моголов с тех пор до 19 века. [2] Различные индо-мусульманские [3] династии тюркского, местного индийского и афганского происхождения покровительствовали персидскому языку и способствовали развитию персидской культуры в Индии. [4] Делийский султанат развил свою собственную культурную и политическую идентичность, основанную на персидских и индийских языках, литературе и искусстве, которые легли в основу индо-мусульманской цивилизации. [5]

Персидский язык был официальным языком большинства мусульманских династий на Индийском субконтиненте, таких как Делийский султанат , Бенгальский султанат , Султанат Бахмани , Султанат Гуджарат , Султанат Малва , Империя Сур , Империя Великих Моголов и их государства-преемники, а также Сикхская империя . Это был также доминирующий культурный язык поэзии и литературы. Многие из султанов и знати в период султаната были персидскими турками из Центральной Азии , которые говорили на тюркских языках как на своих родных языках . Моголы также были в культурном отношении персидскими выходцами из Центральной Азии ( тюрко-монгольского происхождения по отцовской линии), но вначале говорили на чагатайском тюркском языке как на своем родном языке, прежде чем в конечном итоге приняли персидский язык. Персидский стал предпочтительным языком мусульманской элиты северной Индии. Музаффар Алам , известный исследователь истории Великих Моголов и индо-персидской истории, предполагает, что персидский язык стал официальным лингва-франка Империи Великих Моголов при Акбаре из-за различных политических и социальных факторов из-за его несектантского и изменчивого характера. [6] Влияние этих языков привело к появлению разговорного языка под названием хиндустани , который является прямым предком современных разновидностей урду и хинди .

Персианизация Индийского субконтинента привела к его включению в космополитический персидский мир Аджам , известный сегодня академически как Большой Иран , который исторически дал многим жителям светскую, персидскую идентичность. [7]

История

Александр посещает мудреца Платона , из «Хамса-э Низами» индо-персидского поэта Амира Хусро .

Благодаря присутствию исламской культуры в регионе в период Газневидов , Лахор и Уч стали центрами персидской литературы . Абу-аль-Фарадж Руни и Масуд Саад Салман (ум. 1121) были двумя первыми крупными индо-персидскими поэтами, жившими в Лахоре. Самым ранним из «великих» индо-персидских поэтов был Амир Хосров (ум. 1325) из Дели , который с тех пор приобрел культовый статус среди говорящих на урду Индийского субконтинента как, среди прочего, «отец» литературы урду.

Делийский султанат и эпоха Великих Моголов

Индо-персидская культура процветала в период Делийского султаната (1206–1526). Вторжение Бабура в 1526 году, конец Делийского султаната и создание того, что впоследствии стало Империей Великих Моголов, положило начало золотому веку индо-персидской культуры с особым упором на искусство и архитектуру эпохи Великих Моголов.

В эпоху Великих Моголов персидский язык оставался языком Великих Моголов вплоть до 1707 года включительно, ознаменовавшего смерть императора Аурангзеба , которого обычно считали последним из «Великих Моголов». После этого, с упадком империи Великих Моголов, вторжением Надир-шаха в Дели в 1739 году и постепенным ростом сначала индуистских маратхов [8] , а затем и европейской власти на Индийском субконтиненте, персидская или персидская культура начала период упадка, хотя тем не менее, он пользовался покровительством и, возможно, даже процветал во многих региональных империях или королевствах Индийского субконтинента, включая империю сикхского махараджи Ранджита Сингха (годы правления 1799–1837).

Персидский язык как язык управления и образования был отменен в 1839 году Британской Ост-Индской компанией , а последний император Великих Моголов Бахадур Шах Зафар , даже если его правление было чисто символическим или церемониальным, был свергнут в 1857 году британцами.

Далее, К. Э. Босворт пишет о значении персидской культуры, которая приобрела характерную черту среди мусульманских султанов в ту эпоху: «Султаны были щедрыми покровителями персидских литературных традиций Хорасана, а в последнее время сыграли ценную роль в качестве передатчиков этого наследия среди недавно завоеванные земли северной Индии, заложившие основы по существу персидской культуры, которая должна была преобладать в мусульманской Индии до 19 века». [9]

Декан

Руины медресе, построенного Махмудом Гаваном , министром Бахмани.

Интеграция региона Декан в индо-персидскую культуру севера началась в начале 14 века, когда Делийский султанат предпринял политические движения в направлении юга, и Декан был включен в состав султаната в результате завоеваний династии Туглук . Из-за политики султана Мухаммад-шаха , приведшей к переселению мусульманского населения Северной Индии из Дели в деканский город Даулатабад в 1327 году, чтобы построить крупный мусульманский городской центр в Декане. Это привело к формальному внедрению индо-персидской культуры в Декане, выходящей за пределы двора. [10] [11]

Гол Гумбаз , мавзолей Мохаммеда Адил Шаха, султана Биджапура.

В середине XIV века иммигрантское население Даулатабада, говорящее на урду, подняло восстание, отделившееся от Делийского султаната, но индо-персидская культура продолжала жить в этом регионе. [11] Отколовшийся султанат Бахмани был основан в 1347 году Хасаном Гангу , первоначально фермером из Дели, который был одним из многих жителей, которым султанат приказал мигрировать в Декан. [12] Его правители находились под сильным влиянием персидской культуры, они хорошо разбирались в языке и литературе, а также продвигали образование на персидском языке по всей своей империи. Персидский характер двора отражается в том факте, что бахмани праздновали такие праздники, как Навруз . [13] Архитектура, культивируемая ими, имела значительное иранское влияние, даже большее, чем у мусульман на севере. [13]

В течение первой половины столетия после основания Бахманидов первые колонисты и их сыновья управляли империей совершенно независимо ни от индусов-немусульман, ни от иностранных иммигрантов-мусульман. Однако более поздние султаны Бахмани начали вербовать иностранцев из-за границы, либо из-за истощения рядов первоначальных поселенцев, либо из-за чувства зависимости от персидской куртуазной модели, либо из-за того и другого. [14] Султаны Бахмани активно вербовали персов или персидских людей в свою администрацию, и такие иностранцы фактически имели преимущество перед индийцами, которые были известны как элита Дахани, последние, которые были первоначальными основателями государства Бахмани и настоящими архитекторами империя. [15] [16] Султан Фируз Шах (1397-1422) отправил корабли из своих портов в Гоа и Чауле в Персидский залив, чтобы вернуть талантливых литераторов, администраторов, юристов, солдат и ремесленников. [17] В их число входил знатный иранец Махмуд Гаван (1411-1481), который стал влиятельным министром этого государства во время правления другого султана Бахмани. [18]

Гробницы Бахмани

Это привело к фракционной борьбе между даханцами , правящей коренной мусульманской элитой династии Бахманидов, являвшейся потомками суннитских иммигрантов из Северной Индии, [19] и иностранными пришельцами, такими как Махмуд Гаван, которых называли афаки (космополитами или путешественниками). [20] [21] По словам Ричарда Итона, Даханис считал, что привилегии, покровительство и властные позиции в Султанате должны были быть зарезервированы исключительно для них, исходя из их этнического происхождения и их чувства гордости за начало династии Бахманидов. [22] [23] [24] Итон также ссылается на лингвистический разрыв, когда дахани говорили на диалекте дахни языка урду , в то время как афаки отдавали предпочтение персидскому языку. [25] В 1481 году даханцы отравили уши султана, что привело к казни Махмуда Гавана. [26] За этим последовала полномасштабная резня иранского грузинского и туркменского населения в городских центрах, совершенная Низам-уль-Мульком Бахри, возглавляющим фракцию Деккани. [27] [28] Фракционная борьба между афаки и даханцами привела к ожесточенным сражениям, в которых афаки обычно становились жертвами насилия из-за более тесных связей декани с местными военными сетями. [29] Это часто приводило к неизбирательному насилию по отношению к людям иранского происхождения, включая ученых людей, паломников, мелких торговцев, дворян и слуг, например, массовые убийства иностранцев в Чакане в 1450 году, Бидаре в 1481 году и Ахмаднагаре в 1591 году деканскими мусульманами. [30] [31] [32] По словам Итона, Дахани и Афаки представляли собой больше, чем просто две конкурирующие фракции, борющиеся за влияние в суде; они отстаивали разные концепции государства и общества. Если даханцы воплощали колониальную идею, а именно общество, состоящее из переселенцев-основателей-поселенцев и их потомков, то афаки или космополиты представляли собой культурную идею, утонченный стиль поведения, выдающуюся традицию государственного управления, престижный язык. Поскольку каждый класс был по-своему легитимен, ни один из них не мог быть полностью исключен из политической системы Бахманидов или деканских султанатов. [33] Однако деятельность афакитов, в отличие от даханской мусульманской знати, зависела исключительно от покровительства принимающих их даханских султанов, так что всякий раз, когда происходили перемены или нестабильность при дворе, афаки вообще уходили. Себух Асланян охарактеризовал это мобильное сообщество как «общество обращения». [34] [35]По словам Роя Фишела, мусульмане-дахани больше, чем любая другая группа, были социальной группой, которая больше всего ассоциировалась с султанатами Декана, и наиболее доминирующей политической группой, когда дело дошло до определения направления движения султанатов. [36]

По словам Ричарда Итона, даже индуистская империя Виджаянагара того же периода была сильно персидской в ​​своей культуре. В королевских покоях столицы было много персидских архитектурных элементов, таких как купола и сводчатые арки. [37]

Султанат Бахмани распался на пять деканских султанатов , схожих по культуре. Хайдарабад , построенный султанатом Голконда в 16 веке, был вдохновлен Исфаханом . [38] Использование персидского языка в качестве придворного языка в Хайдарабаде продолжалось при низамах Хайдарабада и было заменено урду только в 1886 году. [38]

Придворным языком в период Деканского султаната был персидский или арабский язык, однако маратхи широко использовался в этот период, особенно Адил -шахами Биджапура и Ахмаднагарским султанатом . [39] [40] Хотя правителями были мусульмане, местные феодальные землевладельцы и сборщики налогов были индуистами, как и большинство населения. Политическая целесообразность заставила султанов использовать язык маратхи. Тем не менее, словарный запас маратхи в официальных документах той эпохи полностью персидский . [41] Персидское влияние продолжается и по сей день: в повседневной речи используются многие производные от персидского языка слова, такие как баг (Сад), кархана (фабрика), шахар (город), базар (рынок), дукан (магазин), хушар (умный). , кагад (бумага), хурчи (стул), замин (земля), захират (реклама) и хазар (тысяча). [42]

Бенгалия

Пути под названием Халат-ун-Наби, написанный Садеком Али шрифтом Силхети Нагри, представляет традицию Добхаши Силхета.
Мечеть Адина , Пандуа

Бенгалия была самой восточной границей персидской культурной сферы. [43] На протяжении более 600 лет (1204-1837) персидский язык был официальным языком в Бенгалии, в том числе в провинциальный период Делийского султаната; независимый период Бенгальского султаната ; период владычества Бенгальского Суба в Империи Великих Моголов; и квазинезависимый период Наваби . Бенгалия на протяжении веков была самым богатым регионом субконтинента, где персы , а также персидские турки поселились в дельте Ганга, чтобы работать учителями, юристами, поэтами, администраторами, солдатами и аристократами. [44] В бенгальском языке по-прежнему присутствует значительное количество персидских заимствований. Появился популярный литературный диалект под названием Добхаши , в котором смешались персидские и бенгальские слова в качестве формата письма. Несколько бенгальских городов когда-то были центрами персидской прозы и поэзии. Хафез , один из мастеров персидской поэзии, вел заметную переписку с султаном Гиясуддином Азам Шахом, и они вместе сочинили стихотворение. Период Великих Моголов стал периодом расцвета персидского культурного самовыражения в Бенгалии.

В эпоху бенгальского Возрождения персидский язык изучали не только бенгальские мусульмане, но даже индуистские ученые, в том числе Раджа Рам Мохан Рой . С середины восемнадцатого века по XIX век в Калькутте издавалось пять-шесть ежедневных журналов , в первую очередь «Дурбин» и «Султан аль-Ахбар».

Использование персидского языка в качестве официального языка было запрещено Законом №. XXIX от 1837 г. принят Президентом Совета Индии на заседании Совета 20 ноября 1837 г. [45]

В британскую колониальную эпоху

Изображение плаката Пенджабского движения Хаксаров за свободу Британской Индии, написанного на персидском языке.

Учитывая, что Моголы исторически в той или иной степени символизировали индо-персидскую культуру, свержение Бахадур-шаха Зафара и установление прямого контроля британской короны в 1858 году можно рассматривать как ознаменование конца индо-персидской эпохи. даже если после индийского восстания персидский язык по-прежнему сохранит свою аудиторию и даже создаст похвальную литературу, такую ​​как философская поэзия Мухаммада Икбала (ум. 1938). Британцы впитали элементы архитектурного стиля своей культуры в здания Раджа, создав индо-сарацинскую архитектуру . Для индийских мусульман ХХ века и, в частности, для поэтов урду изучение персидского языка считалось необходимым для полного понимания урду и центральным элементом поведения образованного мусульманина Северной Индии. [46]

Адаб

В индо-персидских культурах Северной Индии адаб, который можно просто понимать как форму этнической добродетели, представляет собой кодекс ценностей, определяющий социальное поведение, который формирует определяющую характеристику в индо-мусульманской культуре. [47] [48] [49]

Язык

Кухня

Индо-персидский синтез привел к развитию кухни, в которой местные продукты и ингредиенты сочетались со вкусами и методами тюрко-персов. Особенно это было во времена Великих Моголов, которые приглашали поваров ( баварчи) из разных уголков исламского мира. Эта возникшая в результате кухня называется кухней Муглай и оказала большое влияние на региональные пищевые привычки Южной Азии. Дальнейшее развитие он получил на кухнях региональных исламских держав, что привело к появлению особых стилей, таких как кухни Авадхи и Хайдарабади . [50]

Благодаря этому синтезу Индийский субконтинент разделяет блюда Центральной и Западной Азии , такие как наан и кебаб , и является домом для уникальных блюд, таких как бирьяни .

Архитектура

Исламский период Индийского субконтинента создал архитектуру, стилистически основанную на персидской культуре, с использованием таких элементов, как купола, айваны , минары и баги . Ранние исламские правители имели тенденцию использовать сполии из индуистских, буддийских и джайнских зданий, в результате чего возник индийский стиль, который был усовершенствован более поздними королевствами. Следовательно, памятники стали включать уникальные индийские архитектурные элементы, такие как изогнутые арки и джали . Основными построенными зданиями были мечети, форты и гробницы. Они сохранились до сих пор и широко представлены в архитектуре таких городов, как Лахор , Дели и Хайдарабад , и это лишь некоторые из них.

Индо-персидская архитектура не принадлежала исключительно исламской власти, поскольку представители и правители других религий включали ее в свои памятники. Сикхская архитектура является ярким примером этого. Индуистская империя Виджаянагара использовала индо-персидскую архитектуру в придворных памятниках. [51]

Музыка

Голконда 1660–1670 гг. Музыкант играет на рубабе . Родственные инструменты включают средневековый иранский рубаб, рубаб Афганистана, Пакистана и Северной Индии, индийский сарод , сурсингар и камайка, непальско-тибетско-бутанскую тунгану , памирский рубаб и уйгурский равап . Семейство инструментов сочетало в себе персидскую и индийскую культуры, на них играли индуисты, буддисты и мусульмане.

До исламского завоевания Индийский субконтинент имел историю музыкальной практики, основанную на санскритской культуре. Последующий индо-персидский синтез привел к притоку иранских музыкальных элементов, что привело к дальнейшему развитию музыкальной культуры региона под покровительством новых персидских правителей. Похоже, это послужило толчком к расхождению в музыке коренных народов, что привело к расхождению классической музыки хиндустани и музыки Карнатика . Считается , что некоторые из основных инструментов, используемых в этом стиле, такие как ситар и сарод , имеют тесные исторические связи с персидскими инструментами (например, см. сетар ). Такие музыкальные жанры, как хьял и тарана , а также музыкальное исполнение газелей являются примерами индо-персидского музыкального слияния. Примечательно, что суфийская религиозная музыка каввали несет в себе очевидное влияние персидского влияния, например, частое использование персидских стихов. [52]

Создание многих из этих практик приписывается поэту, ученому и музыканту 13-го века Амиру Хосрову .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Алка Патель, Карен Исаксен Леонард (2012). Индо-мусульманские культуры в переходный период. п. 3. ISBN 978-9004212091.
  2. ^ Зигфрид Ж. де Лаэт. История человечества: с седьмого по шестнадцатый век ЮНЕСКО, 1994. ISBN 9231028138 , стр. 734. 
  3. ^ Мохаммад Азиз Ахмад (1939). Труды Индийского исторического конгресса: «Основы мусульманского правления в Индии (1206–1290 гг. Н.э.)». Конгресс истории Индии. стр. 832–841. JSTOR  44252438. Правительство перешло от иностранных турок к индийским мусульманам и их союзникам-индусам.{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  4. ^ Франклин Д. Льюис (2014). Руми - Прошлое и настоящее, Восток и Запад: жизнь, учение и поэзия Джалал ад-Дина Руми. ISBN 9781780747378.
  5. ^ Абдаллах Ахмад Наим (2002). Исламское семейное право в меняющемся мире: глобальный справочник. Академик Блумсбери. п. 202. ИСБН 9781842770931.
  6. ^ Алам, Музаффар. «В поисках персидского языка: язык в политике Великих Моголов». В «Современных азиатских исследованиях» , вып. 32, нет. 2. (май 1998 г.), стр. 317–349.
  7. ^ Музаффар, Алам (2003). «Культура и политика персов в доколониальном Индостане». В Поллоке, Шелдон И. (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-92673-8. ОКЛК  835227498.
  8. ↑ Дели, столица Индии. Автор: Анон, Джон Каппер, стр.28. «Этот источник устанавливает контроль маратхов над Дели раньше британцев»
  9. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/ghurids Ираника: ГУРИДЫ или Аль-е Шансаб; средневековая исламская династия восточноиранских земель.
  10. ^ Итон 2008, с. 22-24.
  11. ^ аб Кусар.Дж. Азам (2017). Языки и литературные культуры в Хайдарабаде. Тейлор и Фрэнсис. п. 8.
  12. ^ А. Ра Кулакарни; М. А. Наим; Теотонио Р. Де Соуза (1996). Средневековая история Декана: Поминальный том в честь Пуршоттама Махадео Джоши. Популярный Пракашан. п. 34. ISBN 9788171545797.
  13. ^ аб Ансари, Нью-Хэмпшир «Династия Бахманидов». Энциклопедия Ираника .
  14. ^ Ричард Максвелл Итон (2015). Суфии Биджапура, 1300-1700: Социальные роли суфиев в средневековой Индии. п. 42. ИСБН 9781400868155.
  15. ^ Итон 2008, с. 67-68.
  16. ^ Джасвант Лал Мехта (1979). Расширенное исследование истории средневековой Индии: Том 2. Стерлинг. п. 276. ИСБН 9788120706170.
  17. ^ Итон 2008, с. 51-52.
  18. ^ Итон 2008, с. 59-72.
  19. ^ Сэр Уолсли Хейг (1907). Исторические достопримечательности Декана. Пионер Пресс. п. 4.
  20. ^ Джамал Малик (2020). Ислам в Южной Азии: исправленное, дополненное и обновленное второе издание. Брилл. п. 168. ИСБН 9789004422711.
  21. ^ Бурджор Авари (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте. Рутледж. п. 89. ИСБН 9780415580618.
  22. ^ Ричард Итон (17 ноября 2005 г.). Социальная история Декана, 1300–1761: Восемь жизней индейцев · Часть 1, Том 8. Издательство Кембриджского университета. п. 76. ИСБН 9780521254847. С одной стороны, двор был обязан покровительствовать потомкам тех североиндийских поселенцев, которые мигрировали в Декан в четырнадцатом веке и которые, восстав против Дели, положили начало династии.
  23. ^ История Индии. Союзные издательства. 1988. с. 137. ИСБН 9788184245684.
  24. ^ Марика Сардар, Навина Наджат Хайдар (2011). Султаны Юга: Искусство дворов Декана Индии, 1323–1687. Метрополитен-музей. ISBN 9781588394385. значительное негодование среди мусульман, родившихся в Декане, многие из которых были потомками первых мусульманских поселенцев, мигрировавших из Северной Индии в прошлом веке и фактически основавших государство Бахмани. Это были «Декканис», люди, которые так же гордились своим местным происхождением, как жители Запада своим иностранным происхождением.
  25. ^ Санджай Субрахманьям (1996). Торговые сети в раннем современном мире. Вариорум. п. 75. ИСБН 9780860785071.
  26. ^ Яздани, 1947, стр. 10.
  27. ^ История: Средневековый период. 1967.
  28. ^ Пран Натх Чопра; ТК Равиндран; Н. Субраманиан (1979). История Южной Индии: Средневековый период. п. 77.
  29. ^ Кембриджская краткая история Индии. Архив Кубка. п. 290.
  30. ^ Джон Боуман (2000). Колумбийские хронологии азиатской истории и культуры. Издательство Колумбийского университета.
  31. ^ Аннемари Шиммель (2022). Ислам на Индийском субконтиненте. Брилл.
  32. ^ Ману С. Пиллаи (2018). Мятежные султаны: Декан от Хильджи до Шиваджи. Джаггернаут. п. 141.
  33. ^ Ричард Итон. Социальная история Декана, 1300–1761: Восемь жизней индейцев · Часть 1, Том 8. Издательство Кембриджского университета. п. 76.
  34. ^ Килан Овертон (2020). Иран и Декан: персидское искусство, культура и таланты в обращении, 1400–1700 гг. Издательство Университета Индианы. п. 139.
  35. ^ Рой С. Фишель (2020). Локальные государства в имперском мире: идентичность, общество и политика в Декане раннего Нового времени. Издательство Эдинбургского университета. п. 138. ИСБН 9781474436090.
  36. ^ Рой С. Фишель (2020). Локальные государства в имперском мире: идентичность, общество и политика в Декане раннего Нового времени. Издательство Эдинбургского университета. п. 94. ИСБН 9781474436090.
  37. ^ Итон 2008, с. 99-101.
  38. ^ ab «' Персидская культура является неотъемлемой частью Хайдарабада' - Times of India». Таймс оф Индия . Проверено 14 ноября 2018 г.
  39. ^ Гордон, Стюарт (1993). Кембриджская история Индии: маратхи 1600-1818 гг. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN 978-0-521-26883-7 . 
  40. ^ Малик Мохамед, Основы сложной культуры в Индии, 2007, стр. 249, с. 434
  41. ^ Кулкарни, GT (1992). «ДЕКАН (МАХАРАШТРА) ПРИ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАВИТЕЛЯХ ОТ ХАЛДЖИСА ДО ШИВАДЖИ: ИССЛЕДОВАНИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ, ПРОФЕССОР С.М. КАТРЕ Поздравление». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 51/52: 501–510. JSTOR  42930434.
  42. ^ Абдул Карим, Влияние персидского языка на язык маратхи, Индо-иранское общество, 1974, стр. 163–174.
  43. ^ «Бенгалия». Энциклопедия Ираника .
  44. ^ Сираджул Ислам ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир, ред. (2012). «Иранцы, The». Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. ОЛ  30677644М . Проверено 5 мая 2024 г.
  45. ^ Абу Муса Мохаммад Ариф Биллах (2012). «Персидский». В Сираджуле Исламе ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. ОЛ  30677644М . Проверено 5 мая 2024 г.
  46. ^ А. Шон Пью (2014). У меня тоже есть мечты: Н. М. Рашед и модернизм в поэзии урду. Издательство Калифорнийского университета. п. 44. ИСБН 9780520283107.
  47. ^ Табассум Рухи Хан (2015). За пределами гибридности и фундаментализма Возникающая мусульманская идентичность в глобализированной Индии. ОУП Индия. ISBN 978-0-19-908950-5.
  48. ^ РИЧАРД ШУМАК (2020). Иисус глазами мусульманина. СПКК. ISBN 9780281081943.
  49. ^ Аврил Энн Пауэлл · (2013). Мусульмане и миссионеры в Индии до мятежа. ISBN 9781136100420.
  50. ^ Лаудан, Рэйчел (2013). Кухня и империя: кулинария в мировой истории . Издательство Калифорнийского университета. стр. 161–164. ISBN 978-0520266452.
  51. ^ Итон, Ричард М. (2005). Новая Кембриджская история Индии (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 99–101. ISBN 9780521254847.
  52. ^ "Индо-персидское музыкальное слияние". Стэнфордский центр Южной Азии .

Библиография

дальнейшее чтение

Викискладе есть медиафайлы, связанные с искусством Великих Моголов .