stringtranslate.com

Персидское общество

Персидская миниатюра из « Шахнаме» шаха Тахмаспа : Рустам спит, а его конь Рахш убивает льва, л. 118, обр.
Девушка с зеркалом . Искусство династии Каджаров .

Персидское общество — это общество, основанное на персидском языке , культуре , литературе , искусстве и/или идентичности или находящееся под их сильным влиянием. [1] : 6 

Термин «персианский» — неологизм, приписываемый Маршаллу Ходжсону . [2] В своей книге 1974 года « История ислама: расширение ислама в средние периоды » он определил его следующим образом: «Подъем персидского языка имел не только чисто литературные последствия: он послужил несению новой общей культурной ориентации в исламском мире... Большинство более локальных языков высокой культуры, которые позже появились среди мусульман... зависели от персидского языка полностью или частично в своем главном литературном вдохновении. Мы можем назвать все эти культурные традиции, переносимые на персидский язык или отражающие персидское вдохновение, «персианским» в более широком смысле». [3] : 293–94  [примечания 1]

Термин обозначает этнических персов, но также и общества, которые могли не быть преимущественно этнически персидскими, но чья языковая, материальная или художественная культурная деятельность находилась под влиянием или основывалась на персидской культуре. Примерами персидских обществ до 19-го века были династии Сельджуков , [4] [5] [6] Тимуридов , [7] [8] Моголов , [9] [10] и Османской империи. [11] [12] [13] [14]

Список исторических государств/династий Персидского (или Исламского Персосферного) периода

Западный:Центральная АзиякЗападная Азия

Восточная:Центральная АзиякЮжная Азия

История

Персидская культура процветала почти четырнадцать столетий. Это была смесь персидской и исламской культур, которая в конечном итоге подверглась персификации и стала доминирующей культурой правящих и элитных классов Большого Ирана , Малой Азии и Южной Азии . [22]

Когда народы Большого Ирана были завоеваны исламскими силами в 7-м и 8-м веках, они стали частью империи, намного большей, чем любая предыдущая под персидским правлением. [22] Хотя исламское завоевание привело к арабизации языка и культуры на бывших византийских территориях, этого не произошло в Персии. Скорее, новая исламская культура, развивавшаяся там, в значительной степени основывалась на доисламских персидских традициях этого региона, [23] а также на исламских обычаях , которые были введены в регион арабскими завоевателями. [24]

Персидская культура, особенно среди элитных классов, распространилась по мусульманским территориям в западной, центральной и южной Азии, хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантские, местные, племенные и этнические) и говорило на многих разных языках. Ее распространяли поэты, художники, архитекторы, ремесленники, юристы и ученые, которые поддерживали отношения со своими сверстниками в отдаленных городах персидского мира, от Анатолии до Индии . [3]

Персидская культура включала в себя режимы сознания, этоса и религиозных практик, которые сохранились в иранском мире против гегемонических арабо-мусульманских ( суннитских ) культурных конструкций. Это сформировало окаменевшую персидскую структуру мышления и опыта священного, укоренившуюся на протяжении поколений, которая позже повлияла на историю, историческую память и идентичность среди сторонников Алидов и гетеродоксальных групп, обозначенных шариатскими властями как гулат . В некотором смысле, наряду с инвестированием понятия гетероглоссии , персидская культура воплощает иранское прошлое и способы, которыми это прошлое смешивалось с исламским настоящим или трансмутировалось. Исторические изменения в значительной степени основывались на бинарной модели: борьбе между религиозными ландшафтами поздней иранской древности и монотеистической парадигмой, предоставленной новой религией, исламом.

Эта двойственность символически выражена в шиитской традиции, что Хусейн ибн Али , третий шиитский имам, женился на Шахрбану , [25] дочери Йездигерда III , последнего сасанидского царя Ирана . Эта генеалогия делает более поздних имамов, произошедших от Хусейна и Шахрбану, наследниками как исламского пророка Мухаммеда, так и доисламских сасанидских царей.

Происхождение

После арабо-мусульманского завоевания Ирана, пехлеви , язык доисламского Ирана , продолжал широко использоваться вплоть до второго исламского века (VIII век) в качестве средства управления в восточных землях халифата . [ 22] Несмотря на исламизацию государственных дел, иранцы сохранили большую часть своего доисламского мировоззрения и образа жизни, скорректированного в соответствии с требованиями ислама. К концу VII века население начало возмущаться расходами на содержание арабских халифов , Омейядов , и в VIII веке общее иранское восстание под предводительством Абу Муслима Хоррасани привело к власти на троне халифа еще одну арабскую семью, Аббасидов .

При Аббасидах столица переместилась из Сирии в Ирак , который когда-то был частью империи Сасанидов и все еще считался частью иранской культурной области. Персидская культура и обычаи визирей персидских Бармакидов стали стилем правящей элиты. В политическом плане Аббасиды вскоре начали терять контроль над иранцами. Правители Хорасана , Тахириды , хотя и назначались халифом, были фактически независимы. Когда персидские Саффариды из Систана освободили восточные земли, Буйиды , Зийариды и Саманиды в Западном Иране, Мазандаране и на северо-востоке соответственно объявили о своей независимости. [22]

Отделение восточных территорий от Багдада выразилось в особой персидской культуре, которая стала доминирующей в западной, центральной и южной Азии и стала источником инноваций в других частях исламского мира. Персидская культура была отмечена использованием новоперсидского языка в качестве средства управления и интеллектуального дискурса, ростом персидских турок до военного контроля, новым политическим значением неарабских улемов и развитием этнически составного исламского общества.

Пехлеви был языком межнационального общения Сасанидской империи до арабского вторжения, но к концу VII и началу VIII века арабский язык стал средством литературного выражения. В IX веке появился новый персидский язык как язык администрации и литературы. Династии Тахиридов и Саффаридов продолжали использовать персидский язык как неформальный язык, хотя для них арабский был «языком для записи всего стоящего, от поэзии до науки» [26] , но Саманиды сделали персидский языком обучения и формального дискурса. Язык, появившийся в IX и X веках, был новой формой персидского языка, производной от [ требуется разъяснение ] среднеперсидского языка доисламских времен, но значительно обогащенного арабской лексикой и записанного арабским письмом.

Персидский язык, согласно [ 27] Маршаллу Ходжсону в его «The Venture of Islam» , должен был сформировать главную модель для подъема других языков до литературного уровня. Как и турецкий , большинство более местных языков высокой культуры, которые позже появились среди мусульман, находились под сильным влиянием персидского ( ярким примером является урду ). Можно назвать эти традиции, перенесенные на персидский язык или отражающие персидское вдохновение, «персианскими» в более широком смысле. Это, по-видимому, [28] является источником термина «персианство» .

Распространение

Великий монгол Шахнаме , 1330-е годы, Бахрам Гур убивает волка, Музей искусств Гарвардского университета

Иранская династия Саманидов начала записывать свои дворцовые дела на персидском и арабском языках, и самая ранняя великая поэзия на новоперсидском была написана для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных произведений с арабского на персидский. Кроме того, ученые авторитеты ислама, улемы , начали использовать персидский лингва франка публично. Венцом литературного достижения на раннем новоперсидском языке стала Шахнаме ( Книга царей), представленная ее автором Фирдоуси двору Махмуда Газневи (998–1030). Это было своего рода иранское националистическое воскрешение: Фирдоуси оживил персидские националистические чувства, взывая к доисламским персидским героическим образам и закрепил в литературной форме самые ценные народные истории. [22]

« Шахнаме » Фирдоуси пользовался особым статусом в иранской куртуазной культуре как историческое повествование, а также мифическое. Мощное воздействие, которое этот текст оказал на поэтов этого периода, отчасти объясняется ценностью, которая придавалась ему как легитимирующей силе, особенно для новых правителей в восточном исламском мире:

В персидской традиции « Шахнаме» рассматривалось как нечто большее, чем просто литература. Это был также политический трактат, поскольку он обращался к глубоко укоренившимся концепциям чести, морали и законности. Иллюстрированные версии его считались желательными как выражение стремлений и политики правящих элит в иранском мире. [29]

Персидская культура, возникшая при Саманидах в Большом Хорасане , на северо-востоке Персии и в приграничных районах Туркестана, открыла туркам персидскую культуру; [30] Включение турок в основную часть ближневосточной исламской цивилизации, за которой последовали Газневиды , таким образом, началось в Хорасане; «не только жители Хорасана не поддались языку кочевых захватчиков, но и навязали им свой собственный язык. Регион даже смог ассимилировать тюркских Газневидов и Сельджуков (XI и XII века), Тимуридов (XIV и XV века) и Каджаров (XIX и XX века)». [31]

Газневиды, соперники и будущие преемники Саманидов, [ требуется разъяснение ] правили юго-восточными оконечностями территорий Саманидов из города Газни . Персидские ученые и художники стекались к их двору, и Газневиды стали покровителями персидской культуры. Газневиды взяли с собой персидскую культуру, покоряя Западную и Южную Азию. Помимо Фирдоуси, среди великих иранских ученых и поэтов периода под покровительством Газневидов были Руми , Абу Али Сина , Аль-Бируни , Унсури Балхи, Фаррухи Систани , Санайи Газневи и Абу Сахл Тестари.

Персидская культура была перенесена последовательными династиями в Западную и Южную Азию, в частности, персидскими Сельджуками (1040–1118) и их государствами-преемниками, которые правили Ираном , Сирией и Анатолией до 13-го века, и Газневидами, которые в тот же период доминировали в Большом Хорасане и частях Индии . Эти две династии вместе переместили центры исламского мира на восток. Институты стабилизировали исламское общество в форме, которая сохранилась, по крайней мере в Западной Азии , до 20-го века. [22]

Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор в современном Пакистане , который они превратили в еще один центр исламской культуры. Под их покровительством поэты и ученые из Кашгара , Бухары , Самарканда , Багдада , Нишапура , Амола и Газни собрались в Лахоре. Таким образом, персидский язык и персидская культура были принесены в глубь Индии [32] и распространены дальше в 13 веке. Сельджуки одержали решительную победу над Газневидами и ворвались в Хорасан; они принесли персидскую культуру на запад в западную Персию, Ирак, Анатолию и Сирию. Иран вместе со Средней Азией стал сердцем персидского языка и культуры.

Когда Сельджуки стали доминировать в Западной Азии, их дворы были персидизированы вплоть до Средиземного моря на западе . Под их правлением были возрождены многие доисламские иранские традиционные искусства, такие как архитектура Сасанидов, и покровительствовались великим иранским ученым. [ необходимо уточнение ] В то же время исламские религиозные институты стали более организованными, а суннитская ортодоксальность стала более кодифицированной. [ необходима цитата ]

Персидский юрист и теолог Аль-Газали был среди ученых при дворе Сельджуков, которые предложили синтез суфизма и шариата , который стал основой для более богатой исламской теологии. Сформулировав суннитскую концепцию разделения между светской и религиозной властью, он предоставил теологическую основу для существования Султаната , светской должности наряду с Халифатом , которая в то время была просто религиозной должностью. Основным институциональным средством установления консенсуса улемов по этим догматическим вопросам была Низамия , более известная как медресе , названная в честь ее основателя Низама аль-Мулька , персидского визиря Сельджуков. Эти школы стали средством объединения суннитских улемов , которые узаконили правление султанов. Бюрократия была укомплектована выпускниками медресе, поэтому и улемы , и бюрократия находились под влиянием уважаемых профессоров медресе . [ 22] : 14  [26] : 224–30 

Влияние «Шахнаме» и утверждение персидской культуры

В результате влияния персидской литературы, а также в целях усиления политических амбиций, у правителей персидских земель вошло в привычку не только заказывать копию « Шахнаме» , но и иметь свой собственный эпос, что позволило придворным поэтам попытаться достичь уровня Фирдоуси:

Таким образом, как и любое историческое сочинение, « Шахнаме» можно оценивать как исторический источник на двух уровнях: во-первых, по его вкладу в хранилище основных фактических знаний о периоде, и, во-вторых, по свету, который он проливает, намеренно или нет, на современную мысль и политику.

—  [33]

Иранские и персидские поэты получили Шахнаме и подражали ей. Муртазави также формулирует три категории таких произведений: поэты, которые брали материал, не охваченный эпосом, поэты, которые восхваляли своих покровителей и предков в форме маснави за денежное вознаграждение, и поэты, которые писали поэмы для правителей, которые видели себя героями в Шахнаме , [34] повторяя более раннюю тенденцию Саманидов покровительствовать Шахнаме для легитимации текстов. [35]

Во-первых, персидские поэты попытались продолжить хронологию до более позднего периода, например, «Зафар-наме» историка Ильханидов Хамдоллы Мостоуфи ( ум. 1334 или 1335), которая рассматривает иранскую историю от арабского завоевания до монголов и является более длинной, чем работа Фирдоуси. [36] Литературную ценность этих произведений следует рассматривать на индивидуальной основе, как предостерегает Ян Рипка : «все эти многочисленные эпосы не могут быть оценены очень высоко, не говоря уже о тех произведениях, которые были по существу (или буквально) копиями Фирдоуси. Однако есть исключения, такие как « Зафар-наме» Хамдуллы Мустауфи, исторически ценное продолжение «Шах-наме» [37] и «Шаханшах-наме » (или «Чангизнаме ») Ахмада Тебризи в 1337–38 годах, которая представляет собой историю монголов, написанную для Абу Саида.

Во-вторых, поэты перелагали в стихах историю современного правителя за вознаграждение, например, « Газаннаме», написанная в 1361–1362 годах Нур ад-Дином ибн Шамс ад-Дином. В-третьих, герои, не упомянутые в « Шахнаме» , и те, кто играл в ней второстепенные роли, стали героями своих собственных эпосов, например, «Гаршаспнаме» XI века Асади Туси . Эта традиция, в основном тимуридская , привела к созданию исламских эпосов о завоеваниях, о которых говорит Марджан Моле. [38] Также см. классификацию, используемую З. Сафой для эпосов: милли (национальные, вдохновленные эпосом Фирдоуси), тарихи (исторические, написанные в подражание « Искандарнаме » Низами ) и дини для религиозных произведений. [39] Другим источником вдохновения для персидской культуры был другой персидский поэт, Низами , наиболее почитаемый, иллюстрируемый и подражаемый автор романтических маснави . [40]

Наряду с работами Фирдоуси и Низами, хамсе Амира Хусрава Дехлави пользовался огромным престижем, и многочисленные копии его были сделаны при персидских дворах. У Сейллера есть полезный каталог всех известных копий этого текста. [41]

Различие

В XVI веке персидская культура резко отличалась от арабского мира на западе, разделительная зона проходила вдоль Евфрата . В социальном плане персидский мир был отмечен системой этнологически определенных элитных статусов: правители и их солдаты были неиранцами по происхождению, но административные кадры и литераторы были иранцами. Культурные дела были отмечены характерной моделью использования языка: новоперсидский был языком государственных дел, науки и литературы, а арабский - языком религии. [32]

Сефевиды и возрождение иранскости в Западной Азии

Династия Сефевидов достигла господства в Иране в 16 веке — первая коренная иранская династия со времен Буйидов . [42] [43] [44] Сефевиды, которые были смешанного курдского , тюркского , грузинского , черкесского и понтийского греческого происхождения, переехали в регион Ардебиля в 11 веке. Они вновь утвердили персидскую идентичность во многих частях Западной Азии и Центральной Азии, основав независимое персидское государство, [45] и покровительствуя персидской культуре [22] Они сделали Иран духовным бастионом шиизма против нападок ортодоксального суннитского ислама , а также хранилищем персидских культурных традиций и самосознания персидской идентичности. [46] : 228 

Основатель династии, Шах Исмаил , принял титул персидского императора Падишах-и Иран , с его неявным представлением об иранском государстве, простирающемся от Афганистана до Евфрата и Северного Кавказа, и от Окса до южных территорий Персидского залива. [46] : 228  Преемники шаха Исмаила пошли дальше и приняли титул Шаханшах (царь царей). Сефевидские цари считали себя, как и их предшественники, императоры Сасанидов, худайганами (тенью Бога на земле). [46] : 226  Они возродили архитектуру Сасанидов, [46] : 226  построили величественные мечети и элегантные сады чарбаг , собирали книги (один из правителей Сефевидов имел библиотеку из 3000 томов) и покровительствовали «людям пера» [47] : 105  Сефевиды принесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от османского , их главных соперников-суннитов на западе. [3]

Османы

Османская рукопись «Сулейманнаме» (Книга Сулеймана ) Челеби, в стиле Ширази с персидскими текстами

В начале XIV века османы стали доминировать в Малой Азии. Османы покровительствовали персидской литературе в течение пяти с половиной столетий и привлекали большое количество писателей и художников, особенно в XVI веке. [48] Неоспоримая принадлежность Османской империи к персидскому миру в течение первых нескольких десятилетий XVI века проиллюстрирована работами писца из двора Ак-Коюнлу , Эдриса Бедлиси. [49] [50] Одним из самых известных персидских поэтов при османском дворе был Фетхуллах Арифи Челеби, также художник и историк, а также автор «Сулейманнаме » (или «Сулейман-наме» ), биографии Сулеймана Великолепного . [51] В конце XVII века они отказались от персидского языка в качестве придворного и административного языка, используя вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персидизированных Моголов в Индии. [47] : 159  Османский султан Сулейман написал целый диван на персидском языке. [52] По словам Ходжсона:

Подъем персидского языка (языка) имел более чем чисто литературные последствия: он послужил для переноса новой общей культурной ориентации в исламском мире. С тех пор, в то время как арабский язык сохранял свое положение основного языка религиозных дисциплин и даже, в значительной степени, естественных наук и философии, персидский язык стал, все больше и больше, языком вежливой культуры в исламском мире; он даже вторгся в сферу науки с возрастающими эффектами. Он должен был сформировать главную модель подъема еще других языков. Постепенно появился третий «классический» язык, турецкий, чья литература была основана на персидской традиции.

—  [27]

Стоит более подробно процитировать оценку Тойнби роли персидского языка из его « Исследования истории» :

В иранском мире, до того как он начал поддаваться процессу вестернизации, новоперсидский язык, который был оформлен в литературную форму в величественных произведениях искусства... обрел распространение в качестве лингва франка; и в самом широком смысле, примерно на рубеже шестнадцатого и семнадцатого веков христианской эры, его ареал в этой роли простирался без перерыва по всей Юго-Восточной Европе и Юго-Западной Азии от османского пашалыка Буда, который был возведен на обломках западного христианского королевства Венгрии после победы османов при Мохаче в 1526 году н. э., до мусульманских «государств-преемников», которые были вырезаны после победы деканийских мусульманских князей при Таликоте в 1565 году н. э. из скелета уничтоженной индуистской империи Виджаянагар. Для этой огромной культурной империи новоперсидский язык был обязан оружию тюркоязычных строителей империи, воспитанных в иранской традиции и, следовательно, плененных чарами новоперсидской литературы, чьей военной и политической судьбой было создание одного универсального государства для православного христианства в форме Османской империи и другого для индуистского мира в форме Тимуридского Могольского Раджа. Эти два универсальных государства иранского строительства на православно-христианской и индуистской почве были должным образом присоединены, в соответствии с собственными культурными связями их строителей, к изначальной области новоперсидского языка на родине иранской цивилизации на Иранском плато и в бассейне Окса и Яксарта; а в период расцвета режимов Моголов, Сефевидов и Османской империи новоперсидский язык покровительствовался правящей верхушкой всего этого огромного государства как язык literae humaniores , в то время как он также использовался в качестве официального языка администрации в тех двух третях его владений, которые находились в пределах границ Сефевидов и Моголов.

—  [53]

EJW Gibb является автором стандартной «Литературной истории османской поэзии» в шести томах, чье имя сохранилось в важной серии публикаций арабских, персидских и турецких текстов, серии Gibb Memorial . [54] Гибб классифицирует османскую поэзию между «старой школой», с 14-го века до примерно середины 19-го века, в течение которого персидское влияние было доминирующим; и «современной школой», которая возникла в результате западного влияния. Согласно Гиббу во введении (том I):

турки очень рано усвоили всю персидскую литературную систему вплоть до мельчайших деталей, причем в той же беспрекословной и всецелой манере, в которой они уже приняли ислам.

По словам того же автора, у сельджуков было:

достигли весьма значительной степени культуры, полностью благодаря персидскому наставничеству. Около середины одиннадцатого века они [то есть сельджуки] захватили Персию, когда, как это часто случалось, варварские завоеватели переняли культуру своих цивилизованных подданных. Турки-сельджуки быстро продвигали свои завоевания на запад, всегда неся с собой персидскую культуру...[s]o, когда примерно сто пятьдесят лет спустя сын Сулеймана [лидер османов]... проник в Малую Азию, они [османы] обнаружили, что хотя сельджукский турецкий был повседневной речью народа, персидский был языком двора, в то время как персидская литература и персидская культура господствовали безраздельно. Именно сельджукам, с которыми они таким образом слились, османы, строго так называемые, обязаны своим литературным образованием; поэтому оно было по необходимости персидским, поскольку сельджуки не знали другого. Турки не довольствовались тем, что учились у персов тому, как выражать мысли; они ходили к ним, чтобы узнать, что думать и каким образом думать. В практических вопросах, в делах повседневной жизни и в государственных делах они предпочитали свои собственные идеи; но в сфере науки и литературы они ходили в школу к персу, намереваясь не просто усвоить его метод, но и проникнуться его духом, думать его мыслью и чувствовать его чувства. И в этой школе они продолжали учиться до тех пор, пока был учитель, чтобы учить их; ибо шаг, сделанный таким образом в начале, превратился в практику; для турецких поэтов стало правилом всегда смотреть в сторону Персии за руководством и следовать любой моде, которая могла там преобладать. Таким образом, на протяжении столетий османская поэзия продолжала отражать, как в зеркале, несколько фаз, через которые прошла Персия...[s]o первые османские поэты и их преемники на протяжении многих поколений стремились изо всех сил писать то, что было не чем иным, как персидской поэзией турецкими словами. Но это не было их сознательной целью; о национальном чувстве в поэзии они не мечтали; Поэзия была для них единым и неделимым понятием, а язык, на котором она была написана, был всего лишь незначительной случайностью.

Персидская культура Южной Азии

В целом, с самых ранних дней персидская культура была принесена на Субконтинент (или Южную Азию) различными персидскими тюркскими и афганскими династиями. [55] Южноазиатское общество обогатилось притоком персоязычных и исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, которые бежали от монгольского опустошения. Султаны Дели , которые были тюрко-афганского происхождения, моделировали свой образ жизни по образцу персидских высших классов. Они покровительствовали персидской литературе и музыке, но стали особенно примечательны своей архитектурой, потому что их строители черпали вдохновение из ирано-исламской архитектуры, сочетая ее с индийскими традициями, чтобы создать изобилие мечетей , дворцов и гробниц, не имеющих себе равных в любой другой исламской стране. [32] Спекулятивная мысль того времени при дворе Моголов , как и при других персидских дворах, склонялась к эклектичному гностическому измерению суфийского ислама, имеющего сходство с индуистским ведантизмом , местным бхакти и популярной теософией . [56]

Моголы , имевшие тюрко-монгольское происхождение, укрепили индо-персидскую культуру в Южной Азии. На протяжении столетий иранские ученые-чиновники иммигрировали в регион, где их знания в персидской культуре и управлении обеспечивали им почетную службу в Империи Великих Моголов. [ требуется ссылка ] [57] : 24–32  Сети ученых-мастеров и медресе обучали поколения молодых южноазиатских мужчин персидскому языку и литературе в дополнение к исламским ценностям и наукам. Кроме того, такие учебные заведения, как Фаранги Махал и Делийский колледж, разработали инновационные и комплексные учебные программы для модернизации персоязычных южноазиатов. [57] : 33  Они культивировали персидское искусство, привлекая к своим дворам художников и архитекторов из Бухары, Тебриза , Герата , Шираза и других городов Большого Ирана. Тадж-Махал и его Чарбаг были заказаны императором Великих Моголов Шах-Джаханом для его иранской невесты.

Иранские поэты, такие как Саади , Хафиз , Руми и Низами , которые были великими мастерами суфийского мистицизма из персидского мира, были любимыми поэтами Моголов. [ требуется ссылка ] Их работы присутствовали в библиотеках Моголов и считались одними из самых ценных вещей императоров, которые они дарили друг другу; Акбар и Джахангир часто цитировали их, показывая, что они впитали их в значительной степени. Автографическая записка Джахангира и Шах-Джахана на копии Гулестана Саади гласит , что это было их самое драгоценное имущество. [58] : 101, кат. № 36 ac  Шах-Джахан подарил Гулестан Джаханаре Бегум , инцидент, который зафиксирован ею с ее подписью. [58] : 332.38, кат. № 136a.f  Шах Джахан также посчитал эту же работу достаточно достойной, чтобы послать ее в качестве подарка королю Англии в 1628 году, которая в настоящее время находится в библиотеке Честера Битти в Дублине. Император часто извлекал предсказания из копии дивана Хафиза , принадлежавшей его деду, Хумаюну . Один такой случай записан его собственной рукой на полях копии дивана , в настоящее время находящейся в Восточной библиотеке Худа Бахш в Патне . [59] Придворные поэты Назири , 'Урфи, Файзи , Хан-и Ханан, Зухури, Санаи , Кодси, Талиб-и Амули и Абу Талиб Калим были мастерами, проникнутыми схожим суфийским духом, таким образом следуя нормам любого персидского двора. [примечания 2]

Тенденция к суфийскому мистицизму через персидскую культуру в кругах двора Моголов также подтверждается инвентарем книг, которые хранились в библиотеке Акбара, и особенно упоминаются его историком Абу'л Фазлом в Ā'in-ī Akbarī . Некоторые из книг, которые постоянно читались императору, включают маснави Низами, работы Амира Хосрова , Шарафа Манайри и Джами, Маснави и-манави Руми, Джам-и Джам Авхади Марагаи , Хакика о Санаи , Кабуснаме Кейкавуса , Гулестан и Бустан Саади и диваны Хакани и Анвари . [ 60 ] [ 61 ]

Эта интеллектуальная симметрия продолжалась до конца XIX века, когда персидская газета « Мифтах аль-Зафар» (1897) начала кампанию за создание «Анджуман-и Маариф» — академии, посвященной укреплению персидского языка как научного языка. [56]

Средства массовой информации персидской культуры

Иллюстрация из «Розового сада благочестивых» Джами , датированная 1553 годом. Изображение представляет собой сочетание персидской поэзии и персидской миниатюры , что является нормой для многих произведений персидской литературы.

Персидская поэзия (суфийская поэзия)

Примерно с XII века персидская лирическая поэзия обогатилась духовностью и религиозной глубиной, которых не было в более ранних работах. Это развитие было обусловлено всепроникающим распространением мистического опыта в исламе. Суфизм развивался во всех мусульманских землях, включая сферу персидского культурного влияния. В противовес жесткости формальной исламской теологии и права исламский мистицизм стремился приблизиться к божественному через акты преданности и любви, а не через простые ритуалы и соблюдение. Любовь к Богу была центром религиозных чувств суфиев, и для них было вполне естественно выражать ее в лирических терминах, и персидские суфии , часто обладавшие исключительной чувствительностью и наделенные поэтическим воодушевлением, не колебались в этом. Известный суфий XI века Абу Саид из Мехны часто использовал свои собственные любовные катрены (а также другие) для выражения своих духовных стремлений, и с такими мистическими поэтами, как Аттар и Ираки , мистицизм стал законным, даже модным предметом лирических поэм среди персидских обществ. Более того, по мере того, как суфийские ордена и центры ( Ханега ) распространялись по персидским обществам, персидская мистическая поэтическая мысль постепенно стала настолько частью общей культуры, что даже поэты, которые не разделяли суфийского опыта, отваживались выражать мистические идеи и образы в своих работах. [62]

шиизм

Персидская музыка

Заключение

Поскольку широкий культурный регион оставался политически разделенным, острые антагонизмы между империями стимулировали появление вариаций персидской культуры. После 1500 года иранская культура развила свои собственные отличительные черты, с вмешательством сильной доисламской и шиитской исламской культуры. Древние культурные связи Ирана с Южным Ираком ( Шумер / Вавилония ) оставались сильными и сохранялись, несмотря на потерю Месопотамии османами. Его древние культурные и исторические связи с Кавказом сохранялись до потери Азербайджана , Армении , восточной Грузии и частей Северного Кавказа имперской Россией после русско-персидских войн в течение 19-го века. Культура народов восточного Средиземноморья в Анатолии, Сирии и Египте развивалась несколько независимо; Индия развивала яркий и совершенно отличный южноазиатский стиль с небольшими или нулевыми остатками некогда покровительствуемой Моголовами индо-персидской культуры. [63] [64]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Из обломков персидской империи Саманидов Хорасана и Трансоксании...» [15]

Ссылки

  1. ^ Арджоманд, Саид Амир (2004). Исследования персидских обществ . Manohar Publishers & Distributors. ISBN 978-81-7304-667-4.
  2. ^ Лоуренс, Брюс Б. (2009). «Ислам в Афроевразии: мост цивилизации». В Питер Дж. Катценштейн (ред.). Цивилизации в мировой политике: плюральные и плюралистические перспективы . Routledge. стр. 157–175. ISBN 978-0-203-87248-2. Персидский — это новый термин, впервые введенный Маршаллом Ходжсоном, чтобы предложить иное объяснение ислама в мировой системе, чем то, которое экстраполировал Валлерстайн. В то время как персидский описывает культурную силу, связанную с персидским языком и самоидентификацией персов, персидский — это больше, чем просто язык или народ; он подчеркивает элементы, которые персы разделяют с индоарийскими правителями, которые предшествовали мусульманам на субконтиненте. Два элемента имеют первостепенное значение: иерархия ... (и) почтение
  3. ^ abc Hodgson, Marshall GS (1974). The Venture of Islam . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  4. ^ Озгюнденли, О. «Персидские рукописи в османских и современных турецких библиотеках». Encyclopaedia Iranica (онлайн-ред.).
  5. ^ Лютер, KA "Alp Arslān". Encyclopaedia Iranica (онлайн-ред.). Деятельность сельджуков всегда следует рассматривать как с точки зрения желаний султана, так и его хорасанских, суннитских советников, особенно Незам-аль-Молка ...
  6. ^ "Сельджуки". Encyclopaedia Britannica (online ed.). Поскольку у турецких сельджуков не было исламской традиции или собственного сильного литературного наследия, они переняли культурный язык своих персидских наставников в исламе. Таким образом, литературный персидский язык распространился по всему Ирану, а арабский язык исчез в этой стране, за исключением работ по религиозной науке.
  7. ^ "Тимуриды". Колумбийская энциклопедия (шестое изд.). Нью-Йорк : Колумбийский университет . Архивировано из оригинала 2006-12-05 . Получено 2006-11-08 .
  8. ^ Дэвид Дж. Роксбург. Персидский альбом, 1400–1600: от распространения к собранию. Издательство Йельского университета, 2005. стр. 130: «Персидская литература, особенно поэзия, играла центральную роль в процессе ассимиляции элиты Тимуридов в персидско-исламскую придворную культуру, и поэтому неудивительно, что Байсангхур заказал новое издание «Шанаме» Фирдоуси»
  9. ^ Леманн, Ф. «Захер уд-Дин Бабор – основатель империи Моголов». Encyclopaedia Iranica (Электронная энциклопедия). Нью-Йорк : Центр иранских (персидских) исследований Колумбийского университета . стр. 320–323. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г. Получено 07 ноября 2006 г. Его происхождение, окружение, обучение и культура были пропитаны персидской культурой, и поэтому Бабор в значительной степени ответственен за развитие этой культуры его потомками, Моголами Индии, и за расширение персидского культурного влияния на индийском субконтиненте с блестящими литературными, художественными и историографическими результатами.
  10. ^ "Индо-персидская литературная конференция: SOAS: североиндийская литературная культура (1450–1650)". SOAS. Архивировано из оригинала 23 сентября 2009 года . Получено 28 ноября 2012 года .
  11. ^ Özgündenli, O. "Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries". Encyclopaedia Iranica (online ed.). Архивировано из оригинала 2012-01-22 . Получено 2006-12-19 .
  12. ^ «Персидский язык на службе государства: роль персофонической исторической письменности в развитии эстетики Османской империи», Исследования персидских обществ , т. 2, 2004, стр. 145–63
  13. ^ "Историография. xi. Персидская историография в Османской империи". Encyclopaedia Iranica . Т. 12, вып. 4. 2004. С. 403–11.
  14. ^ Вальтер, Ф. «7. Выход Турции из «персидской» музыкальной сферы». Музыка Османского двора .
  15. ^ ACS Peacock, Великая империя Сельджуков , (Издательство Эдинбургского университета, 2015),[1] Архивировано 05.12.2022 на Wayback Machine
  16. ^ Династии Мамлюк , Халджи , Туглак , Сайид и Лоди
  17. ^ Могул , Яркент , Турфан
  18. ^ Династии Самма , Аргун и Тархан
  19. ^ Династия Калхора и династии Талпур из Хайдарабада, Мирпуркхаса и Хайрпура .
  20. ^ Хайдер Али и Типу Султан
  21. ^ Эмират и Королевство Афганистан
  22. ^ abcdefgh Кэнфилд, Роберт (1991). Турко-Персия в исторической перспективе . Cambridge University Press.
  23. ^ Шахбази, А. Шапур (2006). "Династия Сасанидов". Encyclopaedia Iranica (онлайн-ред.). Архивировано из оригинала 2010-01-09.
  24. ^ Бойс, Мэри (1967). Биби Шахрбану и леди Парса . BSOAS. стр. 30.
  25. ↑ Boyce, Mary (декабрь 1989 г.). «Биби Сахрбану». Encyclopaedia Iranica . Получено 10 октября 2013 г.
  26. ^ ab Frye, RN (1975). Золотой век Персии: арабы на Востоке. Лондон и Нью-Йорк: Вайденфельд и Николсон.
  27. ^ ab Hodgson, Marshall GS (1974). «Расширение ислама в средние периоды». The Venture of Islam . Том 2. Чикаго, США. С. 293.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  28. ^ Арджоманд, Саид Амир (2008). «От редактора: определение персидских исследований». Журнал персидских исследований . 1 (4): 2.
  29. ^ Ленц, TW; Лоури, GD (1989). Тимур и княжеское видение: персидское искусство и культура в пятнадцатом веке . Вашингтон, округ Колумбия, США: Smithsonian Press. стр. 126.
  30. ^ Чемберс, Р. Л. (2000). Османская империя: хронологический очерк . Чикагский университет.
  31. ^ Дафтари, Ф. «Сектантские и национальные движения в Иране, Хорасане и Трасоксании во времена Омейядов и ранних Аббасидов». В MS Asimov; CE Bosworth (ред.). История цивилизаций Центральной Азии . Т. 4–1. Издательство ЮНЕСКО, Институт исследований исмаилизма.
  32. ^ abc Ikram, S. M (1964). Мусульманская цивилизация в Индии . Нью-Йорк, США: Columbia University Press.
  33. ^ Вудхед, К. (1983). «Эксперимент в официальной историографии: пост Сехнамечи в Османской империи, ок. 1555–1605». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 75 : 174.
  34. ^ Муртазави, Манучихр. «Мукаллидан-и Шахнама дар даура-йи Мугул ва Тимури». Масаил-и Аср-и Ильханан . Тебриз: Муассаса-и Тарих ва Фарханг-и Иран, SH/1358. стр. 554–555.
  35. ^ Мейсами, Джули С. (1999). Персидская историография до конца XII века . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. стр. 37.
  36. ^ "акси аз ру-йи нусха-и хатти-и муваррах-и AH/807, дар Китабханах-и Биритания (Ор. 2833)" .Зафарнамах-и Хамд Аллах Муставфи : би-инзимам-и Шахнама-и Абу аль-Касим Фирдоуси (бих таших-и Хамд Аллах Муставфи) . Тегеран, Иран: Марказ-и Нашр-и Данишгахи-и Иран; Вин: Акадими-и 'Улум-и Утриш. 1999.
  37. ↑ Рыпка, Ян. История иранской литературы . С. 165.
  38. ^ Моле, Маржан (1953). Иранская эпопея после Фирдоси . La Nouvelle Clio 5. стр. 377–393.
  39. ^ Сафа, З. (1990). Хамасасарая в Иране . Тегеран, Иран: Амир Кабир.
  40. ^ Квинт, Д. (1993). Эпос и Империя: Политика и родовая форма от Вергилия до Мильтона . Принстон: Princeton University Press. стр. 15.
  41. ^ Сейллер, Джон (2001). Жемчужины попугая Индии: Музей искусств Уолтерса. Хамса Амира Хосрова из Дели . Балтимор, США: Музей искусств Уолтерса. С. 143–58.
  42. ^ Сэвори, Роджер М. (2005). «Сафавиды». Энциклопедия ислама (онлайн-ред.).
  43. ^ Сэвори, Роджер М. (1965). «Консолидация власти Сефевидов в Персии». Исл .
  44. ^ "Персиен (Geschichte des neupersischen Reichs)" . Meyers Konversations-Lexikon (на немецком языке). Том. XII. п. 873. Архивировано из оригинала 10 октября 2007 г. Проверено 9 февраля 2007 г.
  45. ^ Сэвори, Р. М. (1980). Иран под властью Сефевидов . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 3.
  46. ^ abcd Hillenbrand, R. (1999). Исламское искусство и архитектура . Лондон, Великобритания. ISBN 978-0-500-20305-7.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  47. ^ ab Titley, Norah M. (1983). Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии . Остин, США: Техасский университет.
  48. ^ Яршатер, Эхсан (1988). «Развитие иранских литератур». В Эхсан Яршатер (ред.). Персидская литература . Лекции Колумбийского университета по иранским исследованиям. Т. 3–37. Олбани, США: Bibliotheca Persica и Государственный университет Нью-Йорка. стр. 15.
  49. ^ Арджоманд, Саид Амир (2023). «Второе десятилетие исследований персидского языка». Журнал исследований персидского языка . Brill: 1–23. doi :10.1163/18747167-bja10036.
  50. ^ Заракол, Айше (2022). До Запада: взлет и падение восточного мирового порядка . Cambridge University Press.
  51. ^ Yazıcı, Tahsin . "Čelebi". Encyclopaedia Iranica . Архивировано из оригинала 18 ноября 2007 г. Получено 10 февраля 2007 г.
  52. ^ Халман, Талат С. «Сулейман — великолепный поэт».[ постоянная мертвая ссылка ]
  53. ↑ Тойнби, Арнольд Дж. Исследование истории . Т. V. С. 514–515.
  54. ^ "GIBB MEMORIAL SERIES – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org . Получено 27.01.2020 .
  55. ^ Зигфрид Дж. де Лаэт. История человечества: от седьмого до шестнадцатого века Архивировано 05.12.2022 в Wayback Machine ЮНЕСКО, 1994. ISBN 978-9231028137 стр. 734 
  56. ^ ab Rizvi, S. (1993). "Глава 1". Мусульманские возрожденческие движения в Северной Индии в шестнадцатом и семнадцатом веках . Нью-Дели, Индия.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  57. ^ ab Fisher, MH (2001). «Персидский профессор в Британии: Мирза Мухаммад Ибрагим в колледже Ост-Индской компании, 1826–44». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 21 (1–2). Duke University Press: 24–32. doi :10.1215/1089201X-21-1-2-24. S2CID  144947402.
  58. ^ аб Судавар. Искусство персидских дворов .
  59. ↑ Собственный образец каллиграфических стихов Хафиза, принадлежащий принцу Хурраму (Шахджахану), находится в библиотеке Рампура Разы , Рампур (далее RL) (Сиддики, библиотека Рампура Разы: табл. 24).
  60. ^ Браун, Э. Г. (1951). Литературная история Персии . Т. II и III. Кембридж.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  61. ^ Арберри, А. Дж. (1958). Классическая персидская литература . Лондон.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  62. ^ «Развитие персидской поэзии». Iransaga .
  63. ^ Шамиль, С. (2004). «Город красавиц в индо-персидском поэтическом ландшафте». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 24. Duke University Press .
  64. ^ Дельвуа, Ф. (1996). «Музыка при индо-персидских дворах Индии (XIV–XVIII вв.)». Исследования по художественному покровительству . {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )

Примечания

  1. ^ Ходжсон говорит: «Можно даже сказать, что исламская цивилизация исторически делится в более центральных областях на более раннюю «халифскую» и более позднюю «персидскую» фазы; с вариантами в отдаленных регионах — Магрибе, Суданских землях, Южных морях, Индии,... (стр. 294)»
  2. ^ О влиянии поэзии Руми на современную поэтику см. Schimmel, The Triumphal Sun: 374.78; о поэзии Великих Моголов см. Гани, История персидского языка и литературы; Рахман, персидская литература; Хасан, Поэзия Великих Моголов; Абиди, Талиб-и Амули; там же, Кудси Машхади; Наби Хади, Талиб-и Амули; Браун, История литературы, том. IV: 241,67.

Внешние ссылки