Халифат или Халифат ( араб . خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) — это учреждение или государственная должность под руководством исламского управляющего с титулом халифа [1] [2] [3] ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈk eɪ —/ ; арабский : خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh] , ⓘ ), человек , считающийся политико-религиозным преемником исламского пророка Мухаммеда и лидером всего мусульманского мира ( уммы ). [4] Исторически халифаты представляли собой государства , основанные на исламе, которые превратились в многоэтнические транснациональные империи. [5] [6] В период средневековья три крупных халифата сменяли друг друга: халифат Рашидун (632–661), халифат Омейядов (661–750) и халифат Аббасидов (750–1258). В четвертом крупном халифате, Османском халифате , правители Османской империи претендовали на халифскую власть с 1517 года до тех пор, пока халифат не был упразднен в рамках секуляризации Турции в 1924 году . На протяжении всей истории ислама несколько других мусульманских государств, почти все наследственные монархии , такие как Султанат Мамлюков (Каир) и Халифат Айюбидов , претендовали на звание халифатов.
Не во всех мусульманских государствах были халифаты. Суннитская ветвь ислама предусматривает, что халиф в качестве главы государства должен избираться мусульманами или их представителями. [7] Шииты , однако, считают, что халифом должен быть имам, избранный Богом из Ахль аль-Байт («Семья Пророка»).
В начале двадцать первого века, после провала «арабской весны» и связанных с ней протестов, некоторые выступали за возвращение к концепции халифата, чтобы лучше объединить мусульман.
До появления ислама арабские монархи традиционно использовали титул малик (король) или другой титул от того же корня . [4]
Термин халиф ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), [8] происходит от арабского слова халифа ( خَليفة , ⓘ ), что означает «преемник», «управитель» или «заместитель». «и традиционно считается сокращением имени Халиф Расул Аллах («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов позволяют предположить, что первоначальное значение этой фразы было «преемник, избранный Богом». [4]
Сразу после смерти Мухаммеда собрание ансаров ( уроженцев Медины ) состоялось в Сакифе (дворе) клана Бану Саида . [9] Общее мнение в то время заключалось в том, что цель встречи заключалась в том, чтобы ансары приняли решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с намеренным исключением мухаджирунов ( мигрантов из Мекки ), хотя позже это было сделано стать предметом дискуссии. [10]
Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба видные сподвижники Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением, что попытка избрать лидера за пределами собственного племени Мухаммеда, курайшитов , скорее всего, приведет к разногласиям, поскольку только они могут завоевать необходимое уважение в обществе. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайду ибн аль-Джарру , за руку и предложил их ансарам в качестве потенциального выбора. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали из себя лидера, который затем будет править совместно. Услышав это предложение, группа разгорячилась и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и присягнул последнему, чему последовали собравшиеся люди. [11]
Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины (под титулом халифа) в результате Сакифы, хотя он действительно столкнулся с разногласиями из-за поспешного характера события. Несколько сподвижников, наиболее известным среди которых был Али ибн Аби Талиб , первоначально отказались признать его авторитет. [12] Можно было разумно ожидать, что Али возьмет на себя руководство, поскольку он был одновременно двоюродным братом и зятем Мухаммеда. [13] Богослов Ибрагим ан-Нахаи заявил, что Али также пользовался поддержкой среди ансаров своей преемственности, что объясняется его генеалогическими связями, которые он разделял с ними. Была ли выдвинута его кандидатура на престол во время Сакифы, неизвестно, хотя это вполне вероятно. [14] Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы добиться его лояльности, что привело к ссоре , которая могла быть связана с насилием. [15] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность. [16]
Абу Бакр на смертном одре назначил Умара своим преемником. Умар, второй халиф, был убит персидским рабом по имени Абу Лулуа Фируз . Его преемник Усман был избран советом выборщиков ( меджлисом ). Усман был убит членами недовольной группы. Затем Али взял на себя управление, но не был повсеместно принят в качестве халифа губернаторами Египта, а затем и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-ар-Рахманом ибн Мулджамом , хариджитом . Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна , или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитскими («шиатами Али», сторонниками Али. [17] ) сектой исламского меньшинства и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашидунов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али) стали суннитской сектой большинства.
При Рашидуне каждый регион ( султанат , вилаят или эмират ) халифата имел своего губернатора (султана, вали или эмира ). Муавия , родственник Усмана и правитель ( вали ) Сирии , сменил Али на посту халифа. Муавия преобразовал халифат в наследственную должность, основав таким образом династию Омейядов .
В областях, которые ранее находились под властью Сасанидов или Византии , халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (своим делегированным губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых коренных христиан, а также принесли мир народам, деморализованным и недовольным жертвами и тяжелые налоги, возникшие в результате десятилетий византийско-персидской войны . [18]
Правление Али сопровождалось беспорядками и внутренними раздорами. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и атаковали другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между товарищами в битве при Сиффине . Битва длилась несколько месяцев и зашла в тупик. Чтобы избежать дальнейшего кровопролития, Али согласился на переговоры с Муавией. Это заставило фракцию численностью около 4000 человек, которая впоследствии стала известна как хариджиты , отказаться от борьбы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване Али позже был убит хариджитом Ибн Мулджамом. Сын Али Хасан был избран следующим халифом, но несколько месяцев спустя отрекся от престола в пользу Муавии, чтобы избежать каких-либо конфликтов внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, основав династию Омейядов, [19] названную в честь прадеда Усмана и Муавии, Умайи ибн Абд Шамса . [20]
Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным. [21] При Омейядах халифат быстро разрастался по территории, включая Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и большую часть Пиренейского полуострова ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. [22] В наибольшей степени Халифат Омейядов занимал площадь 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км 2 ), что делало его крупнейшей империей, которую когда-либо видел мир, и седьмой по величине из когда-либо существовавших в истории. [23]
Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых неоднократно менялись за время правления Омейядов. [ нужна цитата ] В каждой провинции был губернатор, назначаемый халифом. Однако по ряду причин, в том числе из-за того, что они не были избраны Шурой , а также из-за предположений о нечестивом поведении, династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе. [24] Некоторые поддерживали выдающихся ранних мусульман, таких как Зубайр ибн аль-Аввам ; другие считали, что править должны только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим , или его собственного рода, потомки Али. [25]
Происходили многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Яманом и Кайсом ). [26] Под командованием Язида, сына Муавии, армия под предводительством Умара ибн Саада, командир по имени Шимр ибн Тиль-Джавшан убил сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив шиитское движение. Суннитский раскол . [17] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако шииты Али , «партия Али», снова были разочарованы, когда династия Аббасидов пришел к власти, поскольку Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , а не от Али. [27]
В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения — Аббасидами. Их время представляло собой научный, культурный и религиозный расцвет. [28] Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. [29] Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного расцвета закончился в 1258 году разграблением Багдада монголами под предводительством Хулагу-хана . Однако халифат Аббасидов утратил свою эффективную власть за пределами Ирака уже к ок. 920. [30] К 945 году потеря власти стала официальной, когда Буиды завоевали Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее частями в течение следующего столетия правили местные династии. [31]
В девятом веке Аббасиды создали армию, верную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки. [32] [33] К 1250 году мамлюки пришли к власти в Египте. Армия мамлюков, хотя ее часто воспринимали негативно, одновременно помогла халифату и навредила ему. На раннем этапе это предоставило правительству стабильную силу для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру создали раскол между халифатом и народами, которыми они утверждали, что правят. Кроме того, власть мамлюков неуклонно росла, пока Ар-Ради (934–941) не был вынужден передать большую часть королевских функций Мухаммаду ибн Раику .
В 1261 году, после завоевания Багдада монголами , мамлюкские правители Египта попытались добиться легитимности своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каире . [ нужна цитата ] Халифы Аббасидов в Египте не имели политической власти; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами. [ нужна цитата ] Первым аббасидским халифом Каира был Аль-Мустансир (годы правления июнь – ноябрь 1261 г.). Аббасидский халифат в Каире просуществовал до времен Аль-Мутаваккиля III , правившего в качестве халифа с 1508 по 1516 год, затем он был ненадолго свергнут в 1516 году своим предшественником Аль-Мустамсиком , но вновь был восстановлен в халифате в 1517 году . нужный ]
Великий османский султан Селим I разбил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккиль III был схвачен вместе со своей семьей и отправлен в Константинополь в качестве пленника, где он выполнял церемониальную роль. Он умер в 1543 году, вернувшись в Каир. [34]
Династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского государства к первой половине десятого века.
Династия Омейядов, которая выжила и стала править Аль-Андалусом , вернула себе титул халифа в 929 году, просуществовав до своего свержения в 1031 году.
Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров был неотъемлемой провинцией Омейядского халифата, правившего из Дамаска . Омейяды потеряли пост халифа в Дамаске в 750 году, а Абд ар-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет изгнания. Намереваясь вернуть себе власть, он победил существующих исламских правителей региона, которые бросили вызов правлению Омейядов, и объединил различные местные вотчины в эмират.
Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до десятого века, когда Абд ар-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения со стороны Фатимидского халифата. Чтобы помочь в борьбе с вторгшимися Фатимидами, которые претендовали на халифат в противовес общепризнанному аббасидскому халифу Багдада Аль-Мутадиду , Абд аль-Рахман III сам потребовал титул халифа. Это помогло Абд ар-Рахману III завоевать авторитет среди своих подданных, и титул был сохранен после отражения Фатимидов. Правление халифата считается периодом расцвета мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, прежде чем в одиннадцатом веке он распался на различные таифы . Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие здания Аль-Андалуса были построены в этот период.
Халифат Альмохадов ( берберские языки : Imweḥden , от арабского الموحدون al-Muwaḥḥidun , « монотеисты » или «объединители») был марокканским [35] [36] берберским мусульманским движением, основанным в 12 веке. [37]
Движение Альмохадов было начато Ибн Тумартом среди племен масмуда на юге Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Тинмеле в Атласских горах примерно в 1120 году. Альмохадам удалось свергнуть правящую Марокко династию Альморавидов к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш. и объявил себя халифом. Затем к 1159 году они распространили свою власть на весь Магриб . Аль-Андалус повторил судьбу Африки, и к 1172 году вся исламская Иберия оказалась под властью Альмохадов. [38]
Господство Альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммад ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене от союза христианских принцев Кастилии , Арагона , Наварры и Португалии . [ нужна цитата ] Почти все мавританские владения в Иберии были потеряны вскоре после этого, а великие мавританские города Кордова и Севилья перешли к христианам в 1236 и 1248 годах соответственно.
Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока постепенная потеря территорий в результате восстания племен и районов не позволила в 1215 году возвысить их самых эффективных врагов, династию Маринидов. Последний представитель линии, Идрис аль -Ватик , был передан во владение Марракешу , где был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов в Западном Магрибе .
Фатимидский халифат был исмаилитско-шиитским халифатом, первоначально базировавшимся в Тунисе , который распространил свое правление на средиземноморское побережье Африки и в конечном итоге сделал Египет центром своего халифата. На пике своего развития, помимо Египта, халифат включал в себя различные территории Магриба , Сицилии, Леванта и Хиджаза .
Фатимиды основали тунисский город Махдия и сделали его своей столицей, а затем завоевали Египет и построили там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром состояние. Исламовед Луи Массиньон назвал четвертый век хиджры /десятый век нашей эры « веком исмаилитов в истории ислама». [39]
Термин Фатимит иногда используется для обозначения граждан этого халифата. Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидеры династии были имамами-исмаилитами и имели религиозное значение для мусульман-исмаилитов. Они также являются частью цепочки обладателей постов халифата, как признают некоторые мусульмане. Таким образом, это представляет собой редкий период в истории, когда потомки Али (отсюда и название Фатимид, относящееся к жене Али Фатиме ) и халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением последнего периода халифата Рашидун при самом Али .
Считалось, что халифат проявляет определенную религиозную терпимость по отношению к неисмаилитским сектам ислама, а также к евреям, мальтийским христианам и коптам . [40]
Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , заявлявший о своем происхождении от Мухаммеда через его дочь, претендовал на титул халифа в 909 году, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. Первоначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестину , прежде чем династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно прекратила свое существование в 1171 году, и ее сменил Саладин из династии Айюбидов . [41]
На халифат претендовали султаны Османской империи, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 год), [42] при этом не признавая никакой власти со стороны аббасидских халифов Каира, управляемого мамлюками. Таким образом, резиденция халифата переместилась в столицу Османской империи Эдирне . В 1453 году, после завоевания Константинополя Мехмедом Завоевателем , резиденция османов переместилась в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим I разбил и присоединил к своей империи мамлюкский султанат Каир. [43] [44] Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником священных городов Мекки и Медины , что еще больше укрепило претензии Османской империи на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как де-факто лидеры и представители исламского мира. Однако более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или чеканке монет. [44] Лишь в конце восемнадцатого века султаны обнаружили, что претензии на халифат имеют практическое применение, поскольку это позволило им противопоставить притязаниям России на защиту османских христиан их собственные претензии на защиту мусульман под властью России. . [45] [46]
Исход русско-турецкой войны 1768–1774 годов оказался для османов катастрофическим. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны для Российской империи. [46] Однако османы под руководством Абдул Хамида I заявили о дипломатической победе, разрешив им оставаться религиозными лидерами мусульман в ныне независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи. [46] По мнению Бартольда, впервые титул «халифа» был использован османами в качестве политического, а не символического религиозного титула, был Кучук-Кайнарджийский договор с Российской империей в 1774 году, когда Империя сохранила моральный авторитет на территории. суверенитет которого был передан Российской империи. [46]
Британцы поддерживали и пропагандировали мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, а османские султаны помогали британцам, обращаясь к мусульманам Индии с заявлениями, призывая их поддерживать британское правление султана Махмуда II и султана Абдулмеджида I. [47]
Примерно в 1880 году султан Абдул-Хамид II вновь подтвердил этот титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его заявление было горячо принято мусульманами-суннитами Британской Индии . [48] Накануне Первой мировой войны Османское государство, несмотря на свою слабость по отношению к Европе, представляло собой крупнейшее и наиболее мощное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторым авторитетом за пределами своей сокращающейся империи в качестве халифа мусульман в Египте, Индии и Центральной Азии. [ нужна цитата ]
В 1899 году Джон Хэй , государственный секретарь США, попросил американского посла в Османской Турции Оскара Штрауса обратиться к султану Абдул Хамиду II с просьбой использовать свое положение халифа и приказать народу таусуг султаната Сулу на Филиппинах подчиниться американцам. сюзеренитет и американское военное правление; Султан оказал им услугу и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «сулу-магометане... отказались присоединиться к повстанцам и отдали себя под контроль нашей армии, признав тем самым американский суверенитет». [49] [50]
После Мудросского перемирия в октябре 1918 года, военной оккупации Константинополя и Версальского договора (1919 года) положение османов стало неопределенным. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрского договора (август 1920 г.), который привел к разделу Османской империи и дал Греции сильные позиции в Анатолии, к огорчению турок. Они позвали на помощь, и результатом стало движение. К концу 1922 года движение рухнуло.
3 марта 1924 года первый президент Турецкой Республики Мустафа Кемаль Ататюрк в рамках своих реформ конституционно отменил институт халифата. [43] Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдулмеджида . [51] На этот титул затем претендовал Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидер арабского восстания , но его королевство было разбито и аннексировано ибн Саудом в 1925 году.
Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал в 1925 году свою книгу «Ислам и основы управления» . Аргумент этой книги был резюмирован следующим образом: «Ислам не защищает конкретную форму правления». [52] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, претендующих на легитимность со стороны халифата. [53] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений повстанцев». [54]
В 1926 году в Каире был созван саммит для обсуждения возрождения халифата, но большинство мусульманских стран в нем не участвовали, и не было предпринято никаких действий по выполнению резолюций саммита. Хотя титул Амир аль-Муминин был принят королем Марокко и Мохаммедом Омаром , бывшим главой Талибана в Афганистане , ни один из них не претендовал на какой-либо юридический статус или власть над мусульманами за пределами границ своих стран. [ нужна цитата ]
После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации с призывами к восстановлению халифата. К организациям, призывающим к восстановлению халифата, относятся «Хизб ут-Тахрир» и «Братья-мусульмане» . [55] Правительство ПСР в Турции, бывшего союзника «Братьев-мусульман», которое на протяжении всего своего правления проводило неоосманистскую политику, обвиняется в намерении восстановить халифат. [56] [57]
После походов Омейядов в Индию и завоевания небольших территорий западной части Индийского полуострова династией Гуридов и Газневидов были основаны ранние индийские мусульманские династии , в первую очередь Делийский султанат . Индийские султанаты не стремились к созданию халифата, поскольку Османская империя уже соблюдала халифат. [58] Хотя Империя Великих Моголов не признана халифатом, ее шестой император Мухаммад Аламгир Аурангзеб часто считался одним из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом. [59] Он получил поддержку от османских султанов , таких как Сулейман II и Мехмед IV . Будучи записателем Корана, Аурангзеб полностью установил шариат в Южной Азии посредством своей Фатавы Аламгири . [60] Он вновь ввел джизью и запретил незаконную с точки зрения ислама деятельность. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались за счет его собственных доходов, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными экземплярами Корана. Таким образом, его сравнивали со вторым халифом Умаром бин Хаттабом и курдским завоевателем Саладином . [61] [62] Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи , Алауддин Хилджи , Фируз Шах Туглак , Шамсуддин Ильяс Шах , Бабур , Шер Шах Сури , Насир I из Калата , Типу Султан и навабы Бенгалии , широко получали срок халифа . [63]
Халифат Борну, который возглавляли императоры Борну, возник в 1472 году. Это оставшееся государство более крупной империи Канем-Борну , его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был поглощен британской колонией Нигерия и Северный Камерун. Протекторат . Британцы признали их «султанами Борну», что на одну ступень ниже мусульманских королевских титулов. После того как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», что стало еще одной ступенью вниз.
Индонезийский султан Джокьякарты исторически использовал Халифатуллу (Халифа Бога) как один из своих многочисленных титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от любых претензий на халифат, чтобы облегчить наследование престола своей дочери , поскольку богословское мнение того времени заключалось в том, что женщина может занимать светскую должность султана, но не духовную должность халифа. [64]
Халифат Сокото был исламским государством на территории нынешней Нигерии , возглавляемым Усманом дан Фодио . Основанная во время войны Фулани в начале девятнадцатого века, она контролировала одну из самых могущественных империй в Африке к югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации. Халифат сохранялся на протяжении всего колониального периода и после него, хотя и с уменьшенной властью. [ нужна цитата ] Нынешним главой халифата Сокото является Сааду Абубакар .
Империя Тукулер , также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конечном итоге оно было умиротворено и аннексировано Французской Республикой , а затем включено во Французскую Западную Африку .
Движение Халифат было основано мусульманами Британской Индии в 1920 году для защиты Османского халифата в конце Первой мировой войны и распространилось на британские колониальные территории. Оно было сильным в Британской Индии, где оно стало объединяющим фактором для некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских политических движений Индии. В число его лидеров входили Мохаммед Али Джухар , его брат Шаукат Али и Маулана Абул Калам Азад , доктор Мухтар Ахмед Ансари , Хаким Аджмал Хан и адвокат Мухаммад Джан Аббаси. Какое-то время его поддерживал Мохандас Карамчанд Ганди , который был членом Центрального комитета Халифата. [65] [66] Однако движение потеряло свою динамику после отмены халифата в 1924 году. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, Движение в конечном итоге утихло и распалось. .
Шарифский халифат ( араб . خلافة شريفية ) — арабский халифат, провозглашенный шарифскими правителями Хиджаза в 1924 году , ранее известный как Вилайет Хиджаз , провозгласивший независимость от Османского халифата . Идея Шарифского халифата витала в воздухе, по крайней мере, с пятнадцатого века. [67] К концу девятнадцатого века он начал приобретать значение из-за упадка Османской империи , которая потерпела тяжелое поражение в русско-турецкой войне 1877–1878 годов . Однако существует мало свидетельств того, что идея шарифского халифата когда-либо получила широкую поддержку широких масс на Ближнем Востоке или где-либо еще в мусульманском мире . [68]
Несмотря на аполитичность, некоторые суфийские ордена и движение Ахмадия [69] определяют себя как халифаты. Поэтому их лидеров обычно называют халифами (халифами).
В суфизме тарикатами (орденами) руководят духовные лидеры ( хилафа рухания ), главные халифы, которые назначают местных халифов для организации зауйа . [70]
Суфийские халифаты не обязательно передаются по наследству. Халифы призваны служить силсиле в отношении духовных обязанностей и распространять учение тариката.
Ахмадийская мусульманская община — это самопровозглашенное движение исламского возрождения, основанное в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , Индия, который утверждал, что является обещанным Мессией и Махди , которого ждут мусульмане. Он также утверждал, что является последователем- пророком, подчиненным Мухаммеду, пророку ислама. [ нужна цитата ] Группу традиционно избегает большинство мусульман. [71]
После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник Хаким Нур-уд-Дин стал халифом общины и принял титул Халифатул Масих (Преемник или халиф Мессии). [ нужна цитата ] После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул Ахмадийского халифа продолжился при Мирзе Махмуде Ахмаде , который руководил общиной более 50 лет. За ним следовали Мирза Насир Ахмад , а затем Мирза Тахир Ахмад , которые были третьим и четвертым халифами соответственно. [ нужна цитата ] Нынешним халифом является Мирза Масрур Ахмад , который живет в Лондоне. [72] [73]
Когда-то халифат был предметом интенсивных конфликтов и соперничества среди мусульманских правителей, но с 1920-х годов он бездействовал и практически не был востребован. Для большинства мусульман халиф как лидер уммы « бережется и как память, и как идеал» [74] как время, когда мусульмане «обладали научным и военным превосходством в мировом масштабе». [75] Сообщается, что исламский пророк Мухаммед предсказал:
Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось, а затем Аллах возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого будет Халифат, который будет следовать руководству Пророчества и останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы он оставался. Затем Он возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого наступит царство жестокого репрессивного правления, и оно останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось. Затем наступит царство тиранического правления, и оно будет продолжаться до тех пор, пока этого пожелает Аллах. Тогда Аллах поднимет его, когда пожелает возвысить его. Тогда будет Халифат, который будет следовать руководству Пророчества.
- Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, нет. 5
Kalifatstaat (« Государство Халифат ») — название исламистской организации в Германии, которая была провозглашена на мероприятии в Кельне в 1994 году и запрещена в декабре 2001 года после внесения поправки в Закон об ассоциациях, отменившей религиозные привилегии. Однако этот халифат никогда не был институционализирован в соответствии с международным правом, а был лишь намерением создать исламское «государство внутри государства».
Халифат возник в 1994 году из «Федеративного исламского государства Анатолия» ( турецкий : Anadolu Federe İslam Devleti , AFID), существовавшего в Германии с 1992 по 1994 год в результате переименования Ассоциации исламских ассоциаций и общин (İCCB). В 1984 году последняя откололась от исламистской организации «Милли Гёрюш» . Лидер объединения провозгласил себя халифом, мировым духовным и мирским главой всех мусульман. С тех пор организация считала себя «государством-халифатом» ( турецкий : Хилафет Девлети ). С точки зрения закона об ассоциациях старое название осталось.
Первоначально лидером был Джемалеттин Каплан, которого немецкая общественность прозвала « Хомейни Кельна». В турецких СМИ его называли «Темным голосом» ( турецкий : Kara Ses ). На мероприятии в честь Каплана в 1993 году немец, принявший ислам, Андреас Абу Бакр Ригер публично «сожалел» перед сотнями слушателей о том, что немцы не уничтожили евреев полностью: «Как и турки, мы, немцы, часто сталкивались с за хорошее дело в истории сражались, хотя я должен признать, что мои деды не были основательны в борьбе с нашим главным врагом». [76]
Современная попытка восстановить халифат сторонников вооруженного джихада, которая предшествовала Абу Бакру аль-Багдади и Исламскому государству и была гораздо менее успешной, была «забытым халифатом» Мухаммада бин Иссы бин Мусы аль-Рифаи («известного его последователи как Абу Исса»). [77] Этот «микрохалифат» был основан 3 апреля 1993 года на границе Пакистана и Афганистана, когда небольшое количество последователей Абу Иссы из « афганских арабов » присягнуло ему на верность ( байат ). [78] Абу Исса родился в городе Зарка в Иордании и, как и его последователи, приехал в Афганистан, чтобы вести джихад против Советов. В отличие от них, его предки были из племени Курайшитов , что является традиционным требованием для халифа. Халифат якобы был попыткой объединить многих других джихадистов, которые не были его последователями и ссорились между собой. Это не увенчалось успехом. [79] Попытки Абу Иссы заставить их объединиться под его командованием были встречены «насмешкой, а затем применением силы». Местные афганцы также презирали его и его последователей. Как и более позднее «Исламское государство», он пытался отменить валюту неверных и отверг национализм. [78] По мнению ученого Кевина Джексона,
Абу Иса издал «грустные и забавные» фетвы, по выражению Абу аль-Валида, в частности, санкционирующие употребление наркотиков. Между [группой Абу Иссы] и местными контрабандистами наркотиков была налажена связь. (Фетва побудила одного автора-джихада уволить Абу Иссу как «халифа мусульман среди торговцев наркотиками и такфира»). Абу Исса также запретил использование бумажных денег и приказал своим людям сжечь свои паспорта. [80]
Территория под его контролем «не простиралась за пределы нескольких небольших городков» в афганской провинции Кунар . В конце концов, он даже не контролировал эту территорию после того, как в конце 1990-х годов ее захватили Талибан. Затем халифат переехал в Лондон, где они «проповедовали в основном скептически настроенной джихадистской интеллигенции об обязанности создания халифата». [81] Им удалось привлечь некоторых джихадистов ( Яхья аль-Бахруми , Абу Умар аль-Кувейт), которые позже присоединились к Исламскому государству. Абу Исса умер в 2014 году, «проведя большую часть своих последних лет в тюрьме в Лондоне». [81] Абу Умар аль-Кувейти стал судьей Исламского государства, но позже был казнен за экстремизм после того, как «поднял такфир на новый уровень... вынося смертные приговоры за отступничество тем, кто не знал Священных Писаний, а затем объявляя такфир тем, кто не знал Священных Писаний». слишком неохотно произносить такфир». [82]
Ансар аль-Шариа 
Исламское государствоГруппа Танзим Кайдат аль-Джихад фи Билад ар-Рафидайн («Аль-Каида в Ираке») сформировалась как филиал сети исламистских боевиков «Аль-Каида» во время войны в Ираке . В конечном итоге группировка распространилась на Сирию и приобрела известность как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время гражданской войны в Сирии . Летом 2014 года группировка начала наступление на севере Ирака , захватив город Мосул . [83] [84] 29 июня 2014 года группировка провозгласила себя халифатом под руководством Абу Бакра аль-Багдади и переименовала себя в «Исламское государство». [85] [86] Претензии ИГИЛ на то, чтобы быть высшим авторитетом мусульман, были широко отвергнуты. [87] Ни один видный мусульманский учёный не поддержал провозглашение халифата; даже салафитско-джихадистские проповедники обвинили эту группу в политическом спектакле и дискредитации идеи исламского государства. [88]
ИГИЛ находится в состоянии войны с вооруженными силами, включая иракскую армию , сирийскую армию , Свободную сирийскую армию , Фронт ан-Нусра , Сирийские демократические силы и отряды Пешмерга и народной самообороны Иракского Курдистана ( YPG), а также коалицию из 60 стран. в своих усилиях по созданию де-факто государства на территории Ирака и Сирии. [89] На пике своего развития в 2014 году «Исламское государство» удерживало «около трети Сирии и 40 процентов Ирака». К декабрю 2017 года он потерял 95% этой территории, включая Мосул , второй по величине город Ирака, и северный сирийский город Ракка , его «столицу». [90] Ее халиф Аль-Багдади был убит в ходе рейда американских войск 26 октября 2019 г., ее «последний оплот», город Аль-Багуз Фаукани , пал под контролем Сирийских демократических сил 23 марта 2019 г. [90]
Члены ахмадийской общины считают, что Ахмадийский халифат (араб. Халифат ) является продолжением Исламского халифата, первым из которых является Рашидун (праведный халифат) (праведных халифов). Считается, что это движение было приостановлено при Али, зяте Мухаммеда, и восстановлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908, основателя движения), которого ахмадийцы называют Обетованным Мессией и Махди .
Ахмади утверждают, что в соответствии со стихами Корана (такими как 24:55 ) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верит и действует праведно и поддерживает единство Бога. поэтому любое движение по установлению Халифата , основанное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда положение людей отклоняется от «заповедей пророчества», и в результате они разобщены, их неспособность установить Халифат вызвана в основном отсутствие в них праведности. Хотя халиф избирается, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к отдельному человеку. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т.е. законный или компетентный в глазах людей в то время) и не просто по избранию, а в первую очередь по Богу. [91]
Согласно Ахмадийской мысли, халиф не обязательно должен быть главой государства; скорее, ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение Халифата. Это прежде всего религиозный/духовный офис, целью которого является поддержка, укрепление и распространение ислама, а также поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом , который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Если халифу действительно принадлежит государственная власть в качестве главы государства, то она является второстепенной и вспомогательной по отношению к его общей функции халифа, которая применима к верующим на транснациональном уровне и не ограничивается одним конкретным государством. [92] [93]
Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат просуществует до конца времен, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халиф обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс общества. Требуется, чтобы халиф выполнял свои обязанности путем консультаций и учета мнений членов Шуры ( консультативного органа). Однако он не обязан всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халифатуль Масих обладает полной властью во всех религиозных и организационных вопросах и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и Сунной.
Ряд исламистских политических партий и моджахедов призывали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских народов либо посредством политических действий (например, « Хизб ут-Тахрир »), либо посредством силы (например, «Аль-Каида »). [94] В последние годы набрали силу различные исламистские движения с конечной целью создания халифата. В 2014 году ИГИЛ/ИГИЛ потребовало восстановления халифата. Сторонники восстановления халифата различались в своей методологии и подходах. Некоторые [ кто? ] представляли собой локально ориентированные основные политические партии, не преследовавшие явных транснациональных целей. [ нужна цитата ]
Абул А'ла Маудуди считал, что халиф - это не просто отдельный правитель, которого необходимо восстановить, но и человеческое олицетворение власти Бога на Земле:
Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, — представитель «народа», Его (Бога) наместник; иными словами, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, предписанных Кораном и учением пророка, халиф обязан осуществлять Божественную власть. [95]
« Братья-мусульмане» выступают за панисламское единство и соблюдение исламского закона . Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата. [96]
Одной из транснациональных группировок, идеология которой была основана именно на восстановлении халифата как панисламского государства, является «Хизб ут-Тахрир» (буквально «Партия освобождения»). Она особенно сильна в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Он основан на утверждении, что мусульмане могут доказать, что Бог существует [97] и что Коран — это слово Бога. [98] [99] Заявленная стратегия Хизб ут-Тахрир – это ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.
В Юго-Восточной Азии такие группы, как «Джемаа Исламия», стремились создать халифат на территории Индонезии , Малайзии , Брунея и некоторых частей Таиланда , Филиппин и Камбоджи .
Одной из четко сформулированных целей Аль-Каиды является восстановление халифата. [100] Ее бывший лидер Усама бен Ладен призвал мусульман «создать праведный халифат нашей уммы». [101] В 2005 году руководители «Аль-Каиды» опубликовали заявление, в соответствии с которым на так называемой «пятой фазе» возникнет « исламское государство , или халифат». [102] Аль-Каида назвала свой интернет-выпуск новостей из Ирака «Голосом Халифата». [103] По словам автора и уроженца Египта Лоуренса Райта , Айман аз-Завахири , наставник бен Ладена и заместитель руководителя «Аль-Каиды» до 2011 года, однажды «стремился восстановить халифат... который формально прекратил свое существование в 1924 году после распад Османской империи , но которая не имела реальной власти с тринадцатого века». Завахири считает, что как только халифат будет восстановлен, Египет станет объединяющей точкой для остального исламского мира, возглавив джихад против Запада. «Тогда история, если будет воля Божия, сделает новый поворот, — писал позже Завахири, — в противоположном направлении против империи Соединенных Штатов и мирового еврейского правительства». [104]
Ученый Оливье Рой пишет, что «с самого начала исламисты заменяют концепцию халифата… концепцией эмира » . На то был ряд причин, в том числе «то, что, по мнению классических авторов, халиф должен быть членом племени Пророка (Курайшитов ) … более того, халифы управляли обществами, которые исламисты не считают исламскими ( Османская Империя )." [105] Такого мнения не придерживается большинство исламистских группировок, поскольку и «Братья-мусульмане», и «Хизб ут-Тахрир» рассматривают Османское государство как халифат. [106] [107]
В Коране термин халифа используется дважды. Во-первых, в суре Аль-Бакара 2:30 говорится о Боге , создавшем человечество, как о своем халифе на Земле. Во-вторых, в суре Сад 38:26 она обращается к царю Давиду как к халифу Бога и напоминает ему о его обязанности править справедливо. [108]
Кроме того, следующий отрывок из Корана, известный как «Стих Истихлаф», используется некоторыми для аргументации коранической основы халифата:
Аллах обещал тем из вас, кто верует и творит добро, что Он обязательно сделает их преемниками на земле, как Он сделал с теми, кто был до них; и непременно утвердит для них их веру, которую Он избрал для них; и действительно заменят их страх безопасностью — при условии, что они поклоняются Мне, ничего не связывая со Мной. А кто не поверит после этого «обещания», именно они будут мятежниками.
- Сура Ан-Нур 24:55
Несколько школ юриспруденции и мысли в суннитском исламе утверждают, что управлять государством по шариату — это, по определению, править через халифат, и используют следующие стихи для обоснования своих требований.
И суди между ними, о Пророк, по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их желаниям. И будьте осторожны, чтобы они не увлекли вас от чего-то из того, что ниспослал вам Аллах. Если они отвернутся «от суда Аллаха», то знайте, что Аллах желает отплатить им за некоторые из их грехов, и что многие люди действительно непокорны.
- Сура Аль-Маида 5:49
О верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и тем, кто обладает властью среди вас. Если вы в чем-то не согласны, то обратитесь к Аллаху и Его Посланнику, если вы «искренне» верите в Аллаха и Последний день. Это самое лучшее и справедливое решение.
- Сура Ан-Ниса 4:59
Следующий хадис из Муснада Ахмада ибн Ханбала можно понимать как пророчество о двух эпохах халифата (обе в духе/заветах пророчества).
Хазрат Хузайфа передал, что Посланник Аллаха сказал: «Пророчество останется среди вас, пока пожелает Аллах». Затем начнется Халифат (Халифат) по образцу Пророчества и будет существовать до тех пор, пока пожелает Аллах. Тогда наступит коррумпированная/разрушительная монархия, и она будет существовать столько, сколько пожелает Аллах. После этого возникнет деспотическое царствование, и оно будет существовать столько, сколько пожелает Аллах. Затем Халифат (Халифат) придет снова на основе заповеди Пророчества . [109] [ нужна страница ]
Как указано выше, мусульмане обычно считают первой эрой халифата эпоху Рашидунского халифата .
Нафиа сообщил, что сказал:
Сообщается со слов Нафи, что Абдулла б. Умар нанес визит Абдулле б. Мути в дни (когда зверства совершались над народом Медины) в Харре во времена Йазида б. Муавия. Ибн Мути сказал: Положите подушку для Абу Абд ар-Рахмана (фамилия Абдуллы ибн Умара). Но тот сказал: я пришел не для того, чтобы сидеть с тобой. Я пришел к вам, чтобы рассказать вам традицию, которую я услышал от Посланника Аллаха. Я слышал, как он сказал: «Тот, кто выводит свой отряд из повиновения (амиру), не найдет аргументов (в свою защиту), когда он предстанет перед Аллахом в Судный день, и тот, кто умирает, не связав себя клятвой верности». (Амиру) умрет смертью человека, принадлежащего ко дням Джахилии.
- Сахих Муслим, 1851а.
Хишам ибн Урва передал от Абу Салеха от Абу Хурайры , что Мухаммад сказал:
После меня о вас возьмут на себя вожди, где благочестивый (один) будет вести вас своим благочестием, а нечестивый (один) своим нечестием, поэтому только слушайте их и повинуйтесь им во всем, что соответствует истине (ислам). Если они действуют правильно, это ваша заслуга, а если они действовали неправильно, это засчитывается вам и против них.
Со слов Абу Хурайры передается, что Пророк Аллаха сказал:
Имам для них – щит. Они сражаются за его спиной и защищают (его от тиранов и агрессоров). Если он прикажет бояться Бога, Возвышенного и Славного, и вершит правосудие, то будет ему (великая) награда; а если он прикажет иное, то это отразится на нем.
- Сахих Муслим, 1841 г.
Рассказал Абу Хурайра:
Пророк сказал: « Раньше израильтянами управляли и направляли пророки: всякий раз, когда умирал пророк, его место занимал другой. После меня не будет пророка, но будут халифы, число которых увеличится». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Что ты прикажешь нам (делать)?» Он сказал: «Повинуйтесь тому, кому будет дана клятва верности первым. Выполняйте их (то есть халифов) права, ибо Аллах спросит их о (любых недостатках) в управлении теми, кого Аллах поставил под их опеку».
- Сахих аль-Бухари 3455.
Многие исламские тексты, в том числе несколько хадисов , утверждают, что Махди будет избран халифом и будет править халифатом. [110] Ряд исламских деятелей называли себя как «халифами», так и «аль-Махди», включая первого халифа Аббасидов Ас-Саффаха . [111]
Аль-Хаббаб Ибн уль-Мунтир сказал, когда сахабы встретились после смерти Мухаммеда (в зале сакифа ) в Бани Саиде:
Пусть будет один Амир от нас и один Амир от вас (то есть один из ансаров и один из мохаджиров).
На это Абу Бакр ответил:
Мусульманам запрещено иметь двух Амиров (правителей)...
Затем он встал и обратился к мусульманам. [112] [113] [114] [115] [116] [117] [ необходима страница ]
Также сообщается [118] , что Абу Бакр сказал в день Ас-Сакифа:
Мусульманам запрещено иметь двух амиров, поскольку это вызвало бы разногласия в их делах и понятиях, их единство было бы разделено и между ними вспыхнули бы споры. Тогда Сунна будет заброшена, бидаа (нововведения) распространится, а Фитна будет расти, а это не отвечает ничьим интересам .
Сахабы согласились на это и выбрали Абу Бакра своим первым халифом. Хаббаб ибн Мундхир, выдвинувший идею двух амиров, поправил себя и первым дал Абу Бакру байат . Это указывает на иджма ас-сахабов всех сахабов. На это согласился и Али ибни аби Талиб, присутствовавший в то время у тела Мухаммеда.
Имам Али, которого почитают шииты, сказал: [119]
У людей должен быть Амир... где верующий работает под своим Имара (правлением) и при котором неверующий также будет получать выгоду, пока его правление не закончится к концу его жизни ( аджал ), добыча ( файи ) будет собравшись, враг будет побеждён, пути станут безопасными, сильный будет возвращать то, что он взял у слабого, до тех пор, пока тиран не будет сдержан и не будет никого беспокоить.
Такие ученые, как Аль-Маварди , [120] Ибн Хазм , [121] Ахмад аль-Калкашанди , [122] и Аль-Шарани [123] заявили, что глобальное мусульманское сообщество может иметь только одного лидера в любой момент времени. Ан-Навави [124] и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад [125] заявили, что недопустимо давать присягу на верность более чем одному лидеру.
Аль-Джозири сказал: [126]
Имамы (ученые четырех школ мысли) – да помилует их Аллах – согласны с тем, что Халифат является обязанностью, и что мусульмане должны назначить лидера, который будет выполнять предписания религии и вершить правосудие над угнетенными. угнетатели. Мусульманам запрещено иметь в мире двух лидеров, находящихся в согласии или разногласиях.
Аналогичные мнения высказывают и шиитские учёные. [127] [128] [129] [130] Однако шиитская школа мысли утверждает, что лидер не должен назначаться исламской уммой, а должен быть назначен Богом.
Аль-Куртуби сказал, что халиф — это «столп, на котором покоятся другие столпы», и сказал о аяте Корана: «Воистину, человек создан на этой земле халифом»: [131] [132]
Этот аят является источником при выборе имама и халифа, его слушают и ему повинуются, ибо слово объединяется через него, и ахкам (законы) халифа реализуются через него, и есть нет разницы в отношении этого обязательства между Уммой...
Ан-Навави сказал: [133]
(Ученые) согласились, что мусульмане обязаны выбрать халифа.
Аль-Газали , описывая возможные последствия потери халифата, сказал: [134]
Судьи будут отстранены, вилаяты (провинции) будут аннулированы, ... указы власть имущих не будут исполняться, и все люди окажутся на грани харама.
Ибн Таймия сказал [135] [ необходима страница ] :
Обязательно знать, что должность, отвечающая за управление людьми (то есть должность халифа), является одной из величайших обязанностей Дина . На самом деле, нет никакого установления Дина, кроме как посредством него.... это мнение саляфов , таких как Аль-Фудайл ибн 'Ийад , Ахмад ибн Ханбаль и другие.
В своей книге «Ранние исламские завоевания» (1981) Фред Доннер утверждает, что стандартной арабской практикой во время ранних халифатов было то, что видные люди родственной группы или племени собирались после смерти лидера и выбирали лидера из своей среды. хотя не было определенной процедуры проведения этой шуры , или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же линии, что и умерший лидер, но не обязательно были его сыновьями. Способным мужчинам, которые могли бы хорошо руководить, отдавалось предпочтение неэффективному прямому наследнику, поскольку у большинства суннитов не было оснований полагать, что главу государства или губернатора следует выбирать только на основе происхождения. Со времен Омейядов все халифаты были династическими.
Традиционно все суннитские мусульманские мазхабы соглашались с тем, что халиф должен быть потомком курайшитов. [136] Аль-Бакиллани сказал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства.
После смерти Мухаммеда в Сакифе состоялась встреча . На этой встрече Абу Бакр был избран халифом мусульманской общины. Мусульмане-сунниты развили веру в то, что халиф — это временный политический правитель, назначенный править в рамках исламского закона (шариата). Работа по вынесению решений по ортодоксальности и исламскому праву была оставлена муджтахидам , юристам, которых все вместе называли улемами . Многие мусульмане называют первых четырех халифов Рашидунами, что означает «Праведные пути», поскольку считается, что они следовали Корану и сунне ( примеру) Мухаммеда. [ нужна цитата ]
За исключением заидитов , [137] шииты верят в Имамат , принцип, согласно которому правителями являются имамы, избранные Богом, непогрешимые и безгрешные и должны происходить из Ахль аль-Байт независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммед дал множество указаний, в частности в хадисе о пруде Хумм , что он считает Али , своего двоюродного брата и зятя, своим преемником. Считается, что для двунадесятников Али и его одиннадцать потомков, Двенадцать имамов , еще до их рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и установленными Богом. Мусульмане-шииты считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда были нелегитимными из-за их несправедливого правления и что мусульмане не обязаны следовать им, поскольку единственное руководство, которое осталось после смерти Мухаммеда, как предписано в хадисе о двух важных вещах , было Священная книга ислама, Коран , а также семья и потомки Мухаммеда , которые считаются непогрешимыми и, следовательно, способными руководить обществом и мусульманской общиной с полной справедливостью и равенством. [138] [139] [140] [141] Собственный внук Пророка и третий шиитский имам Хусейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и репрессивного правления мусульманского халифа в то время в битве при Кербеле. Мусульмане -шииты подчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступления против угнетения и тирании являются не просто моральными ценностями, а ценностями, необходимыми для религиозности человека. [142] [143] [144] [139] [145]
После того, как эти Двенадцать Имамов, потенциальных халифов, ушли из жизни, и в отсутствие возможности создания правительства, возглавляемого их имамами, некоторые двунадесятники полагают, что было необходимо, чтобы система шиитского исламского правительства, основанная на опеке исламского юриста, была необходима. быть развиты из-за необходимости той или иной формы правления, при которой мусульманами управляет исламский юрист или факих . Однако эта идея, разработанная маржей аятоллой Рухоллой Хомейни и утвердившаяся в Иране, не является общепринятой среди шиитов.
Исмаилиты верят в упомянутый выше принцип Имамата, но им также не обязательно быть светскими правителями.
Меджлис аш-Шура (буквально «консультативное собрание») был олицетворением идеи консультативного управления. О важности этого свидетельствуют следующие аяты Корана:
Меджлис также является средством избрания нового халифа. [146] Аль-Маварди писал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, иметь достаточно знаний, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, народ сам должен создать меджлис и выбрать список кандидатов в халифы; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов. [146]
Некоторые исламистские интерпретации роли Меджлиса аш-Шура заключаются в следующем: В анализе главы Корана, посвященной шуре, исламистский автор Сайид Кутб утверждает, что ислам требует, чтобы правитель только консультировался с некоторыми представителями управляемых. и управлять в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани , основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя Шура является важной частью «правящей структуры» Исламского халифата, «(она) не является одним из его столпов Это означает, что пренебрежение им не сделает правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако «Братья-мусульмане», крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, в принципе признав, что в современную эпоху Маджлис аш-Шура является демократией.
Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится либо несправедливым, либо крайне неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Меджлис аш-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, отклоняющийся от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснения со стороны халифа являются достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны восстать, если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что игнорировать такую ситуацию – харам , и те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы обосновать это:
И они (грешники на Кияме ) скажут: «Господь наш! Мы подчинялись нашим лидерам и элите, но они сбили нас с «Правильного» Пути. Наш лорд! Дайте им двойное наказание и сурово осудите их».
- Сура Аль-Ахзаб 33:67-68.
Исламские юристы отмечают, что, когда правители отказываются уйти в отставку после того, как Меджлис объявил им импичмент, становясь диктаторами при поддержке коррумпированной армии, и если большинство с этим согласны, у них есть возможность начать революцию. Многие отметили, что этот вариант следует использовать только после учета потенциальной стоимости жизни. [146]
Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и ответственности [147] [ необходим неосновной источник ]
Передала Аиша : Народ Курайшитов беспокоился о женщине из Бани Махзум , которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые сказали: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, возлюбленного Посланника Аллаха». Когда Усама рассказал об этом Посланнику Аллаха; Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы заступиться за кого-нибудь в деле, связанном с наказаниями, предписанными Аллахом?» Затем он встал и произнес проповедь, в которой говорилось: «Что разрушило предшествовавшие вам народы, так это то, что если знатный человек среди них воровал, они прощали его, а если бедняк среди них воровал, они налагали на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если бы Фатима , дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрубил ей руку».
Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и положений для исполнения такого закона, что затрудняет его реализацию. Например, бедных нельзя наказывать за воровство, вызванное бедностью, а во время засухи в халифате Рашидун смертная казнь была приостановлена до тех пор, пока не пройдут последствия засухи. [148]
Позже исламские юристы сформулировали концепцию, согласно которой все классы подчиняются законам страны, и ни один человек не может быть выше закона; Как должностные лица, так и частные лица обязаны подчиняться одному и тому же закону. Более того, кади (исламскому судье) не разрешалось проводить дискриминацию по признаку религии, расы , цвета кожи , родства или предрассудков . В ряде случаев халифам приходилось предстать перед судьями при подготовке к вынесению приговора. [149]
По мнению Ноя Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале девятнадцатого века: [150]
Во время мусульманской сельскохозяйственной революции халифат понял, что необходимы реальные стимулы для повышения производительности и благосостояния и, таким образом, увеличения налоговых поступлений . Социальная трансформация произошла в результате изменения формы собственности на землю, [151] предоставлявшей лицам любого пола , [152] этнического или религиозного происхождения право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю для ведения сельского хозяйства или любых других целей. Подписи требовались на контрактах для каждой крупной финансовой сделки, касающейся сельского хозяйства, промышленности , торговли и занятости. Копии контракта обычно хранились у обеих участвующих сторон. [151]
Ранние формы протокапитализма и свободного рынка присутствовали в халифате, [153] поскольку ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализма развивались между 8 и 12 веками, которые некоторые называют «исламским капитализмом». [154] Энергичная денежная экономика развивалась на основе обращения стабильной валюты высокой стоимости ( динара ) и интеграции ранее независимых денежных зон. Деловые методы и формы организации бизнеса , используемые в это время, включали ранние контракты, векселя , международную торговлю на большие расстояния , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы кредита , долга , прибыли , убытков . , капитал ( аль-мал ), накопление капитала ( нама аль-маль ), [155] оборотный капитал , капитальные затраты , доходы , чеки , векселя , [156] трасты ( вакф ), начинающие компании , [157] сберегательные счета , транзакционные счета , заклад , ссуды, обменные курсы , банкиры, менялы , бухгалтерские книги , депозиты , поручения , система двойной бухгалтерской записи , [158] и судебные иски . [159] Организационные предприятия, подобные независимым от государства корпорациям , существовали и в средневековом исламском мире. [160] [161] Многие из этих концепций были приняты и получили дальнейшее развитие в средневековой Европе , начиная с тринадцатого века. [155]
Раннее исламское право включало сбор закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , со времен первого исламского государства, основанного Мухаммедом в Медине. Налоги (включая закят и джизью ), собираемые в казну ( байт аль-маль ) исламского правительства, использовались для обеспечения доходов нуждающихся , в том числе бедных , пожилых людей , сирот , вдов и инвалидов . Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, принявших ислам от руки Пророка Мухаммеда, восстали и отказались продолжать платить закят, что привело к войнам Ридда . Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины, женщины и ребенка, начиная с рождения, создав первую в мире государственную программу социального обеспечения.
Майя Шацмиллер утверждает, что демографическое поведение средневекового исламского общества в некоторых существенных отношениях отличалось от других сельскохозяйственных обществ. Кочевые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко , сохраняли высокий уровень рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высокого уровня рождаемости у кочевников, похоже, случались случайными «всплесками» , а не на постоянной основе. У людей, живущих в крупных городах, рождаемость была намного ниже, возможно, из-за использования методов контроля над рождаемостью и политической или экономической нестабильности. Это привело к сокращению численности населения в некоторых регионах. [162] Хотя некоторые исследования показали, что ожидаемая продолжительность жизни исламских ученых в период с одиннадцатого по тринадцатый века составляла 59–75 лет, [163] [164] [165] общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже. [166] Учитывая детскую смертность , Лоуренс Конрад оценивает среднюю продолжительность жизни в раннем исламском халифате выше 35 лет для населения в целом по сравнению с примерно 40 годами для населения классической Греции [167] и 31 годом для населения Англия тринадцатого века. [168]
Ранняя Исламская империя также имела самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими Афинами в четвертом веке до нашей эры [169] и позже в Китае после введения книгопечатания в десятом веке. [170] Одним из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской империи был рынок образования, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало систематически образовательные услуги до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке. [171] Другим фактором было распространение бумаги из Китая, [172] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе; таким образом, технология изготовления бумаги превратила исламское общество (а позже и остальную часть Афро-Евразии ) из устной культуры в писцовую , что можно сравнить с более поздними сдвигами от писцовой культуры к типографской и от типографской культуры к Интернету. [173] Другие факторы включают широкое использование бумажных книг в исламском обществе (больше, чем в любом другом ранее существовавшем обществе), изучение и запоминание Корана , расцвет коммерческой деятельности и появление учебных заведений Мактаб и Медресе . [174]
Сегодня термин «халифат» в журналистском обиходе стал обозначать форму политической и религиозной тирании, фанатическую версию применения исламского закона и общую нетерпимость к другим конфессиям – еще одна интерпретация, хотя и искаженная, вначале двадцать первого века. Возможно, будет полезно вспомнить, что столь радикальное восприятие этого термина в основном встречается в сфере освещения в средствах массовой информации и далеко от реальной исторической реальности достижений, когда халифат существовал в средневековый период. Если мы посмотрим на влияние офиса халифата на изменения в исламском обществе более долго, возможно, стоит отметить, что большинство драматических социальных и правовых реформ, проведенных, например, османами в 19 веке, были осуществимы только из-за способности султана изображать из себя халифа. Реформа Гюльхане 1839 года, установившая равенство всех подданных империи перед законом, реформы 1856 года, устранившие социальные различия по религиозному признаку, отмена рабства в 1857 году и приостановка традиционных наказаний исламского права в 1858 году. все это было бы немыслимо без того влияния, которое зонтик халифата давал должности монарха-реформатора.
Однако в конце одиннадцатого и двенадцатого веков халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, и в 1171 году в страну вторгся Салах ад-Дин , основатель династии Айюбидов . Он восстановил Египет как политическую державу, включил его в состав халифата Аббасидов и установил сюзеренитет Айюбидов не только над Египтом и Сирией, но, как упоминалось выше, временно также над северной Месопотамией.
Отвергнут большинством мусульман как еретик, поскольку верит в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время проживают в Пакистане, но им запрещено практиковать, проповедовать или пропагандировать свою веру как ислам или места отправления культа как мечети.
еще одной областью, в которой исламское общество отклонялось от предложенной модели аграрного общества. Не менее трёх отдельных исследований продолжительности жизни религиозных учёных, два из мусульманской Испании XI века и одно из Ближнего Востока, пришли к выводу, что члены этой профессиональной группы имели ожидаемую продолжительность жизни 69, 75 и 72,8 года соответственно!
показатель необычайно высок не только в условиях средневековых городов, где жили эти «улемы», но и с точки зрения средней продолжительности жизни современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изученная на основе биографий, априори представляет собой вводящую в заблуждение выборку, поскольку она состояла исключительно из людей, которые обладали исключительным долголетием.
Пройдя еще несколько столетий, цивилизации, считавшиеся самыми высокими в своем возрасте уровнем грамотности, представляли собой образовательные рынки, управляемые родителями.
Умение читать и писать было гораздо более широко распространено в исламской империи раннего средневековья и в Афинах четвертого века до нашей эры, чем в любой другой культуре того времени.
Распространение письменных знаний было по крайней мере таким же, как и в Китае после того, как книгопечатание стало там обычным явлением в десятом веке.
(Китайские книги печатались небольшими тиражами примерно в сто экземпляров.)
в одном случае государство не предоставляло и даже систематически не субсидировало образовательные услуги.
За окончательным введением государственного финансирования в мусульманском мире при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке быстро последовали межпартийные религиозные споры по поводу образования и постепенное падение ислама с его места культурного и научного превосходства.
Согласно легенде, бумага попала в исламский мир в результате пленения китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году нашей эры.
Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги в странах ислама привело к переходу от устной к писцовой культуре во всей остальной части Афроевразии, с которым мог соперничать только переход от писцовой к типографской культуре.
(Возможно, это окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным.
Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящему, чем тот, который был известен где-либо в Европе до изобретения книгопечатания с подвижным шрифтом в пятнадцатом веке.
Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени, чем любое ранее существовавшее общество, было глубоко культурой книг.
[...] Возникновение книжной культуры тесно связано с культурными предрасположенностями к грамотности в исламских обществах.
Молодых мусульманских мужчин поощряли запоминать Коран в рамках их перехода к взрослой жизни, и хотя, скорее всего, они этого не делали (хотя мало что известно об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие это делали.
Типы грамотности в любом случае различаются, как недавно предположила Нелли Ханна, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекста отдельных мусульманских обществ.
Необходимость привести коммерческие контракты и деловые соглашения в соответствие с
исламским законодательством
дала дополнительный стимул для повышения грамотности, особенно в коммерческих центрах.
Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы часто проводили время, обучаясь в медресе.
Связь между тем, что
Брайан Стрит
назвал «грамотностью мактаб» и коммерческой грамотностью, была реальной и оказывала постоянное давление на людей, заставляя их совершенствовать свои навыки чтения.
