В философии , психологии , социологии и антропологии интерсубъективность — это отношение или пересечение когнитивных точек зрения людей .
Интерсубъективность — это термин, придуманный социологами для обозначения различных типов человеческого взаимодействия. Этот термин был введен в психоанализ Джорджем Этвудом и Робертом Столороу , которые считают его «метатеорией» психоанализа. [1] Например, социальные психологи Алекс Гиллеспи и Флора Корниш перечислили как минимум семь определений интерсубъективности (а в других дисциплинах есть дополнительные определения):
Интерсубъективность использовалась в социальных науках для обозначения согласия. Между людьми существует интерсубъективность, если они согласны в определенном наборе значений или разделяют одинаковое восприятие ситуации. Точно так же Томас Шефф определяет интерсубъективность как «разделение субъективных состояний двумя или более людьми». [3]
Интерсубъективность также использовалась для обозначения общепринятых , общих значений, создаваемых людьми в их взаимодействиях друг с другом и используемых в качестве повседневного ресурса для интерпретации значения элементов социальной и культурной жизни. Если люди разделяют здравый смысл, то они разделяют и определение ситуации. [4]
Психоаналитик Джессика Беньямин в книге «Узы любви» писала: «Концепция интерсубъективности берет свое начало в социальной теории Юргена Хабермаса (1970), который использовал выражение «интерсубъективность взаимопонимания» для обозначения индивидуальной способности и социальной домен." [5] : 19 Психоаналитик Молли Макдональд утверждала в 2011 году, что «потенциальная точка происхождения» этого термина заключалась в использовании Жаном Ипполитом слова l'inter-subjectivité в эссе 1955 года «Человеческая ситуация в гегелевской феноменологии». . [6] Однако феноменолог Эдмунд Гуссерль , чьи работы опираются на Хабермаса и Ипполита, был первым, кто разработал этот термин, который впоследствии был развит другими феноменологами, такими как Эдит Штайн , Эммануэль Левинас и Морис Мерло-Понти .
В настоящее время интерсубъективность является основной темой как в аналитической , так и в континентальной традициях философии. Интерсубъективность считается решающей не только на уровне отношений, но также на эпистемологическом и даже метафизическом уровнях. Например, постулируется, что интерсубъективность играет роль в установлении истинности суждений и составляет так называемую объективность объектов.
Центральную озабоченность в исследованиях сознания последних 50 лет вызывает так называемая проблема других разумов, которая спрашивает, как мы можем оправдать нашу веру в то, что люди имеют разум, очень похожий на наш, и предсказывать состояния и поведение других людей, как показывает наш опыт. показывает, что мы часто можем. [7] Современные философские теории интерсубъективности должны обратиться к проблеме других умов.
В споре между когнитивным индивидуализмом и когнитивным универсализмом некоторые аспекты мышления не являются ни исключительно личными, ни полностью универсальными. Сторонники когнитивной социологии выступают за интерсубъективность — промежуточную перспективу социального познания, которая обеспечивает сбалансированный взгляд между личными и универсальными взглядами на наше социальное познание. Этот подход предполагает, что вместо того, чтобы быть индивидуальными или универсальными мыслителями, люди присоединяются к «мысленным сообществам» — сообществам различных убеждений. Примеры интеллектуальных сообществ включают церкви, профессии, научные убеждения, поколения, нации и политические движения. [8] Эта точка зрения объясняет, почему каждый человек думает иначе, чем другой (индивидуализм): человек А может решить придерживаться сроков годности продуктов питания, но человек Б может полагать, что сроки годности являются лишь ориентировочными, и что есть дни, в которые можно есть продукты, по-прежнему безопасно. после истечения срока годности. Но не все люди думают одинаково (универсализм).
Интерсубъективность утверждает, что каждое мыслительное сообщество разделяет социальный опыт, который отличается от социального опыта других мыслительных сообществ, создавая разные убеждения среди людей, которые подписаны на разные мыслительные сообщества. Этот опыт выходит за рамки нашей субъективности, что объясняет, почему им может поделиться все мыслительное сообщество. [8] Сторонники интерсубъективности поддерживают мнение, что индивидуальные убеждения часто являются результатом убеждений сообщества, а не только личного опыта или универсальных и объективных человеческих убеждений. Убеждения пересматриваются с точки зрения стандартов, которые устанавливаются интеллектуальными сообществами.
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , признавал важность интерсубъективности и много писал на эту тему. На немецком языке его сочинения об интерсубъективности собраны в 13–15 томах « Гуссерлианы» . На английском языке его самый известный текст об интерсубъективности — « Картезианские размышления» (именно этот текст представлен исключительно в читателе Гуссерля под названием « The Essential Husserl» ). Хотя феноменологию Гуссерля часто обвиняют в методологическом солипсизме , в пятом «Картезианском размышлении» Гуссерль пытается решить проблему интерсубъективности и выдвигает свою теорию трансцендентальной, монадологической интерсубъективности. [9]
Ученица Гуссерля Эдит Штайн расширила основу интерсубъективности в эмпатии в своей докторской диссертации 1917 года « О проблеме эмпатии » ( Zum Issue der Einfühlung ).
Интерсубъективность также помогает конституировать объективность: в восприятии мира, доступного не только самому себе, но и другому, существует мост между личным и общим, собой и другими. [ нужна цитата ]
Дискуссии и теории интерсубъективности занимают видное место и имеют важное значение в современной психологии, теории разума и исследованиях сознания. Тремя основными современными теориями интерсубъективности являются теория теории, теория симуляции и теория взаимодействия.
Шеннон Сполдинг, доцент кафедры философии Университета штата Оклахома , писала:
Теоретики-теоретики утверждают, что мы объясняем и предсказываем поведение, используя народные психологические теории о том, как психические состояния влияют на поведение. С помощью наших народных психологических теорий мы по поведению объекта делаем выводы о том, каковы вероятные его или ее психические состояния. И на основании этих выводов, а также психологических принципов теории, связывающей психические состояния с поведением, мы предсказываем поведение цели (Carruthers and Smith 1996; Davies and Stone 1995a; Gopnik and Wellman 1992; Nichols and Stich 2003). [10]
Теоретики моделирования , с другой стороны, утверждают, что мы объясняем и предсказываем поведение других, используя собственный разум в качестве модели и «ставя себя на место другого», то есть представляя, какими будут наши психические состояния и как мы будем себя вести. если бы мы были в ситуации другого. Точнее, мы моделируем, какими могли быть психические состояния другого человека, которые могли бы вызвать наблюдаемое поведение, затем используем моделируемые психические состояния, притворные убеждения и воображаемые желания в качестве входных данных, пропуская их через наш собственный механизм принятия решений. Затем мы берем полученный вывод и приписываем его другому человеку. [10] Такие авторы, как Витторио Галлезе, предложили теорию воплощенного моделирования, которая относится к нейробиологическим исследованиям зеркальных нейронов и феноменологическим исследованиям. [11]
Сполдинг отметил, что эти дебаты зашли в тупик в последние несколько лет, а прогресс ограничивается формулированием различных теорий гибридного моделирования — «теоретических теорий». [10] Чтобы выйти из этого тупика, такие авторы, как Шон Галлахер, выдвинули теорию взаимодействия. Галлахер пишет, что «... в исследованиях социального познания происходит важный сдвиг: от внимания к индивидуальному разуму к... аспектам социального понимания, основанным на участии...». Теория взаимодействия выдвигается, чтобы «стимулировать» интерактивный поворот в объяснении интерсубъективности. [12] Галлахер определяет взаимодействие как два или более автономных агента, участвующих в совместно регулируемом поведении. Например, при выгуле собаки как поведение хозяина регулируется остановкой и обнюхиванием собаки, так и поведение собаки регулируется поводком и командами хозяина. Следовательно, прогулка с собакой — это пример интерактивного процесса. Для Галлахера взаимодействие и прямое восприятие составляют то, что он называет «первичной» (или базовой) интерсубъективностью.
Исследования диалога и диалогизма показывают, насколько язык глубоко интерсубъективен. Когда мы говорим, мы всегда обращаемся к нашим собеседникам, принимая их точку зрения и ориентируясь на то, о чем, по нашему мнению, они думают (или, чаще, не думают). [13] В рамках этой традиции исследований утверждалось, что структура отдельных знаков или символов, составляющих основу языка, является интерсубъективной [14] и что психологический процесс саморефлексии влечет за собой интерсубъективность. [15] Недавние исследования зеркальных нейронов предоставили доказательства глубоко интерсубъективной основы человеческой психологии, [16] и, возможно, большая часть литературы по эмпатии и теории сознания напрямую связана с интерсубъективностью.
Колвин Тревартен применил интерсубъективность к очень быстрому культурному развитию новорожденных. [17] Исследования показывают, что в детстве люди биологически запрограммированы «координировать свои действия с другими». [18] Эта способность координировать свои действия и синхронизироваться с другими облегчает когнитивное и эмоциональное обучение посредством социального взаимодействия. Кроме того, наиболее социально продуктивные отношения между детьми и взрослыми являются двунаправленными, когда обе стороны активно определяют общую культуру. [18] Двунаправленный аспект позволяет активным сторонам организовывать отношения так, как они считают нужным: то, что они считают важным, получает наибольшее внимание. Акцент делается на идее, что дети активно участвуют в процессе обучения, используя интерсубъектность. [18]
Способы возникновения интерсубъективности различаются в зависимости от культуры. В некоторых общинах коренных американцев невербальное общение настолько распространено, что интерсубъективность может регулярно возникать среди всех членов сообщества, отчасти, возможно, из-за «совместного культурного понимания» и истории общих усилий. [19] Это «совместное культурное понимание» может развиваться в небольших общинах коренных американцев, где дети выросли, погруженные в ценности, ожидания и средства к существованию своего сообщества – обучение посредством участия со взрослыми, а не посредством целенаправленных устных инструкций – работая в сплоченности с одним другой в общих начинаниях на ежедневной основе. Выросшие в этом контексте, возможно, привели к тому, что у членов этого сообщества появилось то, что некоторые называют «смешением программ» [19] , а другие - «совпадением мотивов». [20] Если члены сообщества или семьи преследуют одни и те же общие цели, они могут, таким образом, действовать сплоченно в рамках пересекающегося состояния ума. Независимо от того, находятся ли люди в присутствии друг друга или просто внутри одного сообщества, такое смешение программ или согласование мотивов позволяет интерсубъективности возникнуть в рамках этих общих усилий. [19]
Культурная ценность респето также может способствовать интерсубъективности в некоторых сообществах; В отличие от английского определения слова «уважение», респето в общих чертах относится к взаимному учету деятельности, потребностей, желаний и т. д. других людей. [19] Аналогично «ставить себя на место другого» распространенность респето в некоторых общинах коренных американцев в Мексике. и Южная Америка может способствовать интерсубъективности, поскольку люди действуют в соответствии друг с другом, принимая во внимание сообщество или текущие потребности или душевное состояние человека.
Совместное использование ссылок во время занятия облегчает обучение. Взрослые либо учат, выполняя задание вместе с детьми, либо направляя внимание на экспертов. Детей, которым приходилось задавать вопросы относительно того, как выполнить задание, ругали за то, что они не учились на чужом примере, как будто они игнорировали доступные ресурсы для изучения задания, как это видно на примере родителей Цутуджил Майя , которые ругали детей за расспросы и вопросы. «если бы у них были глаза». [21]
Дети из деревни Чиллихуани в Андских горах научились ткать без четких инструкций. Они научились основной технике у других, наблюдая и стремясь участвовать в жизни своего сообщества. Процесс обучения облегчался наблюдением за взрослыми, а также возможностью играть и экспериментировать с использованием инструментов для создания собственных техник плетения. [22]
