stringtranslate.com

Инцидент в Антиохии

Инцидент в Антиохии был спором апостольского века между апостолами Павлом и Петром , который произошел в городе Антиохия примерно в середине первого века . [1] Основным источником инцидента является Послание Павла к Галатам 2:11–14. [1] Начиная с деятеля 19 века Фердинанда Кристиана Баура , библеисты находили доказательства конфликта среди лидеров раннего христианства ; например, Джеймс Д. Г. Данн предполагает, что Петр был «посредником» между противоположными взглядами Павла и Иакова, брата Иисуса . [2] Окончательный исход инцидента остается неопределенным, что привело к появлению нескольких христианских взглядов на Ветхий Завет .

Христиане-неевреи и Тора

Художественное изображение апостола Павла ( Винченцо Джемито , 1917).

Павел был ответственен за то, что принес христианство в Эфес , Коринф , Филиппы и Фессалоники . [3] [ необходим лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в которое языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8:20–23), и Павел считал себя особо призванным Богом, чтобы провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». [web 1] По словам Кристера Стендаля , главная проблема писаний Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно избранности Богом или нет, а проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Божий. [4] [web 2] Когда язычники начали переходить из язычества в раннее христианство, среди лидеров иудейских христиан возник спор о том, должны ли христиане из язычников соблюдать все положения Закона Моисея . [5]

Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: [5] [6] [7] новообращенные язычники не были обязаны ни быть обрезанными , ни соблюдать Закон Моисея. [8] Соблюдение иудейских заповедей, включая обрезание, считалось знаком членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны были быть обрезаны. [9] [3] [5] [6] [7] Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [10] [11] [12] [13] и особенно противостоял ему в классической цивилизации как древние греки , так и римляне , которые вместо этого положительно ценили крайнюю плоть . [10] [11] [12] [14]

Примерно в то же время тема язычников и Торы также обсуждалась среди раввинов -таннаитов , как записано в Талмуде . Это привело к доктрине Семи Законов Ноя , которым должны следовать язычники, а также к определению, что «язычники не могут быть обучены Торе». [15] Раввин 18-го века Якоб Эмден придерживался мнения, что изначальной целью Иисуса, и особенно Павла, было только обратить язычников в соблюдение Семи Законов Ноя, позволяя евреям сохранить для себя Закон Моисея [15] (см. также Теология двойного завета ).

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, [3] [16] считая это большой угрозой его учению о спасении через веру во Христа. [6] [17] По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8:20–23), а не как прозелиты Израиля». [web 3] Для Павла мужское обрезание язычников было, таким образом, оскорблением Божьих намерений. [web 3] По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, кого Мунк называл спасительно-исторической фигурой по своему праву», который «лично и единолично был уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов (Римлянам 11:25)». [web 3]

Икона Иакова, брата Иисуса («Иакова Праведного»), чей суд был принят в Апостольском постановлении согласно Деяниям 15:19–29, ок. 50 г. н. э.

Иерусалимский совет

Павел покинул Антиохию и отправился в Иерусалим, чтобы обсудить свою миссию среди язычников со столпами Церкви. [18] Описывая результат этой встречи, Павел сказал, что «они узнали, что мне вверено благовестие для необрезанных». [19] В Деяниях Апостолов описывается, что спор был разрешен речью Петра и завершился решением Иакова, брата Иисуса, не требовать обрезания от обращенных из язычников. В Деяниях цитируются слова Петра и Иакова:

«Братья мои, вы хорошо знаете, что Бог от первых дней избрал нас, чтобы устами моими услышали язычники слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам. Он не положил никакого различия между нами и ими, ибо верою очистил сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, возлагая на рамена учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Напротив, мы веруем, что спасены благодатью Господа Иисуса, так же как и они».

—  Деяния 15:7–11

«Поэтому я считаю, что нам не следует затруднять обращение язычников к Богу. Вместо этого нам следует написать им, чтобы они воздерживались от пищи, оскверненной идолами , от сексуальной распущенности , от мяса удавленных животных и от крови ».

—  Деяния 15:19–20

Этот Апостольский указ до сих пор соблюдается Восточной Православной Церковью . [20]

Историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается. [21] В то время как Иерусалимский собор описывался как результат соглашения, позволяющего новообращенным язычникам освобождаться от большинства иудейских заповедей, другая группа иудейских христиан, иногда называемых иудействующими , считала, что христиане-язычники должны полностью соблюдать Закон Моисея, и выступила против решения собора. [5] [16] [22]

Инцидент

Согласно Посланию к Галатам, глава 2, Петр отправился в Антиохию , и между ним и Павлом произошел спор. В Послании точно не говорится, произошло ли это после Иерусалимского собора или до него, но инцидент упоминается в письме Павла как его следующая тема после описания встречи в Иерусалиме, которую некоторые ученые считают собором. Альтернативная теория, которую многие считают более соответствующей фактам инцидента, заключается в том, что это произошло задолго до Иерусалимского собора, возможно, вскоре после голодного визита Павла в Деяниях 11. Этот вывод лучше объясняет очевидную перемену сердца Петра. В Галатам 2:11–13 говорится:

Когда Петр пришел в Антиохию, я противостал ему лично, потому что он был явно неправ. До прибытия некоторых от Иакова он ел вместе с язычниками. А когда они пришли, он начал отступать и отделяться от язычников, потому что боялся тех, которые были из числа обрезанных.

К разочарованию Павла, остальные иудеохристиане в Антиохии встали на сторону Петра, включая давнего соратника Павла Варнаву :

Остальные иудеи присоединились к этому фарсу, и даже Варнава был втянут в лицемерие.

Петр и Павел, изображенные на гравюре IV века с их именами на латыни и буквой «хи-ро»

В Деяниях Апостолов описывается ссора между Павлом и Варнавой вскоре после Иерусалимского собора , но в качестве причины указывается пригодность Иоанна Марка для участия в миссии Павла (Деяния 15:36–40). В Деяниях также описывается время, когда Петр пошел в дом язычника. В Деяниях 11:1–3 говорится:

Апостолы и верующие по всей Иудее услышали, что и язычники приняли слово Божие. Когда Петр пришел в Иерусалим, верующие из обрезанных упрекали его и говорили: ты вошел в дом необрезанных и ел с ними.

Это описывается как произошедшее до смерти царя Ирода ( Агриппы ) в 44 г. н. э., и, таким образом, за годы до Иерусалимского собора (датируемого ок. 50 г.). В Деяниях полностью умалчивается о какой-либо конфронтации между Петром и Павлом, в то или иное время.

Меньшинство ученых утверждают, что конфронтация на самом деле произошла не между Павлом и апостолом Петром, а между другим из известных 70 учеников того времени, которого также звали Петр . [23] [24] [25] [26] [27] [28] Такие попытки не нашли поддержки в основных научных кругах и, как правило, игнорировались или отклонялись. [29] [30]

Окончательное расставание Петра и Павла стало темой христианского искусства , указывая на традицию их примирения.

Исход

Окончательный исход инцидента остается неопределенным; действительно, вопрос библейского закона в христианстве остается спорным. Католическая энциклопедия утверждает: «Рассказ святого Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». [31] Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству » говорится: «Вспышка с Петром была полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». [32]

Согласно традиции Римско-католической церкви, Петр и Павел вместе учили в Риме и основали христианство в этом городе. Евсевий цитирует Дионисия, епископа Коринфа , который говорит: «Они вместе учили подобным образом в Италии и претерпели мученичество в одно и то же время». [33] Во 2 Петра 3:16 послания Павла упоминаются как « Писание », что указывает на уважение, которое автор питал к апостольскому авторитету Павла. [34] Однако большинство современных ученых считают Второе послание Петра написанным от имени Петра другим автором . [35] [36]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Dunn, James DG (осень 1993). "Отголоски внутриеврейской полемики в Послании Павла к Галатам". Journal of Biblical Literature . 112 (3). Society of Biblical Literature : 462. doi :10.2307/3267745. JSTOR  3267745. 2:14: "как это вы принуждаете язычников иудаизировать?" "Иудаизировать" было довольно известным выражением в смысле "жить как иудей", "принять отчетливо иудейский образ жизни" - со ссылкой на язычников, перенимающих иудейские обычаи, такие как соблюдение субботы . Полемическая нота звучит в глаголе "заставлять". [...] Элемент принуждения входил, потому что были язычники, которые предъявляли претензии, или в пользу которых предъявлялись претензии, чтобы войти в то, что поколения евреев всегда считали своими исключительными привилегиями (в терминах аргументации Галатян, в прямую линию наследования от Авраама ). Для сохранения характера этих привилегий, очевидно, считалось необходимым гарантировать, что такие претенденты полностью соответствовали традиционным заметкам народа завета . Это Павел считал принуждением. {{cite journal}}: Внешняя ссылка в |quote=( помощь )
  2. ^ Джеймс Д. Г. Данн в «Дебаты о каноне», редакторы Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс, 2002, глава 32, страница 577: «Потому что Петр, вероятно, был фактически и в результате мостовым человеком (pontifex maximus!), который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сплотить многообразие христианства первого века . Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры в христианстве первого века, были слишком отождествлены со своими соответствующими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как показано, в частности, в эпизоде ​​Антиохии в Гал. 2, имел как заботу о том, чтобы твердо придерживаться своего иудейского наследия , чего не хватало Павлу , так и открытость к требованиям развивающегося христианства , чего не хватало Иакову». [Курсив оригинала]
  3. ^ abc Cross & Livingstone 2005, стр. 1243–5.
  4. ^ Стендаль, Кристер (1963). «Апостол Павел и интроспективная совесть Запада» (PDF) . Harvard Theological Review . 56 (3). Cambridge University Press : 199–215. doi : 10.1017/S0017816000024779. S2CID  170331485.
  5. ^ abcd Bokenkotter 2004, стр. 19–21.
  6. ^ abc Hurtado 2005, стр. 162–165.
  7. ^ ab McGrath 2006, стр. 174–175.
  8. ^ Бокенкоттер 2004, стр. 19.
  9. ^ Деяния 15:1
  10. ^ ab Fredriksen 2018, стр. 10–11.
  11. ^ ab Hodges, Frederick M. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: мужская генитальная эстетика и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Bulletin of the History of Medicine . 75 (осень 2001 г.). Johns Hopkins University Press : 375–405. doi :10.1353/bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193 . Получено 9 января 2020 г. .
  12. ^ ab Rubin, Jody P. (июль 1980 г.). «Операция по децимцизии Цельса: медицинские и исторические последствия». Урология . 16 (1). Elsevier : 121–124. doi : 10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 9 января 2020 г.
  13. ^ Kohler, Kaufmann ; Hirsch, Emil G. ; Jacobs, Joseph ; Friedenwald, Aaron; Broydé, Isaac . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Получено 9 января 2020 г. Соприкосновение с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали наготу ], сделало это различие отвратительным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством эписпазма («делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ Антиоха Епифана, запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
  14. ^ Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies . Scholars Press. стр. 149. Обрезанные варвары , как и все остальные, обнажавшие головку полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм , которое было направлено на удлинение.
  15. ^ ab Eisenstein, Judah David ; Hirsch, Emil G. "Gentiles May Not Be Taught the Torah". Jewish Encyclopedia . Kopelman Foundation . Получено 9 января 2020 г. Поскольку у евреев была своя собственная юрисдикция, было бы неразумно открывать свои законы неевреям, поскольку такое знание могло бы действовать против евреев в судах их противников. Поэтому Талмуд запрещал обучение неевреев Торе, "наследию общины Иакова" (Втор. 33. 4). Р. Йоханан говорит о таком учащем: "Такой человек заслуживает смерти" (идиома, используемая для выражения возмущения). "Это все равно, что ставить препятствие перед слепым" (Сангх. 59а; Хаг. 13а). И все же, если язычник изучает Закон с целью соблюдения нравственных законов Ноя , Р. Меир говорит, что он так же хорош, как первосвященник , и цитирует: «Итак соблюдайте постановления Мои и законы Мои, исполняя которые человек будет жить в них» (Лев. XVIII. 5). В тексте не указывается израильтянин, левит или священник, а просто «человек» — даже язычник ('Ab. Zarah 26a). [...] Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Seder 'Olam» (стр. 32b-34b, Гамбург, 1752), высказывает свое мнение, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь нравственных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея — что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы.
  16. ^ ab Fredriksen 2018, стр. 157–160.
  17. ^ Макграт 2006, стр. 174–176.
  18. ^ Деяния 15:1–19
  19. ^ Гал 2:1–10
  20. ^ Комментарий Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечает: «Мы далее видим, что во времена Синода Гангры правило Апостольского Синода относительно крови и удавленины все еще было в силе. У греков, действительно, оно всегда оставалось в силе, как показывают их Евхологии. Вальсамон также, известный комментатор канонов Средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому канону , прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что, однако, думала Латинская Церковь по этому поводу около 400 года, показано святым Августином в его труде Contra Faustum , где он утверждает, что апостолы дали эту заповедь, чтобы объединить язычников и иудеев в одном ковчеге Ноя; но что тогда, когда барьер между иудейскими и языческими обращенными пал, эта заповедь относительно удавленины и крови потеряла свой смысл и была наблюдалось лишь немногими».
  21. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). «Деяния апостолов»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.В разделе « Возражения против подлинности» : « Баур , Шванбек, Де Ветте, Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик, Кренкель и другие выступили против подлинности Актов».
  22. ↑ Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1244.
  23. ^ Лейк, К. (1921). «Саймон, Кифа, Пётр». Harvard Theological Review . 14 (1): 95–97. doi :10.1017/S0017816000014383. ISSN  0017-8160. JSTOR  1507662.
  24. ^ Гогель, Морис (1933). La foi à la воскресение Иисуса в примитивном христианстве (на французском языке). Париж : Леру. стр. 272–275.
  25. ^ Риддл, Дональд В. (1940). «Проблема Кифа-Питер и возможное решение». Журнал библейской литературы . 59 (2): 169–180. doi :10.2307/3262521. ISSN  0021-9231. JSTOR  3262521.
  26. ^ Эррера, Джозеф (1958). «Кифа Сеу Кефас Эст Симон Петр». Дивус Томас . 61 : 481–484. ISSN  0012-4257. JSTOR  45077189.
  27. ^ Эрман, Барт Д. (1990). «Кифа и Петр». Журнал библейской литературы . 109 (3): 463–474. doi :10.2307/3267052. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267052.
  28. ^ Скотт, Джеймс М. (2003). «Вопрос идентичности: является ли Кифа тем же лицом, что и Петр?» (PDF) . Журнал библейских исследований . 3 (3): 1–20. Архивировано из оригинала (PDF) 2005-04-11.
  29. ^ Кульманн, Оскар (1953). Петр, ученик, апостол, мученик. Филадельфия : Westminster Press . стр. 18.
  30. ^ Эллисон, Дейл К. (1992). «Петр и Кифа: ​​одно и то же». Журнал библейской литературы . 111 (3): 489–495. doi :10.2307/3267263. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267263.
  31. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Judaizers"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  32. ^ Уайт, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству. HarperSanFrancisco. стр. 170. ISBN 0-06-052655-6.
  33. ↑ Евсевий , Церковная история 2.25.
  34. ^ «Петр ставит послания Павла на один уровень с Ветхим Заветом ». Саймон Дж. Кистемейкер , Петр и Иуда (Evangelical Press, 1987), 346.
  35. ^ Православная учебная Библия, Академия православного богословия Св. Афанасия, Элк-Гроув, Калифорния, США, 2008, стр. 1690
  36. ^ Уоллес, Дэниел Второй Петр: Введение, аргументация и план
  1. ↑ Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, апостол язычников»
  2. ^ Стивен Вестерхолм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре, Direction, весна 2015 г. · Том 44 № 1 · стр. 4–15
  3. ^ abc Larry Hurtado (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»

Библиография

Внешние ссылки