stringtranslate.com

Ипостась (философия и религия)

Ипостась (множественное число: hypostases ), от греческого ὑπόστασις ( hypóstasis ), является основным, фундаментальным состоянием или субстанцией, которая поддерживает всю реальность . Это не то же самое, что концепция субстанции [ необходима ссылка ] . В неоплатонизме ипостась души , интеллекта ( nous ) и « единого » рассматривалась Плотином . [1] В христианском богословии Святая Троица состоит из трех ипостасей: Отца , Сына и Святого Духа . [2]

Древнегреческая философия

Псевдо-Аристотель использовал слово «ипостась» в смысле материальной субстанции . [3]

Неоплатоники утверждают, что под поверхностными явлениями, которые предстают перед нашими чувствами, скрываются три высших духовных принципа (или ипостаси ): каждый из них возвышеннее предыдущего. Для Плотина это Душа, Интеллект и Единое . [1] [4]

христианское богословие

Итало-греческая икона, изображающая Святую Троицу , Венеция (16 век)

Термин «ипостась» имеет особое значение в христианском богословии , в частности, в христианской триадологии — изучении христианского учения о троице , а также в христологии (изучении Христа ). [5] [6]

Триадология

В христианской триадологии на протяжении истории возникли три конкретные теологические концепции, касающиеся числа и взаимосвязи ипостасей : [ 7]

Моноипостасный (Одна ипостась)

Моноипостасная (или миаипостасная ) концепция утверждает, что Отец, Сын и Дух являются одной единственной ипостасью [8] [9] в единой усии — это означает, что Отец, Сын и Дух являются одной Личностью . Исторически существовали вариации этой точки зрения:

Среди доникейских отцов Церкви « Дионисий Римский ... говорил, что неправильно разделять божественную монархию «на три... отдельные ипостаси ... люди, которые придерживаются этого, фактически производят трех богов»» [10] : 185 

В четвертом веке савеллиане [11] (такие как Евстафий [12] и Маркелл [13] [14] ), Александр [15] , Афанасий [16] [17] и Западная церковь [18] учили о единой ипостаси в Боге. «Ясный вывод из [Афанасия] использования» заключается в том, что «в Боге есть только одна ипостась». [19] Некоторые ведущие ученые утверждают, что даже Никейский символ веры исповедует теологию «одной ипостаси». [14]

Диогипостатический

Концепция диоипостасности утверждает, что у Бога есть две ипостаси (Отец и Сын); [20] Когда в четвертом веке начался спор, внимание было сосредоточено только на Сыне, а не на Святом Духе. [21] Позже в том же веке некоторые группы, такие как македоняне , признали Сына полностью божественным, но не Святого Духа. [22] Вот почему в 381 году нашей эры, во время Первого Константинопольского собора , Никейский символ веры [ нужна цитата ] был пересмотрен, чтобы стать явным, последним словом о божественности Святого Духа. [23]

Триипостасный (Три Ипостаси)

Концепция триипостасности (tri=три; hypo=на; static = неподвижное положение бытия, такое, что оно основывается на каких силах возникает?), то есть идея, отстаивает то, что у Бога есть три из этих пространств ( Отец , Сын и Святой Дух ), [24] каждое со своей собственной ousia , то есть (т. е.) истинным бытием, субстанцией, бытием, существованием. После осуждения савеллианства в третьем веке доминировало представление Оригена о трех ипостасях. [25] Евсевий (традиционно, но ошибочно называемый «арианами») [26] [27] верил в три ипостаси. [28] [29] Лидерами евсевийцев были Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский. Согласно этому взгляду, Отец, Сын и Дух являются тремя различными умами. Например, в Восточном Символе веры говорится: «Они трое в ипостаси , но едины в согласии». (Хэнсон, стр. 286) «Согласие» подразумевает различные умы. [ необходима цитата ]

Также существовали вариации взгляда на «три ипостаси». «То, что традиционно считается ключевым словом в Символе веры homoousion, полностью выпадает из спора вскоре после Никейского собора и не упоминается более двадцати лет». (Лекция Хансона) Афанасий вновь ввел этот термин в спор в 350-х годах, примерно через 30 лет после Никейского собора. [30] [31] Это привело к разделению евсевиан на различные взгляды. Некоторые говорили, что сущности Отца и Сына различны (heterousios). Другие говорили, что их сущности подобны (homoiousios). Третьи отказывались говорить о сущности (homoians) . [ требуется цитата ]

Каппадокийские отцы были первыми проникейскими, кто верил в три ипостаси. Например, Василий Кесарийский сказал, что заявления Сына о том, что он исполняет волю Отца, « не потому, что у Него нет преднамеренной цели или силы посвящения », но потому, что « Его собственная воля связана неразрывным союзом с Отцом». [32]

Этот спор о количестве ипостасей в Боге был в основе «арианского» спора. И традиционное учение о Троице, и ариане учили о трех различных ипостасях в Божестве. Разница в том, что в учении о Троице они являются одним и определяются как единое Существо. [ необходима цитата ]

Ипостась и Усия

Ипостась — это индивидуальный аспект усии, это означает, что усия — это родительская характеристика, которая разделяется ипостасью, находящейся под ней. Усия может быть общей для многочисленных ипостасей, поскольку ипостась — это индивидуальное выражение этой усии, точно так же, как эго — это выражение лежащей в основе души. В этом случае ясно видно, что эго и душа, по-видимому, различны, а также одно и то же, поскольку эго не лишено души, однако они могут сосуществовать. Усия — это природа этого существования, и все существующие вещи имеют усию, поскольку это природа этого существования в том виде, в котором она существует. Усия — это то, что делает камень камнем, а ипостась — это различные виды камней; усия — это форма, а также природа частиц, которые создают сущность в случае физических явлений. С другой стороны, для духовных явлений это уровень присутствия и творческой силы, которая отличает одну усию от другой. Как уже было сказано ранее, эта природа существования (ousia) может разделяться различными ипостасями или проявлениями ousia. [ необходима цитата ]

Ипостась не то же самое, что тип или часть, ипостась содержит всю природу, описанную ее усиа. Это означает, что усиа в равной степени принадлежит каждой ипостаси, и в этом смысле они все одинаковы. Каждая ипостась является как одной, так и многими одновременно. Это потому, что все они содержат одну и ту же усиа, ​​разница в их выражениях. [ необходима цитата ]

Греческая философия

Эти термины берут начало в греческой философии, [33] где они по сути имели то же значение, а именно, фундаментальная реальность, которая поддерживает все остальное. В христианском контексте эта концепция может относиться к Богу или Высшей Реальности . [ необходима цитата ]

Библия

Библия никогда не упоминает об ousia Бога и только один раз упоминает ипостась Бога (Евреям 1:3). [34] [35] В Евреям 1:3 не ясно, относится ли ипостась к природе Бога или ко всей Его «Личности» (ипостась), и переводится по-разному. [ требуется цитата ]

Ранние отцы церкви

В ранних христианских писаниях слово hypostasis использовалось для обозначения «бытия» или «субстанциальной реальности» и не всегда отличалось по значению от таких терминов, как ousia («сущность»), substantia («субстанция») или qnoma (специфический термин в сирийском христианстве ). [36] В этом смысле его использовали Татиан и Ориген . [7] Тертуллиан, писавший на латыни, не использовал греческие термины hypostasis и ousia, но использовал родственный термин substantia. [37]

Никейский Символ веры

В Никейском Символе веры 325 года в одном из своих анафематизмов использовались термины «ипостась» и «усия»:

«А тех... которые утверждают, что Сын Божий имеет иную ипостась или сущность [ousia]... Католическая и Апостольская Церковь анафематствует» (Ранние церковные тексты)

Эти термины не использовались ни в одном предыдущем символе веры. [38] Во времена Никейского символа веры разные люди использовали эти термины по-разному. [39] Многие использовали их как синонимы. [40] Важно, что Афанасий, главный хранитель Никейского символа веры, также использовал эти термины как синонимы. [41] Поэтому неудивительно, что один из анафематизмов в Символе веры, похоже, использует эти термины как синонимы. [42] [43] Однако, поскольку они использовались как синонимы, Ранние церковные тексты, которые переводят ousia как «субстанция», вводят в заблуждение. Как упоминалось ниже, значения этих терминов изменились во время арианского спора, и то, что делают Ранние церковные тексты, — это применяют более поздние разработанные значения этих терминов к Никейскому символу веры:

[Эти два термина] «не означают и не должны переводиться как «лицо» и «субстанция», как они использовались, когда наконец путаница была прояснена, и эти два различных значения были навсегда закреплены за этими словами». [10] : 181 

Каппадокийские отцы

Как уже говорилось, когда начался арианский спор и большую часть четвертого века, hypostasis и ousia были синонимами. [44] Однако позднее в том же веке было проведено четкое различие между этими двумя терминами. [45] [46] Три каппадокийских отца , Василий Кесарийский (330–379), Григорий Назианзин (329–389) и Григорий Нисский (335–примерно 395), который был одним из младших братьев Василия, [10] : 676  традиционно считаются первыми, кто провел четкое различие между ousia и hypostasis, в частности Василий Кесарийский, [47] [48] [49] [50] а именно в своих письмах 214 (375 г. н. э.) [51] и 236 (376 г. н. э.) [52]

Однако Арий и Астерий были двумя евсевианами, которые сделали это различие гораздо раньше. [53] [54] Однако Василий Кесарийский был первым проникейским теологом, который сделал это различие. В то время как Василий был трехипостасным теологом, Афанасий и более ранние проникейские теологи были одноипостасными теологами и не нуждались в различии между ипостасью и усиа.

Однако каппадокийцы еще не понимали Бога как одну неделимую усия (сущность), как в учении о Троице. Они говорили, что Отец, Сын и Дух имеют совершенно один и тот же тип субстанции, но у каждого есть своя собственная субстанция. Василий начал свою карьеру как теолог как омоусианец. Таким образом, он считал, что субстанция Сына подобна Отцу, [55] имея в виду две различные ипостаси. Позже, после того как он принял омоусиос (ту же самую субстанцию), он сохранил идею двух различных ипостасей:

Он говорит, что, по его собственному мнению, « подобно усии » (лозунг партии Василия Анкирского) была приемлемой формулой, при условии, что к ней было бы добавлено слово « неизменно », ибо тогда она была бы эквивалентна homoousios . «Сам Василий предпочитает homoousios». «Василий отошел от своих истоков, но не полностью отказался от них. [10] : 694 

Это означает, что Василий понимал homoousios в общем смысле двух существ с одним и тем же типом субстанции, а не двух существ, разделяющих одну единственную субстанцию. Следовательно, он объяснил, что различие между ousia и hypostases такое же, как и между общим и частным; как, например, между животным и частным человеком. [56] [57]

«В DSS [Василий] обсуждает идею о том, что различие между Божеством и Лицами заключается в различии между абстрактной сущностью, такой как человечество, и ее конкретными проявлениями, такими как человек». [10] : 698 

Василий «утверждал, что [homoousios] предпочтительнее, потому что он фактически исключает тождественность ипостасей . Это, вместе с примерами, которые мы уже видели, когда Василий сравнивал отношение ипостаси к усии в Божестве с отношением частного к общему или человека к «живым существам», является сильнейшим аргументом в пользу гипотезы Гарнака ». [10] : 697  «Гарнак ... утверждал, что Василий и все каппадокийцы интерпретировали homoousios только в «родовом» смысле ... что единство субстанции было превращено в равенство субстанции». [10] : 696 

Учение о Троице

Термины ousia и hypostasis являются основополагающими в учении о Троице. Хансон описал традиционное учение о Троице следующим образом:

«Поборники никейской веры... разработали учение о Боге как о Троице, как о единой субстанции или ousia, которая существует как три ипостаси, три различные реальности или сущности (я воздерживаюсь от использования вводящего в заблуждение слова «Личность»), три способа бытия или режима существования как Бога» [58] .

Хансон объясняет ипостаси как «способы бытия» или «способы существования», но говорит, что термин «личность» вводит в заблуждение. Поскольку этот термин используется в английском языке, каждая «личность» является отдельной сущностью со своим собственным разумом и волей. Это не эквивалентно концепции ипостаси в учении о Троице, поскольку в этом учении Отец, Сын и Святой Дух являются единым Существом с единым разумом. Например, Карл Ранер , ведущий католический ученый, сказал: [ необходима цитата ]

«Элемент сознания ... не принадлежит ему [Личности] в нашем контексте [официальной доктрины {Католической} Церкви]». «Но в Боге существует только одна сила, одна воля , только одно самоприсутствие ... Поэтому самосознание не является моментом, который отличает божественные «лица» друг от друга».

Дальнейшие события

Консенсус не был достигнут без некоторой путаницы в умах западных теологов поначалу, поскольку на Западе словарь был другим. [59] Многие латиноязычные теологи понимали hypo-stasis как «sub-stantia» ( сущность ); таким образом, говоря о трех ипостасях в Божестве , они могли подозревать три субстанции или тритеизм . Однако после Халкидонского собора середины пятого века это слово стало противопоставляться ousia и использовалось для обозначения «индивидуальной реальности», особенно в тринитарном и христологическом контекстах. Христианская концепция Троицы часто описывается как единый Бог , существующий в трех различных ипостасях/лицах/персонах . [60]

Природа Христа

В христологии на протяжении истории возникли две конкретные богословские концепции, касающиеся Ипостаси Христа :

Взгляды Жана Кальвина

Жан Кальвин писал: «Слово ὑπόστασις , которое я, следуя другим, перевел как «сущность», обозначает не, как я думаю, бытие или сущность Отца, а Его личность; ибо было бы странно говорить, что сущность Бога запечатлена во Христе, поскольку сущность обоих просто одна и та же. Но можно истинно и справедливо сказать, что все, что принадлежит Отцу, проявляется во Христе, так что тот, кто знает Его, знает, что есть в Отце. И в этом смысле православные отцы понимают этот термин, ипостась, считая ее тройственной в Боге, в то время как сущность ( οὐσία ) просто одна. Иларий везде берет латинское слово «сущность» для обозначения личности. Но хотя целью апостола в этом месте является не то, что Христос есть в себе, а то, что он есть на самом деле для нас, тем не менее он достаточно опровергает азиатов и савеллиан; ибо он утверждает, что то, что принадлежит Богу, принадлежит Христу отдельно, а также относится к двум различным лицам, как к Отцу и Сыну. Ибо отсюда мы узнаем, что Сын есть один Бог с Отцом, и что он все же в некотором смысле отличен от него, так что сущность или личность принадлежат обоим». [63]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Антон 1977, стр. 258–271.
  2. ^ Энциклопедия христианства. Том. 5. Фальбуш, Эрвин, Лохман, Ян Милич, Мбити, Джон С., Пеликан, Ярослав, 1923–2006, Вишер, Лукас, Бромили, Г.В. (Джеффри Уильям). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдман. 2008. с. 543. ИСБН 978-0802824134. OCLC  39914033.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  3. ^ Псевдо-Аристотель , De mundo , 4.19.
  4. Неоплатонизм (Древние философии) Паулины Ремес (2008), Издательство Калифорнийского университета ISBN 0520258347 , стр. 48–52. 
  5. Мейендорф 1989, стр. 190–192, 198, 257, 362.
  6. Дейли 2009, стр. 342–345.
  7. ^ Аб Рамелли, 2012, стр. 302–350.
  8. ^ Линхард 1993, стр. 97–99.
  9. ^ Булгаков 2009, стр. 82, 143–144.
  10. ^ abcdefg Хансон, Ричард П. К. (1987). Поиск христианского учения о Боге – Арианский спор 318–381 .
  11. ^ «Савеллиане четвертого века». Март 2024 г.
  12. ^ «Кажется наиболее вероятным, что Евстафий был низложен в первую очередь за ересь савеллианства». (Хансон, стр. 211)
  13. ^ «Марцелл Анкирский создал теологию… которую вполне можно было бы назвать савеллианской». (Хансон, стр. ix)
  14. ^ ab «Если мы должны принять Никейский Символ веры в его буквальном значении, то теология Евстафия и Маркелла была теологией, которая восторжествовала в Никее. Этот символ веры допускает возможность только одной усии и одной ипостаси . Это было отличительной чертой теологии этих двух людей». Хансон, RPC, Поиск христианского учения о Боге - Арианский спор 318-381, 1987, стр. 235
  15. ^ «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Марцеллу, Александру и Афанасию. Евстафий настаивает на том, что существует только одна ипостась ». (Эйрес, стр. 69)
  16. ^ «Ясный вывод из его (Афанасия) употребления» заключается в том, что «в Боге есть только одна ипостась ». (Эйрес, Никея и ее наследие, 2004, стр. 48)
  17. ^ «Афанасий не был тринитарием. Он был унитарием». 6 мая 2024 г.
  18. ^ «Он [Афанасий] присутствовал на соборе в Сердике среди западных епископов в 343 году, и официальное письмо этого собора решительно высказалось за веру в одну и только одну ипостась как ортодоксию. Афанасий, безусловно, принимал эту доктрину по крайней мере до 359 года, хотя позже он пытался скрыть этот факт». (Хэнсон, стр. 444)
  19. ^ Льюис Айрес, стр. 48
  20. ^ Линхард 1993, стр. 94–97.
  21. ^ «Никейский собор упомянул о Святом Духе, как может показаться, просто в качестве дополнения: «И мы веруем в Святого Духа». (Анатолий, Восстановление Никеи, 2011, стр. 28)
  22. ^ Например, «македоняне также верили в полную божественность Сына, под рубрикой «подобия сущности», но воздерживались как от поклонения, так и от исповедания божественности Духа» (Анатолий, стр. 28-9)
  23. Льюис Айрес (3 мая 2006 г.). Никея и ее наследие: подход к тринитарному богословию четвертого века. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-875505-0. Получено 1 июля 2024 г. .
  24. ^ Булгаков 2009, стр. 15, 143, 147.
  25. ^ «Ориген «свободно использовал ипостась и усия как взаимозаменяемые термины для описания особой реальности Сына в Божестве. ... Он учил, что в Божестве есть три ипостаси » (Хансон, стр. 184)
  26. ^ Никерк, Андрис ван (2023-05-15). «Афанасий изобрел арианство». От Даниила до Откровения . Получено 2024-08-26 .
  27. ^ «Моя вторая теологическая траектория... Я назову ее «евсевианской». Когда я использую этот термин, я имею в виду любого, кто нашел бы общий язык с любым из самых выдающихся сторонников Ария, Евсевием Никомидийским или Евсевием Кесарийским». (Эйрес, стр. 52)
  28. ^ Арий имел «сильную приверженность вере в три различные божественные ипостаси». (Уильямс, Роуэн, Арий: ересь и традиция, 2002/1987, стр. 97)
  29. ^ «Астерий (ведущий евсевианец) также настаивает на том, что Отец, Сын и Дух — это три ипостаси ». (Эйрес, стр. 54)
  30. ^ «Только после того, как он (Афанасий) написал De Decretis (356 или 357), Афанасий снова упоминает это слово и начинает его защищать». (Хэнсон, стр. 436)
  31. ^ «Решение Афанасия сделать Никею и хомоусиос центральными в своей теологии берет свое начало в изменчивом климате 350-х годов» (Эйрес, стр. 144)
  32. Василий в своем трактате «De Spiritu Sancto».
  33. ^ Ссылаясь на Никейский Символ веры, Р. П. К. Хансон описывает его как «новые термины, заимствованные из языческой философии того времени». (Хансон, стр. 846)
  34. ^ «Единственное строго теологическое использование (слова ипостась) — это Евреям 1:3, где Сын описывается как «отпечаток природы» [ипостась] Бога». (Хансон, стр. 182)
  35. ^ «Это слово также встречается двадцать раз в LXX (древнегреческий перевод Ветхого Завета), но только одно из них можно считать теологически значимым. ... В Премудрости 16:21 автор говорит об ипостаси Бога , имея в виду Его природу; и, несомненно, именно поэтому в Послании к евреям используется термин «отпечаток Его природы»» (Хансон, стр. 182)
  36. ^ Мейендорф 1989, стр. 173.
  37. ^ «Тертуллиан на рубеже второго и третьего веков уже использовал латинское слово substantia (сущность) Бога... Следовательно, Бог имел тело и действительно находился на внешних границах пространства. ... Тертуллиан мог думать об Отце, Сыне и Святом Духе, разделяющих эту субстанцию, так что отношения этих Трех являются, в весьма утонченном смысле, телесными. ... Он может использовать выражение Unius substantiae («одной субстанции»). Это привело некоторых ученых к тому, что Тертуллиан стал представителем никейской ортодоксии до Никеи... Но это далеко не правдоподобная теория. Материализм Тертуллиана... совершенно отличается от любых идей ousia или homoousios, выдвинутых в четвертом веке». (Хэнсон, стр. 184)
  38. ^ «Одним из самых поразительных аспектов Никейского собора по сравнению с сохранившимися символами веры того периода и даже по сравнению с символом веры, сохранившимся с Антиохийского собора начала 325 года, является использование им технической терминологии ousia и hypostasis ». (Эйрес, стр. 92)
  39. ^ «В период, когда разразился арианский спор, существовала значительная путаница относительно использования терминов hypostasis и ousia». (Хансон, стр. 181)
  40. ^ «Для многих людей в начале четвертого века слова hypostasis и ousia имели практически одинаковое значение» (Хэнсон, стр. 181)
  41. ^ «Очевидно, что для него hypostasis и ousia по-прежнему были синонимами». (Хансон, 440)
  42. ^ Айрес ссылается на «кажущееся уравнение усии и ипостаси» . (Айрес, стр. 88)
  43. ^ RPC Hanson говорит, что Никейский Символ веры «очевидно (но не совсем определенно) отождествляет ипостась и уссию ». (Hanson, стр. 188)
  44. ^ «По крайней мере, в первой половине периода 318–381 гг., а в некоторых случаях и значительно позже, ousia и hypostasis используются как фактически синонимы» (Хэнсон, стр. 183)
  45. ^ «Лишь гораздо позже в этом столетии некоторые стали более четко различать эти два понятия» (Эйрес, стр. 98)
  46. ^ «Когда, наконец, путаница прояснилась, и эти два различных значения были навсегда закреплены за этими словами», hypostasis и ousia соответственно означали «„личность“ и „субстанция“». (Хансон, стр. 181)
  47. ^ Василий «часто отождествляется» с «различием между единой общей природой на одном уровне и личными различиями Отца, Сына и Духа на другом». (Эйрес, стр. 190-191)
  48. ^ «Первым человеком, который предложил различие в значениях ипостаси и усии... был Василий Кесарийский». (Иоанн, Усия и ипостась от философов к соборам)
  49. ^ «Василий использует слово hypostasis для обозначения «Лица Троицы», в отличие от «субстанции», которая обычно обозначается как ousia, «природа» (physis) или «субстрат» (substratum)» (Хансон, стр. 690-691)
  50. ^ «Наиболее выдающийся вклад Василия в разрешение спора о христианском учении о Боге состоял в прояснении им словарного запаса» (Хансон, стр. 690)
  51. ^ "Святитель Василий Великий, Письма – Третья часть – Полный текст, на английском языке – 1". www.elpenor.org . Получено 2021-09-23 .
  52. ^ "Святитель Василий Великий, Письма – Третья часть – Полный текст, на английском языке – 39". www.elpenor.org . Получено 23.09.2021 .
  53. ^ Арий использовал ипостась для «Лица». Например, он «охотно говорил об ипостасях Отца, Сына и Святого Духа. И он сказал, что ипостаси Отца, Сына и Святого Духа «были разными по роду и по рангу». (Хансон, стр. 187) Но он использовал усия для «субстанции». Он писал, например, «Логос чужд и во всех отношениях не похож на усия Отца » . (Хансон, стр. 186) «Похоже, что он был одним из немногих в этот период, кто не путал эти два понятия». (Хансон, стр. 187)
  54. ^ Астерий, другой ведущий «арианец», «явно не путал ousia и hypostasis». Он использовал hypostasis для «Лица». Например, он «говорил, что было три hypostases» и «конечно, учил, что Отец и Сын были различны и различны в своих hypostases». Но он использовал ousia для «сущности». Например, «он также описывал Сына как «точный образ ousia , совета, славы и силы» Отца». (Хансон, стр. 187)
  55. ^ «[Василий] происходил из того, что можно было бы назвать «гомоусианским» бэкграундом». (Хансон, стр. 699) Поэтому «доктрина «подобия в отношении усии» была тем, что они могли принять или, по крайней мере, взять за отправную точку, и что не вызывало у них никакого беспокойства». (Хансон, стр. 678)
  56. ^ Он писал: «То отношение, которое общее имеет к частному, такое же отношение имеет усия к ипостаси» (Хансон, стр. 692).
  57. ^ "Он может сравнить отношение ousia к hypostasis с отношением 'живого существа' к конкретному человеку и применить это различие непосредственно к трем Лицам Троицы". Это предполагает, "что каждое из трех является частным примером 'родового' Божества". (Хансон, стр. 692)
  58. ^ Никерк, Андрис ван (2021-11-26). "RPC Hanson - Лекция об арианском споре". От Даниила до Откровения . Получено 2024-08-26 .
  59. Видман 2007, стр. 95–97.
  60. ^ Гонсалес, Хусто Л. (2005), «Ипостась», Essential Theological Terms, Луисвилл: Westminster John Knox Press, стр. 80–81, ISBN 978-0664228101
  61. ^ Макгакин 2011, стр. 57.
  62. ^ Кун 2019.
  63. ^ Жан Кальвин, Комментарий к Посланию к Евреям , 35 ​​(изд. CCEL PDF); https://ccel.org/ccel/c/calvin/calcom44/cache/calcom44.pdf; текстовая версия: https://www.studylight.org/commentaries/eng/cal/hebrews-1.html

Источники