Арианские символы веры — символы веры христиан-ариан , сформировавшиеся в основном в четвертом веке, когда арианство было одной из основных разновидностей христианства.
Символ веры — это краткое изложение убеждений, сформулированных группой религиозных практиков, выраженное в более или менее стандартизированном формате. Арианские символы веры являются подмножеством христианских символов веры .
Христианские символы веры берут свое начало в жанрах тринитарной формулы и христологического исповедания . [1] В середине II века появился тип доктринальной формулы, называемый Правилом веры . Они рассматривались как демонстрация правильности убеждений человека и помощь в избежании еретических доктрин. [1] В III веке развивались более сложные исповедания веры, сочетающие влияние крещальных символов веры (т. е. тринитарных формул) и правил веры. Изучение символов веры было частью процесса получения допуска к христианской религии. Вопросительные символы веры были разновидностями символов веры, используемых для проверки кандидатов на крещение, в то время как декларативные символы веры позволяли кандидату выражать свои убеждения от первого лица. [1] Среди древнейших известных христианских символов веры — Римский символ веры и Никейский символ веры .
Большинство арианских символов веры были написаны в четвертом веке после 325 года и во время арианских споров , когда церковь приняла замены для Никейского символа веры ; в частности, для слова homoousios , содержащегося в символе веры. Арианские споры начались со спора между епископом Александром Александрийским и местным пресвитером Арием в конце 310-х и начале 320-х годов. Они продолжались до тех пор, пока император Феодосий не издал Фессалоникийский эдикт в 380 году, в котором он поручил церкви « веровать в единое божество Отца, Сына и Святого Духа, в равном величии и в святую Троицу ». Эдикт продолжал описывать христиан, которые не принимают это учение, как « глупых безумцев » и как « еретиков ». И « они понесут, во-первых, кару божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое мы решим наложить в соответствии с волей Небес ». [2] За этим последовало провозглашение Константинопольского Символа веры в 381 году.
Никейский собор выразил свое несогласие с верованиями Ария в Никейском символе веры . В течение 55 лет после Никейского собора в церкви наблюдалась сильная реакция на Никейский символ веры; особенно на греческое слово homoousios (« та же сущность »). [3] Следовательно, в этот период церковь сформулировала различные символы веры, которые предлагали альтернативы слову homoousios и которые сегодня считаются арианскими символами веры. Сторонники никейского христианства и арианского христианства спорили и соревновались на протяжении всего четвертого века, каждый из которых утверждал, что является ортодоксальным вариантом. Никейские христиане называли своих оппонентов, как группу, арианами. Однако многие противники Никейского символа веры значительно отличались от учения Ария и не отождествляли себя с Арием. [4]
После Никейского собора в 325 году император Константин приказал уничтожить все книги Ария и убить всех людей, скрывающих его труды. [5] Поэтому до наших дней сохранилось очень мало трудов Ария. Краткое изложение того, во что верил Арий, сохранилось в письме, которое он написал арианскому архиепископу Константинополя Евсевию Никомидийскому (умер в 341 году). [6]
Церковь создала еще много символов веры после того, как группа омоеанцев стала доминировать в церкви в 350-х годах. [7] К ним относятся Второй Сирмийский символ веры (357), Символ веры Ники (360), Символ веры Акакия (359), Правило веры и Символ веры Ульфилы (383), Правило веры Евдоксия , Символ веры Авксентия (364) и Символ веры Герминия .
В 2004 году Льюис Айрес писал:
«Огромное количество научных работ за последние тридцать лет предложило ревизионистские интерпретации тем и персонажей четвертого века». [8]
Как обсуждалось на странице Ария , ученые сегодня сходятся во мнении, что Арий не был основателем «арианства» и что антиникейцы не были последователями Ария и, следовательно, ошибочно называются арианами. Например:
Ричард Хэнсон (1981) писал: «Выражение «арианские споры» является серьезным заблуждением » . [9]
Роуэн Уильямс (1987) писал: «Арианство как целостная система, основанная одной великой личностью и поддержанная его учениками, является фантазией… основанной на полемике никейских писателей, прежде всего Афанасия». [10]
Льюис Айрес (2004) писал: «Этот спор ошибочно называют арианским». [11]
По этой причине Айрес называет неникейцев четвертого века не «арианами», а «евсевианами». Например:
«Моя вторая теологическая траектория — та, в которой мы помещаем самого Ария. Этот свободный союз я буду называть «евсевиевским». Когда я использую этот термин, я имею в виду любого, кто нашел бы общий язык с любым из самых выдающихся сторонников Ария, Евсевием Никомидийским или Евсевием Кесарийским». [12]
Поэтому символы веры на этой странице скорее следует называть «евсевиевскими», поскольку их теология существенно отличается от теологии Ария.
Арий был пресвитером Александрии в начале четвертого века. Очень мало сочинений Ария сохранилось до наших дней :
«Что касается его собственных сочинений, то у нас есть не более трех писем, (и) несколько фрагментов еще одного». [13]
«Талия» — единственная известная теологическая работа Ария» [14], но «мы не располагаем ни одним полным и непрерывным текстом». [15] У нас есть только отрывки из нее в трудах врагов Ария, «в основном из-под пера Афанасия Александрийского, его самого ярого и предвзятого врага». [16]
Арий вступил в конфликт со своим епископом Александром :
«Александр учил, что Бог всегда был Отцом, а Сын всегда был Сыном, таким образом подразумевая вечное рождение Сына; как Слово и Мудрость Отца, Сын всегда должен был быть с Отцом. В то же время он учил, что Сын является точным образом Отца». [17] «Арий считал, что теология его епископа подразумевает два конечных принципа во вселенной, и он считал, что Александр скомпрометировал библейское утверждение о том, что Отец является единственным Богом и единственным бессмертным (1 Тим. 6:16). Для Ария любые разговоры об Отце и Сыне как о совечных игнорировали иерархию, заложенную в самом языке Отца и Сына». [17]
Александр отлучил Ария от церкви около 318 года. В письме к своему другу Евсевию Никомидийскому Арий заявил, что его отлучают за учение о том, что «Сын имеет начало, но Бог не имеет начала... и также, что Сын происходит из небытия». [18] Арий заявил, что он учил этим вещам, потому что Сын не был частью ( μέρος ) Отца, ни эманацией или испарением субстанции Отца. [19] Со своей стороны, Александр заявил, что убеждения Ария были следующими:
Было время, когда Бог не был Отцом, а Сын был создан из ничего. Сын является сотворенным продуктом и не подобен по своей сущности Отцу. Он появился на свет, тогда как Отец не имеет происхождения. Сын изменчив и изменяем, а Отец — нет. Отец невидим для Сына. Отец создал Сына, чтобы создать людей. Отец и сын не единосущны . Арий также утверждал, что слово homoousios (единосущный или имеющий одну и ту же сущность) не следует использовать для описания отношений между Богом Отцом и Богом Сыном: Отец и Сын не единосущны, согласно Арию. [20]
Первоначально Арий получил большую поддержку от других епископов Восточной Римской империи. «В течение следующих нескольких лет Арий получил поддержку от некоторых епископов в Палестине, Сирии и Северной Африке, особенно Евсевия Кесарийского в Палестине и Евсевия Никомидийского, близ Константинополя. … Хотя эти сторонники, возможно, с подозрением относились к некоторым аспектам теологии Ария … они объединились в оппозиции к Александру. Для всех них теология Александра, казалось, ставила под угрозу единство Бога и уникальный статус Отца». [21]
Например, Евсевий Кесарийский был «общепризнанным самым ученым епископом своего времени». [22] Он «безусловно был одним из первых сторонников Ария» [22] и «считал теологию Александра большей угрозой, чем теологию Ария». [23]
«Хольгер Штрутвольф (1999)… приходит к выводу, что Евсевий изначально неправильно понял Ария, как говорящего нечто похожее на него самого, а затем все больше и больше дистанцировался от александрийца, осознавая свою ошибку, при этом по-прежнему выступая против теологии… выдвинутой Александром». [24]
Около 320 года Арий и его сторонники написали письмо Александру Александрийскому, в котором изложили свои убеждения в надежде добиться отмены отлучения Ария. В письме содержалось исповедание веры, самый ранний известный арианский символ веры.
В попытке разрешить доктринальные разногласия между последователями Ария и Александра император Константин созвал Никейский собор в 325 году . [27] «Константин сам созвал епископов». [28]
«Константин… похоже, продвигал христианство как объединяющую религию для империи (хотя его личные убеждения почти наверняка останутся неясными). Единство христиан как тела было для Константина столь же важным, как и любой другой доктринальный вопрос». [29]
На Никейском соборе был принят Никейский символ веры , который поддержал учения Александра и противопоставил их учениям Ария.
На этом соборе «напряжение среди епископов Евсевия было вызвано знанием того, что Константин принял сторону Александра, а также событиями на соборе в Антиохии всего за несколько месяцев до этого» [30] .
В то время как Арий заявил, что Отца и Сына не следует считать единосущными ( homousios ), Никейский Символ веры специально провозгласил Отца и Сына единосущными, заявив, что Сын был из сущности Отца ( ἐκ τῆς οὐσίας τῆς πατρός ). [31]
«Выбор термина homoousios, по-видимому, был мотивирован в значительной степени тем, что Арий, как известно, отвергал его». [32] Собрание знало, что император изгонит всех, кто откажется подписать Символ веры, и «желало добиться осуждения Ария». [33]
Арианский спор продолжался в течение следующих шестидесяти лет. Однако «сам Арий не имел большого значения в последующие годы» после Никейского собора. [34] Теперь спор сосредоточился вокруг «новых терминов, заимствованных из языческой философии того времени», [35] а именно, терминов «сущность» ( ousia ) и «одна и та же сущность» ( homousios ), описывающих отношения между Отцом и Сыном в христианском богословии, но распространяющихся на многие смежные аспекты христианского богословия, такие как Воплощение и Святой Дух .
В 341 году около 90 епископов Восточной Церкви собрались на Антиохийский собор , [36] формально под председательством епископа Флацилла Антиохийского . Другими лидерами этого собора были Евсевий Никомидийский , ныне епископ Константинопольский, и Акакий Кесарийский , ставший епископом Кесарии в 340 году.
Собор выработал четыре документа. Второй из них является самым важным [37] и известен как Символ веры посвящения, поскольку Собор собрался на праздновании посвящения новой церкви, построенной Констанцием II .
Собор собрался, чтобы обсудить решения Римского собора предыдущего года (340 г.) и письмо, написанное Евсевианам Юлием, епископом Рима, ранее в 341 г., после этого собора. [38] [39] Этот Римский собор оправдал Афанасия и Марцелла. Оба они ранее были осуждены на соборах Восточной церкви: Афанасий в 335 г. за насилие против мелитян на своей кафедре, а Марцелл некоторое время назад за савеллианство. Поэтому их оправдание вызвало значительную напряженность между Востоком и Западом. Эта напряженность была усилена письмом, которое Юлий, епископ Рима, после этого собора написал Восточной церкви. В этом письме он обвинил Восток в арианстве, то есть в том, что они являются последователями уже дискредитированного богословия Ария.
И Собор посвящения, и Никейский Собор 325 года были по сути соборами Восточной Церкви. Собор посвящения состоял исключительно из епископов из Восточной части Империи и представлял точку зрения обычного образованного восточного епископа. [40] Аналогично, подавляющее большинство епископов, присутствовавших на Никее, были с Востока:
«Очень немногие западные епископы потрудились посетить (Никейский) собор. Восточная церковь всегда была пионером и лидером в богословских движениях ранней церкви. ... Западные на соборе представляли крошечное меньшинство». [41]
Однако, хотя эти два собрания прошли с разницей всего в 16 лет и представляли одни и те же избирательные округа, между символами веры, принятыми на двух соборах, имеются существенные различия:
Одно из отличий заключается в том, что, хотя Никейский собор описывает Сына, используя термины ousia и homoousios, и хотя эти термины сегодня рассматриваются как важная часть этого Символа веры, эти термины отсутствуют в Символе посвящения. Причина в том, что вскоре после Никейского собора эти термины выпали из Спора. Более двадцати лет никто не упоминал об этом; даже Афанасий:
«То, что традиционно считается ключевым словом в Символе веры homoousion, полностью выпадает из спора вскоре после Никейского собора и не упоминается более двадцати лет». (Лекция Хансона) «Даже Афанасий в течение примерно двадцати лет после Никейского собора странно молчит об этом прилагательном ( homousios ), которое было официально принято в Символе веры Церкви в 325 году». [42] [43]
Никейский символ веры и термин homoousios были возвращены в спор только в 350-х годах Афанасием:
«Решение Афанасия сделать Никею и хомоусиос центральными в своей теологии берет свое начало в изменчивом климате 350-х годов» (Эйрес, стр. 144). [44]
И Собор посвящения, и Собор Сердики, два года спустя, состоялись в период, когда никто не упоминал Никейский Символ веры или термин homoousios. По этой причине эти соборы не защищают и не нападают на термин homoousios . Это просто не было проблемой.
Но самое существенное различие между двумя символами веры заключается в том, что, в то время как Никейский символ веры является просавеллианским, Символ посвящения является антисавеллианским. Выдающиеся современные ученые подтверждают просавеллианскую природу Никейского символа веры:
Ниже приводятся указания на просавеллианскую направленность Символа веры:
Это не означает, что Никейский Символ веры является однозначно савеллианским, но, по крайней мере, можно сказать, что он не исключает савеллианство. В другом месте Хансон описывает его как «ничейную битву». [47]
Обратите внимание, что эти авторы связывают савеллианство с одноипостасным богословием. Савеллианство — это одна из форм одноипостасного богословия, которое является учением о том, что Отец, Сын и Дух являются одной единой ипостасью или Лицом с одним единым Умом. Монархианство и модализм — это другие одноипостасные богословия. Основная разделительная линия в споре четвертого века проходила между одноипостасным и трехипостасным богословием.
В отличие от Никейского собора, Символ веры посвящения явно выступает против савеллианства. Его главная цель — противостоять савеллианству. [48] [49] [50] В отличие от единой ипостаси савеллианства, Символ веры посвящения явно утверждает, что Отец, Сын и Святой Дух — «трое в ипостаси, но одно в согласии ( συμφωνία )» (Эйрес, стр. 118). «Единое в согласии» указывает на существование трех различных «Умов».
Так почему же Никейский Символ веры является просавеллианским, а Символ посвящения — антисавеллианским?
Никейский Символ веры является просавеллианским, потому что «Константин принял участие в Никейском соборе и обеспечил, чтобы он пришел к такому выводу, который он считал наилучшим». (Хансон, стр. 850) [51] С этой целью император принял сторону Александра в его споре с Арием. [52] Однако в Никее Александр объединил силы с савеллианами Евстафием и Марцеллом против евсевиан. [53] [54] (И Евстафий, и Марцелл были позже сосланы за савеллианство. [55] [56] ) Следовательно, савеллиане смогли включить в Символ веры по крайней мере намек на савеллианство.
Символ веры является антисавеллианским, поскольку главной угрозой была савеллианская одноипостасная тенденция Западной Церкви, которую можно проиллюстрировать несколькими способами:
Юлий, епископ Рима, обвинил восточных в арианстве, имея в виду, что они были последователями уже дискредитированной теологии Ария. Собор посвящения это отрицал. [60] Восточные не следовали за Арием. Фактически, Арий не оставил школы последователей. [61] [62] Следовательно:
«Арианство» как целостная система, основанная одной великой личностью и поддержанная его учениками, является фантазией … основанной на полемике никейских писателей, прежде всего Афанасия». [63]
В ответ на обвинение Юлия Символ веры откровенно анафематствует некоторые ключевые аспекты теологии Ария. [64] Например, Символ веры анафематствует всех, кто говорит: «что время, или случай, или век существуют или существовали до рождения Сына». [65] Ниже приводится удачное резюме Символа веры:
Он «представляет собой наиболее близкий подход, который мы можем применить к раскрытию взглядов обычного образованного восточного епископа, который не был поклонником крайних взглядов Ария, но был потрясен и встревожен явным савеллианством N [Никейского символа веры] и нечувствительностью Западной церкви к угрозе ортодоксии, которую представляла эта тенденция» (Хэнсон, стр. 290-1).
В Символе веры утверждается, что Сын подчинен Отцу. [66] Но подчинение было ожидаемо, поскольку подчинение было ортодоксальным в то время. [67] «Действительно, до того, как Афанасий начал писать, каждый богослов, как на Востоке, так и на Западе, постулировал ту или иную форму субординационизма». [68] Другими словами, подчинение в Символе веры не является уступкой богословию Ария.
В Символе веры говорится, что «Сын есть точный Образ Божества, усия , воля, сила и слава Отца». [69] В отличие от Никейского Символа веры, который гласит, что Сын принадлежит к той же усии, что и Отец (homoousios), фраза «точный образ … усии … Отца» означает, что Сын отличен от сущности Отца. Позже, в четвертом веке, в середине 50-х годов, после того, как Афанасий вновь ввел термин homoousios в Спор, «образ сущности Отца» стал крылатой фразой омоусиан ( что означает «подобная сущность»).
Символ веры рассматривает Сына как подчиненного Отцу, но также называет Сына «Богом» (theos) и «Богом от Бога». Причина в том, что термин theos не эквивалентен современному слову «Бог». Хотя мы используем термин «Бог» только по отношению к Всемогущему, в древнегреческом языке было много theoi:
«Следует понимать, что в четвертом веке слово «Бог» (theos, deus) не приобрело того значения, которое оно приобрело в нашем мире двадцатого века… а именно, единый и единственный истинный Бог. Это слово могло применяться ко многим градациям божественности». (Хэнсон, стр. 456) [70]
Четвертый Символ веры Антиохии «был призван служить примиряющей формулой, не вызывающей ни у кого отвращения и приемлемой для всех». [71] Он осуждает как Марцелла, так и Ария. [72] Но в остальном он оставляет без внимания все спорные вопросы, такие как слова ousia и homoousios, и даже не затрагивает решающий аспект числа ипостасей в Боге. [73]
На этом соборе было принято четыре символа веры; Символ посвящения сам по себе является Вторым символом веры Антиохии. [74]
Фразы «Бог от Бога», «целое от целого» и подобные им в Символе посвящения были призваны отрицать идею о том, что Сын был частью отца, которая была отломлена или отделена. Ариане отвергали идею Сына как части Отца, так что это еще один смысл, в котором Символ посвящения был дружелюбен к арианам. Однако Хансон считает, что отказ от идеи Сына как части Отца является учением Оригена , а не конкретно арианским. [77] Различение ипостасей в Божестве также напоминает Оригена , так что Символ посвящения можно считать «оригенистским». [78] [77] Хансон также находит возможное влияние Астерия в терминологии ипостасей «согласия» (συμφωνίαν), фразе, встречающейся в известных фрагментах Астериуса. [79]
Символ веры посвящения был призван заменить Никейский символ веры. [80] Символ веры посвящения исключал вид арианства, первоначально предложенный и связанный с самим Арием . Из-за этого, Симонетти полагает, что к 341 году Евсевий Никомидийский изменил свои взгляды с его ранней поддержки Ария. [81] С другой стороны, Символ веры посвящения напоминал доктрины, которым учил Евсевий Кесарийский до арианских споров. Таким образом, Хансон приходит к выводу, что интеллектуальными предшественниками Символа веры посвящения являются Ориген , Астерий и Евсевий Кесарийский . [80]
[Символ посвящения] представляет собой наиболее близкий подход, который мы можем применить к раскрытию взглядов обычного образованного восточного епископа, который не был поклонником крайних взглядов Ария, но был потрясен и встревожен явным савеллианством [Никейского символа веры] и нечувствительностью Западной церкви к угрозе ортодоксии, которую представляла эта тенденция. [82]
Оставшаяся часть десятилетия после провалившегося Сердикского собора 343 года была периодом поиска примирения. [83] Одной из таких попыток был Макростих (Манифест Длинного лайнера), составленный в 344 году в Антиохии, главном центре христианства на Востоке, и привезенный на Запад в 345 году.
Макростих был разработан в ответ на взгляды Западной Церкви, выраженные, в частности, в манифесте Западной делегации на Сердикском соборе 343 года, который явно утверждает одну единственную ипостась. В нем говорится:
«Мы получили и были научены этой… традиции: что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют ousia, Отца, Сына и Святого Духа» (Хансон, стр. 301) [84]
Другими словами, Отец, Сын и Дух — это одна единственная Личность с одним единственным Умом. Существуют различные версии одноипостасного богословия. В монархианстве второго века и в модализме Отец, Сын и Дух — это просто три имени для одной и той же Личности. Когда был написан Макростих, наиболее известными версиями одноипостасного богословия были версии Маркелла, осужденного за савеллианство, и Афанасия, который верил, что Сын является частью Отца. (См. обсуждение Символа веры посвящения.) Но во всех одноипостасных богословиях есть только одна единственная Личность и Ум. Это то, во что в целом верил и Запад, о чем свидетельствует тот факт, что Римский собор в 340 году принял Маркелла и Афанасия как православных. [85]
Напротив, восточные верующие верили, что Отец, Сын и Дух — это три ипостаси; три отдельных Лица с тремя отдельными Умами, которые объединены соглашением. Символ посвящения говорит об этом, описывая Отца, Сына и Духа как три ипостаси. Макростих не использует термин ипостась, а вместо этого использует «реальности» и «лица». Он утверждает, «что существуют три реальности ( πράγματα ) или лица ( πρόσωπα )» [86] и осуждает «тех, кто относится к Отцу, Сыну и Духу как к трем именам одной реальности ( πράγμα ) или лица ( πρόσωπον )» [87]
Он «выступает против доктрин Марцелла, которые… рассматривают Слово как «простое слово Бога и несуществующее, имеющее свое бытие в другом ». (Эйрес, стр. 127) Это показывает, что Марцелл верил, что Слово или Сын не имеет отдельного существования, но является частью Отца. Напротив, Макростих «признает Сына как «живого Бога и Слово, существующее в себе самом ». (Эйрес, стр. 128)
Хотя Макростих утверждает три «Лица», он говорит, что это не утверждает «трех богов» (Хансон, стр. 310), потому что Отец один существует без причины или начала. [88] [89]
Одноипостасная теология имеет наивысшее требование к единству Отца и Сына, потому что они являются одной ипостасью (Личностью). Макростих объясняет единство Отца и Сына так: «Отец и Сын «соединены друг с другом без посредничества или расстояния» и… они «существуют нераздельно», весь Отец охватывает Сына, и весь Сын висит и придерживается Отца». (Эйрес, стр. 128-9)
Арий сказал, что Сын «происходит из небытия». В противоположность этому, Макристих говорит, что Он «истинно рожден только от Бога». (Хансон, стр. 310)
Арий сказал: «было, когда Его (Сына) не было». Его враги обвиняли его в том, что он говорил, что было «время», когда Сына не было. Макростих утверждает: Мы не представляем себе «промежуток времени, предшествующий ему». Только Бог, который породил его безвременно, предшествовал Ему. (Хансон, стр. 310) «Сын Божий существовал до веков». (Хансон, стр. 309) Другими словами, у Сына было начало, но это начало было до того, как время вообще существовало. Следовательно, никогда не было « времени или века, когда Его не было».
В одноипостасном взгляде, поскольку Отец и Сын являются одной единственной «Личностью», Сын существует так же долго, как и Отец. Следовательно, Отец никогда не решал родить Сына; Отец «всегда» был Отцом, а Сын «всегда» был Сыном. Напротив, Макростих говорит, что Отец родил Сына по своему совету и своей воле. (Хансон, стр. 309-10) [90]
В «Макростихе» говорится, что «Сын не был создан, как производятся другие существа и продукты; его нельзя сравнивать с ними». Он — единственное существо, когда-либо рожденное Богом. (Хэнсон, стр. 310) Все остальные существа появились на свет через Сына.
Макростих решительно утверждает подчинение Сына. (Хансон, стр. 311) [91] [92] Однако, «хотя он и подчинен своему Отцу и Богу, однако, будучи рожденным до веков от Бога, он есть Бог согласно своей совершенной и истинной природе». (Эйрес, стр. 127) [93] То, что Макростих также описывает Сына и как подчиненного, и как Бога, может показаться запутанным для современного уха. См. обсуждение того же пункта в Символе веры посвящения.
В «Макростихе» очень скудно говорится о Святом Духе. Он описывает Сына как «Бога» и как «Бога от Бога», но не упоминает о Святом Духе как таковом. Напротив, он подразумевает, что Святой Дух не является Богом. [94]
Вскоре после Никеи термин homoousios исчезает из «Полемики» и возвращается только в 350-х годах (см. здесь). Символы веры 340-х годов, поэтому, включая Макростих, не ссылаются на этот термин. Главным вопросом было количество ипостасей в Боге.
Никейский Символ веры говорит, что Сын был рожден от ousios (сущности или сущности) Отца. Символ веры посвящения 431 года, который, как и Макростих, является восточным символом веры, описывает Сына как образ ousia Отца. Напротив, хотя Макростих говорит, что Он «от Бога» и «рожден», он не использует термин ousia. [95]
Макростих, поскольку он был задуман как инструмент примирения, избегает, насколько это возможно, спорного и небиблейского языка. Однако эта миссия провалилась. В 345 году восточная делегация представила свой манифест латиноязычным епископам в западной части империи. «Миланский собор… дал аудиенцию антиохийцам с их символом веры. Однако, прежде чем собор рассмотрит Макростих, они потребовали, чтобы восточные епископы осудили Ария. Восточная делегация отказалась сделать это, конечно, не потому, что они не хотели осуждать Ария, а потому, что они считали оскорбительным быть заподозренными и привлеченными к ответственности таким образом. Они вернулись в Антиохию, не достигнув своей цели». (Хансон, стр. 312)
Пока император Констанций был в Сирмиуме зимой 351 года, там состоялся собор. (Хансон, стр. 325) В центре внимания собора был Фотин, епископ Сирмиумский, который был самым заметным савеллианцем того времени. Фотин был осужден в пятый раз и сослан. [96] Этот собор также выработал символ веры, который был таким же, как Четвертый символ веры Собора посвящения 341 года, рассмотренный выше, с добавлением двадцати шести анафематизмов.
Три из анафематизмов направлены против арианства, но его основная масса, безусловно, направлена на то, чтобы клеймить савеллианство в целом. По крайней мере четырнадцать из двадцати шести новых анафематизмов направлены против савеллианства. [97] Это раскрывает основную проблему на этом этапе арианского спора, а именно, между одноипостасным савеллианским богословием и трехипостасным евсевианским богословием:
Существуют различные формы одноипостасных (однолицевых) теологий. Некоторые говорят, что Сын просто то же самое, что и Отец. Другие говорят, что Сын является частью Отца. Еще другие говорят, что и Отец, и Сын являются аспектами одной Личности. Савеллианство, таким образом, является одним из одноипостасных теологий. Для дальнейшего обсуждения см. Макростих выше.
Как упоминалось выше, Никейский Символ веры и homoousios исчезают из Спора вскоре после Никейского собора и были возвращены в Споры только в 350-х годах. Афанасий вновь ввел homoousios в Споры только в 350-х годах. [104] [105] Здесь, в Символе веры 351 года, мы видим первые упоминания homoousios. Два из 26 анафематизмов противостоят языку ousia. [106] [107]
В 357 году малый собор в Сирмиуме принял символ веры, который Хансон считает «знаменательным» [108], потому что «он также был катализатором» (Хансон, стр. 347), поскольку он определил арианство [109] и снизил уровень путаницы. [110]
Восточная церковь часто рассматривается как антиникейская. Что удивительно в этом символе веры, так это то, что это был западный символ веры, подготовленный на латыни (Хансон, стр. 346). [111] Например, Оссий, который также председательствовал на Никейском соборе, был одним из подписавших. [112]
Хансон определяет это как арианское вероучение, не в том смысле, что оно воспроизводит все главные доктрины Ария [113] , а из-за его радикального подчинения Сына Отцу. [114] Одной из «арианских» характеристик этого вероучения является то, что Сын страдал. В проникейском богословии Сын Божий имеет ту же сущность, что и Отец, и, следовательно, не может страдать. [115] [116] Противники этого вероучения называли его «богохульством Сирмиума» и «безумием Оссия». (Хансон, стр. 345)
В то время как в Сирмиуме 351 г. не только опущен язык усия , но и положительно осуждены некоторые его применения, исповедание 357 г. еще более решительно выступает против языка усия , осуждая весь язык усия; не потому, что утверждения об усия в Никейском Символе веры неверны, а потому, что Библия ничего не говорит о сущности Бога, и это выходит за рамки человеческого понимания. [117] [118] [119]
Это был первый символ веры, использовавший термин « homiousios» . Отвергая все языки ousia, этот символ веры также нападает на Символ веры посвящения, который говорил, что Сын есть образ сущности Отца . [120] Таким образом, это был символ веры Homoian. Homoians говорили, что Сын «подобен» Отцу, но отвергали все языки ousia. [121] [122] Этот символ веры знаменует собой возникновение Homoian Arians как видимого движения. [123]
Второй Сирмийский Символ веры был написан на латыни и сохранился в трудах Иллария Пуатье.
Второй Сирмийский Символ веры вызвал сильное противодействие со стороны проникейских богословов; Иларий Пуатье назвал его богохульством Сирмия и безумием Оссия. [124] [126]
Второй Сирмийский Символ веры избегает следующих верований, характерных для собственных верований Ария : он не обсуждает отношение Сына к Логосу , он не говорит, что Сын был произведен из ничего, и он не утверждает, что Сын сотворен, используя вместо этого термины, переводимые как рожденный и рожденный. Однако он является арианским, подчиняя Сына Отцу, настаивая на уникальном статусе Отца, отвергая концепцию субстанции (ousia) и утверждая, что Сын страдал посредством своего тела (отражая арианскую веру в то, что Бог Отец не страдал). Второй Символ веры посвящения не следует евномианскому арианству . Вместо этого он представляет ариан, известных как гомианцы , которые порвали с некоторыми из верований Ария и отказались принять Евномия . [127]
«В 359 году нашей эры Констанций решил последовать примеру своего отца, созвав Никею и созвав всеобщий собор». [128] Он созвал небольшой собор ведущих епископов в Сирмии, чтобы подготовить документ, который, как он надеялся, будет подписан епископами противоположных сторон арианского спора, положив конец конфликту. [129] Констанций объединил сторонников позиции омоесиан и позиции омоеанского арианства, исключив при этом крайности по обе стороны спора , представленные сторонниками Афанасия со стороны никейцев и евномиан со стороны ариан .
«Символ веры, на котором они в конце концов сошлись, утверждает, с одной стороны, что Сын «во всех отношениях подобен Отцу, как и Священное Писание провозглашает и учит» [130] . «С другой стороны, он утверждает, что следует избегать всякого языка усия, потому что он был вставлен в Никейский символ веры, «хотя и не был знаком массам», потому что он вызывал «беспокойство» и потому что он не соответствует Писанию» [130] .
«Символ веры вызвал у Василия Анкирского некоторые затруднения, и он подписался, только добавив после своего имени, что это «подобие» также соответствует «бытию». Таким образом, хотя Василий Анкирский имел влияние на императорские власти в определенный момент в 358–359 годах, это длилось недолго, и он, похоже, так и не смог полностью преодолеть давнее влияние гомиан при дворе». [130]
«Этот символ веры известен как «Датированный символ веры», поскольку в прологе указана дата его принятия». [130]
Homoiousians появились всего за год до этого, на Анкирском соборе 358 года. Этот собор был созван Василием Анкирским для обсуждения обвинений, выдвинутых Георгием Лаодикийским , в том, что епископ Антиохийский поощрял крайние арианские позиции, такие как евномианство , и в частности учение о том, что Отец и Сын различны по своей сути. В Анкирском соборе 358 года участвовали епископы Василий Анкирский, Македоний Константинопольский , Евгений Никейский и Евстафий Севастийский . Георгий Лаодикийский подписал заявление, которое он сделал, хотя и не присутствовал.
Позиция, занятая на Анкирском соборе, часто называлась полуарианством , но сегодня ее чаще называют богословием гомоусианства . Хансон подчеркивает, что эта группа, центром которой был Василий Анкирский, сама не использовала слово гомоусианство. Их формула заключалась в том, что Отец и Сын «подобны в усии» (ὅμοιος κατ' οὐσίαν). [131] Они утверждали, что, хотя можно было утверждать, что Отец был творцом ( ktistes ), а Сын — тварью ( ktisma ), они также были Отцом и Сыном. Поскольку все отцы рождают сыновей, подобных им в усии, то это должно быть так в отношении Отца и Сына . Следовательно , ссылаться на Отца и Сына без понятия подобной усии — значит сводить отношение к отношению творца и твари. Эта группа также выступала против идеи homoousios, или единосущности, поскольку, следуя их аргументации, Отец и Сын не имели одной и той же, а только схожей сущности; предположение о единосущности могло свести Сына к части Отца или даже предположить, что Отец и Сын на самом деле были одним и тем же существом, что считалось подходом к савеллианской ереси. [132]
После Анкирского собора Василий Анкирский отправился в Сирмий с делегацией, в которую входили Евстафий Севастийский и Элевсий Кизикский. Эта делегация получила одобрение Констанция II , который заявил о своей вере в то, что Сын подобен Отцу в ousia (κατ'οὐσίαν ὅμοιος τῷ πατρί), омойусианской позиции. Был созван Четвертый Сирмийский собор, на котором омойусиане ( Василий , Евстафий и Элевсий) встретились с омойианами ( Валент , Урсакий и Герминий ) вместе с некоторыми другими епископами из Северной Африки. [133] Поскольку эти группы, как оказалось, смогли выработать общие положения веры, Констанций решил созвать более крупный собор, чтобы попытаться положить конец арианским спорам . В ходе подготовки к этому собору Констанций попросил созвать меньший собор для подготовки символа веры, с которым присутствующие должны были согласиться. Этот меньший подготовительный собор был Пятым собором Сирмия, состоявшимся в 359 году. [134]
На Пятом Сирмийском соборе присутствовали Герминий Сирмийский , Валент Мурсийский и Урсакий Сингидунский , Василий Анкирский , Георгий Александрийский , Панкратий Пелусийский и Марк Аретузский. По словам Герминия, после долгой ночной дискуссии они согласились принять формулу, предложенную Марком Аретузским: «Сын подобен Отцу во всем, как возвещают и учат Священные Писания». [129] [135] Символ веры был написан Марком Аретузским и был точно датирован 22 мая 359 года. По этой причине его часто называют Датированным Символом веры вместо Четвертого Сирмийского Символа веры.
После Пятого Сирмийского собора Констанций II созвал христианских епископов на всеобщий церковный собор. Чтобы избежать конфликта между западными и восточными церквями, он созвал восточных епископов в Селевкию , а западных — в Ариминиум . Он намеревался, чтобы оба собора обсудили и одобрили Датированный символ веры. На соборе в Селевкии присутствовало около 150 епископов. Самый большой контингент был гомойосианами во главе с Элевсием Кизикским, Георгием Лаодикийским и Силуаном Тарсийским. Василий Анкирский , Македоний Константинопольский и Евстафий Севастийский не присутствовали, поскольку другие епископы обвиняли их в церковных проступках. Гомойаны также присутствовали, представленные Акакием Кесарийским , Георгием Александрийским , Уранием Тирским и Евдоксием Антиохийским . Евномиане не присутствовали. Собор не согласился подписать Датированный Символ веры. Вместо этого Акакий представил на рассмотрение свой собственный символ веры. Этот символ веры не был принят большинством, и собор в конечном итоге распался, не придя ни к какому соглашению. Различные группы на Соборе отправили своих представителей в Константинополь , где теперь находился Констанций II . [136]
Тем временем западные епископы собрались на соборе в Ариминуме . На соборе собралось 400 епископов. Ариане -гомояне были представлены Валентом из Мурсы , Урсацием из Сингидунума , Герминием из Сирмиума , Гаем и Демофилом . Эта группа предложила Датированный символ веры, но собравшиеся епископы отвергли его и подтвердили свою приверженность Никейскому символу веры . Они отправили десять епископов на встречу с Констанцием II в Константинополь , но император отказался их принять и заставил ждать в Адрианополе . Затем Констанций перенес весь собор из Аримина в место под названием Нике во Фракии . Затем он отправил Валента из Мурсы обратно, чтобы оказать давление на епископов, чтобы они подписали версию Датированного символа веры. Западные епископы, и особенно Клавдий из Пиценума, заставили Валента публично анафематствовать ряд арианских верований и публично отвергнуть Ария и арианство. К датированному Символу веры был добавлен ряд анафематизмов, которые разбавляли его смысл, так что он больше не казался истинно арианским символом веры. Затем епископы подписали символ веры, и Констанций разрешил им вернуться в свои дома на зиму. [137]
Группа омоусиан с Селевкийского собора, теперь находящегося в Константинополе, наконец, была убеждена подписать символ веры, аналогичный датированному символу веры, 31 декабря 359 года. Слова «во всех отношениях» были исключены после «подобно Отцу», так что омоусианская формула «подобно Отцу во всех отношениях», которая была в датированном символе веры, отсутствовала в символе веры Ники. Кроме того, были добавлены два предложения: одно из них утверждало, что Отец, Сын и Святой Дух не должны рассматриваться как имеющие одну «ипостась», в то время как другое анафематствовало все верования, противоречащие этому символу веры. [138] Символ веры, подписанный омоусианами в канун Нового года 359 года и Ариминским собором, перенесенным в Ники, был назван символом веры Ники, но также известен как Константинопольский символ веры, поскольку некоторые восточные епископы подписали его в Константинополе. Однако его не следует путать с более известным Константинопольским Символом веры 381 года.
В 360 году в Константинополе состоялся следующий собор, Константинопольский собор 360 года. Акакий Кесарийский теперь был главным советником Констанция, Василий Анкирский потерял влияние, поскольку омойусианская формула «подобно во всем» не смогла убедить епископов на соборах Аримина и Селевкии. Константинопольский собор снова провозгласил Символ веры Ники, как он был подписан двумя соборами годом ранее. На некоторое время Символ веры Ники стал официальным православным символом веры, заменив Никейский символ веры. Он также стал символом веры большинства ариан. Омоианское арианство заменило старые идеи Ария в качестве ведущего варианта арианства, а также набрало силу против конкурирующего арианского варианта евномианства . [143]
Во время Селевкийского собора в 359 году Акакий Кесарийский разработал свой собственный символ веры, с которым, как он надеялся, согласятся собравшиеся епископы. [144]
Хансон описывает Символ веры Акакия как «совершенно бесхарактерный, незначительный символ веры (хотя он мог представлять собой тип доктрины, которую в то время поддерживал император)». [147] Епископы, собравшиеся в Селевкии, не приняли этот символ веры. Вместо этого, поскольку Акакий ранее спорил с Кириллом Иерусалимским , епископы в Селевкии решили рассмотреть обвинения Акакия против Кирилла. Поскольку Акакий отказался подчиниться этому исследованию, епископы низложили его на бумаге. Императорские чиновники на соборе, Леонас и Лавриций, разогнали собор, и Акакий отправился прямо в Константинополь, чтобы представить свое дело императору Констанцию II . [148] Акакий не был затронут неблагоприятным образом и стал главным советником императора по церковным делам. [149] Ариане-гомояне оставались самой могущественной группой до смерти Констанция в ноябре 361 года. [150]
Ульфила был арианским епископом готов . Согласно Авксентию Дуросторумскому , он произнес следующее Правило веры на смертном одре в Константинополе : [151]
Верую во единого Бога Отца, единого нерожденного и невидимого, и в Его единородного Сына, Господа и Бога нашего, художника и творца всего творения, которому нет подобного (similem suum) – поэтому есть один Бог Отец всех, который есть также Бог Бога нашего – и в единого Святого Духа, силу, которая просвещает и освящает, как сказал Христос после воскресения своим апостолам (цитата из Луки 24:49 и Деяний I:8), и он (т. е. Дух) не Бог и не Бог наш, но служитель Христа… во всем подчиненный и послушный Сыну, и Сын во всем подчинен и послушный Своему Богу и Отцу…
Это Правило Веры демонстрирует одну из характеристик арианской веры — «решительное подчинение Сына». [152]
Авксентий Дуросторумский представил официальное заявление о том, во что верил Ульфила , арианин- епископ готов : [153]
Он никогда не колебался, проповедуя ... единого истинного Бога, Отца Христа, согласно учению самого Христа, зная, что этот единый истинный Бог есть единственный нерожденный, безначальный, безконечный, вечный, божественный, высокий, возвышенный, высочайшее происхождение, выше всякого превосходства, лучше всякой благости, бесконечный, непостижимый, невидимый, неизмеримый, бессмертный, неразрушимый, несообщаемый, бестелесный, несоставной, простой, неизменный, нераздельный, неподвижный, ни в чем не нуждающийся, неприступный, целый (inscissum), неподвластный правилу, несотворенный, несотворенный, совершенный, существующий уникально (in singularitate extantem), несравненно больше и лучше всего. И когда Он был один, не для того, чтобы создать разделение или умаление Своего Божества, но для откровения (ostensionem) Своей благости и могущества, Он единою Своею волей и могуществом, Сам бесстрастно бесстрастный, Сам неразрушимо неразрушимый и Сам неподвижно неподвижный, сотворил и родил, сотворил и основал Единородного Бога.
Согласно традиции и авторитету божественных Писаний он (Ульфила) никогда не скрывал, что этот второй Бог и создатель всего есть от отца и после отца и из-за отца и для славы Отца, но он всегда показывал, что согласно святому Евангелию он (Христос) также великий Бог и великий Господь и великая Тайна и великий Свет ... Господь, который есть Промыслитель и Законодатель, Искупитель, Спаситель ... Создатель, первый Судья живых и мертвых, который имеет этого Бога и Отца своим начальником, потому что он (Ульфила) презрел и попрал ненавистное и отвратительное, злое и извращенное вероучение омоусиан как дьявольское изобретение и учение демонов, и он сам знал и передал нам, что если неутомимая сила единородного Бога открыто провозглашается как легко сотворившая все небесное и земное, невидимое и видимое, и в нее мы, христиане, справедливо и верно веруем, то почему бесстрастная сила Богу Отцу не приписывают заслугу в том, что Он создал Одного, достойного Себя?
Но... своими проповедями и своими писаниями он (Ульфила) показал, что существует различие в божестве между Отцом и Сыном, между нерожденным и единородным богом, и что Отец есть творец всего творения, а Сын — творец всего творения, и Отец есть Бог Господа, а Сын — Бог всего творения.
Евдоксия Антиохийского иногда считают умеренным арианином гомоианского направления, но временами он был дружелюбен к Аэцию и Евномию , представителям евномианского направления. [154] По словам Хансона, « он совершил переход от евномианского к гомоианскому арианству». [155]
Хансон переводит раздел «Правила веры» Евдоксия, который, как он утверждает, иллюстрирует арианскую веру в страдающего Бога. [156] «Это была центральная часть арианской теологии, что Бог страдал » [157] Это потому, что ариане, как и другие христиане, верили, что Бог воплотился в человеческом теле. В арианской теологии Бог Отец родил Бога Сына, и Бог Сын воплотился в человеческом теле, где он был распят и умер, чтобы показать людям путь к победе над смертью. Однако ариане также верили, что Бог Отец был совершенным и не мог страдать. Таким образом, страдание было перенесено на Сына, который испытывал страдания, когда воплощался в человеческом теле. Ариане верили, что воплощенный Сын, Иисус Христос, не имел человеческой души, потому что это был Бог, занимающий человеческое тело. Эта доктрина шла вместе с доктриной о том, что Иисус не был «просто человеком», потому что если бы он был просто человеком, его смерть не привела бы к спасению человечества. Таким образом, Иисус должен был быть Богом, Словом или Логосом во плоти, а не просто человеком; и как таковой, именно Бог внутри оживлял плоть, а не человеческую душу. [158]
Он стал плотью, а не человеком, ибо он не принял человеческой души, но он стал плотью, чтобы он мог быть назван для людей Богом для нас (θεὸς ἡμῖν) посредством плоти, как посредством завесы; не было двух природ, потому что он не был полным человеком, но он был Богом во плоти вместо души: все было единой составной природой; он был страдателен по воплощению (οἰκονομίαν), ибо если бы страдали только душа и тело, он не мог бы спасти мир. Пусть они ответят тогда, как этот страдательный и смертный человек мог быть единосущным Богу, который выше этих вещей: страдания и смерти. [159]
В 364 году Иларий из Пуатье пытался добиться низложения Авксентия Миланского за ересь. Иларий был убежденным сторонником Никейского символа веры , в то время как Авксентий был арианином . [160] Иларий и Евсевий из Верчелли доложили об Авксентии императору Валентиниану I. В отличие от Констанция II , Валентиниан старался оставаться нейтральным и избегать участия в церковных делах. [161] Император приказал провести расследование убеждений Авксентия. В ответ Авксентий написал следующее письмо, в котором изложил свои убеждения.
Письмо убедило Валентиниана I, что Авксентий не был еретиком. Он закрыл дело и приказал Иларию вернуться в Пуатье . Иларий написал Contra Auxentium, чтобы описать события. [164] Хансон утверждает, что символ веры Авксентия не является представителем арианской доктрины Homoian , потому что Авксентий решил защитить себя, используя традиционные формулы, принятые в Миланской церкви еще до арианских споров . [165]
Герминий был епископом Сирмиума и как таковой присутствовал на соборах Сирмиума . Он присутствовал и участвовал в составлении Датированного Символа веры. В 365 году он создал Символ веры, названный Символом Герминия Сирмийского. [166]
Это исповедание веры вызвало беспокойство среди епископов-арианцев-гомоусиан, потому что Герминий сказал, что Сын подобен Отцу «во всем» ( per omnia similem ). Это была гомоусианская формула, предложенная Василием Анкирским и отвергнутая на соборе в Селевкии . Валент Мурсский , Урсакий Сингидунумский , Гай и Павел встретились на соборе в Сингидунуме в 366 году. Они написали Герминию письмо с просьбой сказать, что Сын подобен Отцу «согласно Писанию», потому что «во всех отношениях» можно было бы принять как принятие гомоусианства, то есть общности сущности, которую ариане последовательно отвергали. [168] В ответ Герминий составил следующий символ веры.
По словам Хансона, хотя Герминий был когда-то убежденным гомоианским арианином, этот символ веры не является гомоианским, а вместо этого показывает, что к 366 году Герминий отказался от гомоианского арианства. [171] Вместо этого эта позиция аналогична позиции Второго Символа веры Антиохийского или Символа веры посвящения, выработанного на Антиохийском соборе 341 года. [172]