stringtranslate.com

Троица

Компактная диаграмма Троицы, известная как « Щит Троицы ». «Щит», как правило, не предназначен для того, чтобы представлять собой схематическую диаграмму структуры Бога, но представляет собой ряд утверждений о соотношении лиц Троицы.

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв. «триада», от латыни : trinus «тройной») [1] является центральным учением о природе Бога в большинстве христианских церквей, которое определяет единого Бога , существующего в трех равноправных , совечные, единосущные божественные личности : [2] [3] Бог Отец , Бог Сын ( Иисус Христос ) и Бог Святой Дух , три отдельные личности (ипостаси), разделяющие одну сущность/субстанцию/природу ( homoousion ). [4] Как провозгласил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает, Сын рождается, а Дух Святой исходит. [5] [6] [7] В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, в то время как три личности определяют, кто такой Бог. [8] [9] Это выражает одновременно их различие и их неразрывное единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое совместное действие трех Божественных Лиц, в котором каждый человек проявляет уникальные для него свойства Троицы, доказывая тем самым, что все происходит «от Отца», «через Сын» и «в Святом Духе». [10]

Эта доктрина называется тринитаризмом , а ее приверженцев — тринитаристами , а ее противников — антитринитаристами или нетринитаристами . Христианские нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя развитое учение о Троице не изложено явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает триадным пониманием Бога [11] и содержит ряд тринитарных формул . [12] [13] Учение о Троице было впервые сформулировано среди ранних христиан и отцов Церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14] Среди христианских теологов и конфессий существовало несколько разное понимание Троицы, включая вопросы по таким вопросам, как: филиокве , вечное функциональное подчинение , субординационизм , вечное зарождение Сына и социальный тринитаризм . [15] [16] [17] [18]

Ветхий Завет

Во многих местах Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Троице. Одним из них является пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Некоторые христиане считают, что этот стих означает, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что Советник — это титул Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица — это Бог, Отец — это титул Бога-Отца, а Князь мира — это титул Иисуса. Этот стих также используется для поддержки Божественности Христа . [19]

Другой стих, используемый в поддержку Божественности Христа, — [20]

«Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными пришёл подобный сыну человеческому, и пришёл к Ветхому днями, и был представлен пред ним. И дана была ему власть и слава и царство , чтобы все народы, нации и языки служили ему; владычество его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не будет разрушено».

-  Даниил 7: 13–14 ESV

Это потому, что и Ветхий днями (Бог-Отец), и Сын Человеческий (Иисус, Матф. 16:13) имеют вечную власть, которая приписывается Богу в Псалме 145:13. [21]

Некоторые также видят

«Тогда Господь пролил дождь на Содом и Гоморру серой и огнем от Господа с неба».

-  Бытие 19:24 ESV

как тринитаристы, поскольку они думают, что это означает, что Господь на небесах отличается от Господа на земле.

Люди также видят Троицу, когда Ветхий Завет относится к Слову Божьему (Псалом 33:6), Его Духу (Исайя 61:1) и Мудрости (Притчи 9:1), а также к таким повествованиям, как появление трех мужей перед Авраам . [22] Однако христианские ученые-тринитаристы в целом согласны с тем, что соотнесение этих понятий напрямую с более поздним учением о Троице выходило бы за рамки намерений и духа Ветхого Завета. [23]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета и что они определили божественного посланника из Бытия 16:7, Бытия 21:17, Бытия 31:11, Исхода 3:2 и Мудрость разумных книг с Сыном, и «дух Господень» со Святым Духом. [23]

Другие отцы Церкви, такие как Григорий Назианзин , в своих «Речах» утверждали , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец провозглашался в Ветхом Завете открыто, а Сын только неясно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не был признан, просто чтобы провозгласить Сына». [24]

Бытие 18–19 было истолковано христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь явился Аврааму, которого посетили трое мужчин. [25] В 19-й главе Бытия «два ангела» посетили Лота в Содоме. [26] Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами, с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Юстин Мученик и Жан Кальвин аналогично интерпретировали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. [27] Юстин предполагал, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Юстин истолковал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы. [ нужна цитата ]

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. [27] Он не видел никаких признаков того, что посетители были неравными, как это было в чтении Юстина. Затем в 19-й главе Бытия Лот обратился к двум посетителям в единственном числе: «Лот сказал им: «Не так, господин мой » » (Быт. 19:18). [27] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность лиц. [а]

Христиане истолковывают теофании , или явления Ангела Господня , как откровения личности, отличной от Бога, которая тем не менее называется Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве еще у Иустина Мученика и Мелитона Сардийского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . [28] Таким образом, ветхозаветные теофании рассматривались как Христофании , каждая из которых представляет собой «предвоплощенное явление Мессии». [29]

Новый Завет

Русская икона «Троица Ветхозаветная» работы Андрея Рублева , между 1408 и 1425 годами.

Хотя развитое учение о Троице не изложено явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет содержит несколько формул Троицы , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1:4–6. [12] [30] Размышления ранних христиан о таких отрывках, как Великое Поручение : «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и апостола Павла. благословение: «Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Божья и общение Святого Духа со всеми вами», ведущие богословы всей истории, пытающиеся сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. В конце концов, разнообразные упоминания о Боге, Иисусе и Духе, встречающиеся в Новом Завете, были объединены в концепцию Троицы — единого Божества , существующего в трёх лицах и одной субстанции . Концепция Троицы использовалась для противодействия альтернативным взглядам на взаимосвязь этих трех богов и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам. [31]

1 Иоанна 5:7–8

Современные библейские ученые в основном согласны с тем, что 1 Иоанна 5:7, встречающееся в латинских и греческих текстах после IV века и встречающееся в более поздних переводах, таких как Перевод короля Иакова, не может быть найдено в самых старых греческих и латинских текстах. Стих 7 известен как Иоаннова запятая , и большинство ученых согласны с тем, что он является более поздним дополнением, сделанным более поздним переписчиком, или так называемым текстовым толкованием [32] , а не частью оригинального текста. [б] Этот стих гласит:

Потому что на Небесах трое свидетельствуют – Отец, Слово и Святой Дух – и эти трое суть одно.

Этот стих отсутствует в эфиопском, арамейском, сирийском, славянском, армянском, грузинском и арабском переводах греческого Нового Завета.

Иисус в Новом Завете

Бог в лице Сына противостоит Адаму и Еве , автор Бертрам (ок. 1415 г.)

В посланиях Павла публичные, коллективные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинитарным» образцом или формой религиозной практики (поклонения) в Новом веке. Завет, в котором «Бог» и Иисус тематизированы и призваны. [33] Иисус принимает молитву (1 Коринфянам 1:2; 2 Коринфянам 12:8–9), верующие призывают к присутствию Иисуса на исповеди (1 Коринфянам 16:22; Римлянам 10:9–13; Филиппийцам 2:10– 11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Коринфянам 6:11; Римлянам 6:3), Иисус является образцом религиозной ритуальной трапезы в христианском общении (Вечеря Господня ; 1 Коринфянам 11:17–34). [34] Иисус описывается как «существующий в самом образе Бога» (Филиппийцам 2:6) и имеющий «полноту Божества, [живущий] в телесной форме» (Колоссянам 2:9). Иисус также в некоторых стихах прямо назван Богом (Римлянам 9:5, [35] Титу 2:13, 2 Петра 1:1).

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «в конце концов каждый обнаруживает, что он — божественное существо, проявленное во плоти, и цель текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать его высшую природу известной в своего рода интеллектуальном Богоявление." [36] В Евангелиях Иисус описывается как прощающий грехи, что заставляет некоторых богословов полагать, что Иисус изображается как Бог. [37] Это потому, что Иисус прощает грехи от имени других, люди обычно прощают только преступления против себя. Учителя закона рядом с Иисусом признали это и сказали:

«Почему этот парень так говорит? Он богохульствует! Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Марка 2:7

Иисус также получает προσκύνησις ( proskynesis ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26 раб выполняет προσκύνησις своему хозяина, чтобы его не продали после того, как он не сможет выплатить свои долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. Хотя Иисус несколько раз получает προσκύνησις в синоптических Евангелиях , можно сказать, что лишь немногие из них относятся к божественному поклонению. [38]

Сюда входит Евангелие от Матфея 28:16–20, рассказ о том, как воскресший Иисус получил поклонение от своих учеников после провозглашения своей власти над космосом и своего постоянного присутствия среди учеников (образуя включение в начало Евангелия, где Иисус ему дали имя Эммануил, «Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20:1). [39] [40] В то время как некоторые утверждали, что Матфея 28:19 был интерполяцией из-за его отсутствия в ранних христианских цитатах первых нескольких столетий, ученые в основном принимают этот отрывок как подлинный из-за подтверждающих его рукописных свидетельств и что он, по-видимому, либо цитируется в Дидахе ( 7:1–3) [41] или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, ​​и Дидахе. [42] Иисус, получавший божественное поклонение в рассказах после воскресения, также отражен в Луки 24 :52. [43] [44] [43] В нескольких отрывках Деяния описывают раннее христианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса. В Деяниях отдельные христиане обычно «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, прецедентная в ветхозаветных описаниях призывания имени ЯХВЕ как формы молитвы. . История Стефана изображает Стефана, который взывает и взывает к Иисусу в последние минуты своей жизни, чтобы получить его дух (7:59–60). Далее в Деяниях описывается распространенная ритуальная практика введения новых членов в раннюю секту Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). [45] По словам Дейла Эллисона , в Деяниях явления Иисуса Павлу изображены как божественная теофания , стилизованная под Бога, ответственного за теофанию Иезекииля в Ветхом Завете и отождествляемая с ним. [46]

Евангелие от Иоанна рассматривается как специально направленное на то, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующий и божественный, с первых слов: « В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » (Иоанна 1:1). [47] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верил, что Иисус есть Бог: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). [31] Среди современных учёных нет значительной тенденции отрицать, что Иоанна 1:1 и Иоанна 20:28 отождествляет Иисуса с Богом. [48] ​​Однако в статье в «Журнале библейской литературы» 1973 года Филип Б. Харнер, почетный профессор религии Гейдельбергского колледжа , заявил, что традиционный перевод Иоанна 1:1с («и Слово было Бог») неверен. Он поддерживает новоанглийский перевод Библии Иоанна 1:1c: «И чем был Бог, тем было Слово». [49] Однако следует отметить, что утверждение Харнера подверглось критике со стороны других ученых. [50] В той же статье Харнер также отметил это; «Возможно, это предложение можно было бы перевести так: «Слово имело ту же природу, что и Бог». Это был бы один из способов представления мысли Иоанна, которая, насколько я понимаю, заключается в том, что логос, не в меньшей степени, чем теос, имел природу теоса», что в его случае означает, что Слово является в такой же степени Богом, как и личность, называемая «Бог». [51] [52] Иоанн также изображает Иисуса как творца вселенной. [53]

Иисус в более позднем христианском богословии

Некоторые предполагают, что Иоанн представляет иерархию [54] [55] , когда он цитирует слова Иисуса: «Отец больше меня», утверждение, к которому апеллировали нетринитарные группы, такие как арианство . [56] Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский, утверждали, что это заявление следует понимать как высказывание Иисуса о своей человеческой природе. [57] [58]

Святой Дух в Новом Завете

Предыдущее израильское богословие считало, что Дух — это просто божественное присутствие самого Бога, [59] тогда как ортодоксальное христианское богословие считает, что Святой Дух — это отдельная личность самого Бога-Отца. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Духу Божьему уделяется гораздо больше внимания и описаний, чем в более ранних еврейских произведениях. В то время как в Ветхом Завете есть 75 упоминаний о Духе и 35 — в небиблейских свитках Мертвого моря , в Новом Завете, несмотря на его значительно меньшую длину, Дух упоминается 275 раз. Помимо большего внимания и важности, придаваемых Духу в Новом Завете, Дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуализированных терминах, чем раньше. [60] Пишет Ларри Уртадо ;

Более того, ссылки в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу глубоко личные качества, возможно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «погнал» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; ср. «Вёл» в Мф 4:1/Лк 4:1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Римлянам 8: 26–27) и свидетельствовать верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Римлянам 8:14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии гостей от Корнилия (10:19), приказывает церкви в Антиохии выслать Варнаву и Савла (13:2–4), направляет Иерусалимский совет к решение об обращенных язычниках (15:28) в один момент запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16:6), а в другой момент предупреждает Павла (через пророческие предсказания) о предстоящих неприятностях в Иерусалиме (21:11). [60]

Святой Дух описан как Бог в книге Деяний Апостолов.

Но Петр сказал: «Анания, для чего сатана наполнил твое сердце солгать Святому Духу и оставить себе часть доходов от земли? 4 Пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей? продано, разве оно не было в твоем распоряжении? Зачем ты задумал это дело в своем сердце? Ты солгал не человеку, а Богу». Деяния 5:3–4

Петр сначала говорит, что Анания лжет Святому Духу, затем он говорит, что он лжет Богу.

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культовой преданности, которая вместо этого обычно предлагается Богу Отцу и воскресшему/прославленному Иисусу. Хотя то, что впоследствии стало основным направлением христианства, подтвердило уместность включения Духа в число получателей поклонения, как это отражено в развитой форме Никейского Символа веры , возможно, наиболее близким к этому в Новом Завете является Евангелие от Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14. которые описывают Дух как предмет религиозного ритуала. [61]

Святой Дух в позднем христианском богословии

По мере того как арианский спор утихал, дебаты перешли от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта Пневматомахи заявляла, что Святой Дух является низшей личностью по отношению к Отцу и Сыну. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе и сущности.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божественности Святого Духа, было Матфея 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий, приводили доводы в пользу других стихов, таких как: «Но Петр сказал: Анания, почему сатана наполнил твое сердце ложью?» Святого Духа и оставить себе часть доходов от земли? Пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она вашей? А после того, как она была продана, не была ли она в вашем распоряжении? Зачем вы это задумали? поступок в сердце твоем? Ты солгал не человекам, но Богу » (Деяния 5:3–4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господним сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинство их» (Псалом 33:6). По их мнению, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רוּחַ» («руах»), Псалом 32:6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. А поскольку, по их мнению, [62] поскольку только святой Бог может создать святые существа, такие как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в пользу того, что Святой Дух имеет ту же природу, что Отец и Сын, исходит из: «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа этого человека, который в нем? Так и никто не разумеет мысли Божии, кроме Духа Божия» (1 Коринфянам 2:11). Они полагали, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такое же отношение к Богу, как и дух внутри нас к нам. [62]

Каппадокийские отцы также цитировали: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий и что Дух Божий обитает в вас?» (1 Коринфянам 3:16) и рассуждали, что было бы кощунством, если бы низшее существо поселилось в храме Божием, доказывая тем самым, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. [63]

Они также объединили слова «раб не знает, что делает господин свой» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Божьим и, следовательно, равным Ему. [64]

Пневматомахи противоречили каппадокийским отцам, цитируя: «Разве все они не являются служебными духами, посланными служить ради тех, кто должен наследовать спасение?» (Евреям 1:14), по сути, утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других сотворенных ангельских духов. [65] Отцы церкви не согласились с этим, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку именно Святой Дух дает предвидение для пророчества (1 Коринфянам 12: 8–10), чтобы ангелы могли возвещать грядущие события. . [62]

Раннее христианство

Перед Никейским собором

Деталь самого раннего известного произведения искусства Троицы, Догматического или Троицкого саркофага , ок. 350 ( Музеи Ватикана ) Три подобные фигуры, представляющие Троицу, участвуют в создании Евы , чья гораздо меньшая фигура обрезана внизу справа; справа от нее Адам лежит на земле [66]

Хотя развитая доктрина Троицы не изложена явно в книгах, составляющих Новый Завет , она была впервые сформулирована, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14]

Раннее упоминание о трех «лицах» более поздних доктрин Троицы появляется ближе к концу первого века, когда Климент Римский в своем послании риторически задается вопросом, почему среди некоторых членов христианского сообщества существует коррупция; «Разве мы не имеем одного Бога, и одного Христа, и одного благодатного Духа, излитого на нас, и одного призвания во Христе?» (1 Климента 46:6). [67] Похожий пример можно найти в Дидахе первого века , который предписывает христианам «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». [68]

Игнатий Антиохийский аналогичным образом относится ко всем трем людям около 110 г. н.э., призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу». [69] Хотя все эти ранние источники действительно ссылаются на три личности Троицы, ни один из них не выражает полную божественность, равный статус или общее бытие, как это было разработано тринитарианцами в более поздние века. [ нужна цитата ]

Псевдонимное «Вознесение Исаии» , написанное где-то между концом первого и началом третьего века, обладает «прототринитарным» взглядом, как, например, в повествовании о том, как обитатели шестого неба поют хвалу « Первоотец, и Его Возлюбленный Христос, и Святой Дух». [70]

Юстин Мученик (100 г. н.э. - ок. 165 г.) также пишет: «Во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа». [71] Джастин Мартир был первым, кто использовал большую часть терминологии, которая позже получила широкое распространение в кодифицированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что Сын и Отец — одно и то же «существо» ( ousia ), но при этом представляют собой отдельные лица ( prosopa ), предвосхищая три личности ( ипостаси ), которые встречаются у Тертуллиана и более поздних авторов. Юстин описывает, как Иисус, Сын, отличается от Отца, но также происходит от Отца, используя аналогию с огнем (представляющим Сына), который зажигается от своего источника, факела (представляющего Отца). [72] В другом месте Юстин Мученик писал, что «мы поклоняемся Ему [Иисусу Христу] не без причины, поскольку мы узнали, что Он есть Сын Самого живого Бога, и верим, что Он находится на втором месте, а пророческий Дух на втором месте». третий» (1 Апология 13, ср. гл. 60).

Поклонение ТроицеАльбрехт Дюрер (1511) Сверху вниз: Святой Дух (голубь), Бог Отец и Христос на кресте

Первым из ранних отцов церкви, который использовал слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце II века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Премудрость ( София ) [73] в контексте обсуждения первых трёх дней творения, следуя раннехристианской практике отождествления Святого Духа с Премудростью Божией. . [74]

Первую защиту учения о Троице дал Тертуллиан , родившийся около 150–160 гг. н. э., явно «определявший» Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищавший свое богословие от Праксея , [75] хотя и отмечал, что большинство верующих в его время не соглашались с его доктриной. [76]

«Небесная Троица» соединилась с « Земной Троицей » через Воплощение Сына – «Небесная и Земная Троица» Мурильо ( ок. 1677) .

Св. Иустин и Климент Александрийский упоминали все три лица Троицы в своих славословиях , а также св. Василий при вечернем освещении лампад. [77]

Ориген Александрийский (185 г. н. э. – ок. 253 г.) часто интерпретировался как сторонник субординации , верящий в общую божественность трех личностей, но не в равенство. (Некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген, возможно, на самом деле был противником субординационизма и что его собственная тринитарная теология вдохновила тринитарную теологию более поздних каппадокийских отцов .) [78] [79]

Можно считать, что концепция Троицы значительно развилась в течение первых четырех столетий отцами церкви в ответ на богословские интерпретации, известные как адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм – это вера в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, который стал Христом и Сыном Божьим при крещении. В 269 году Антиохийские Синоды осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios ( ὁμοούσιος , «того же существа») в модалистском смысле, в котором он его использовал. [80]

Среди нетринитарных верований савеллианство учило , что Отец, Сын и Святой Дух по сути одно и то же, причем разница просто словесная, описывающая различные аспекты или роли одного существа. [81] За эту точку зрения Сабеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме ок. 220.

Первый Никейский собор (325 г.)

«Слава Святого Николая» Антонио Мануэля да Фонсека ; Николай Мирликийский , участник Первого Никейского Собора, обретает блаженное видение в образе Святой Троицы.

В четвертом веке арианство в его традиционном понимании [c] учило, что Отец существовал до Сына, который по природе не был Богом, а скорее изменяющимся существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божьим». [82] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский Символ веры, в котором Христос описывался как «Бог Божий, Свет Света, Истинный Бог от самого Бога, рожденный, не сотворенный, имеющий одну сущность с Отцом», и «Дух Святой» как тот, посредством которого « воплотилась  ... Дева Мария ». [83] [84]Слово стало плотью и обитало среди нас»). Что касается Отца и Сына, в вероучении использовался термин homoousios (одной сущности), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесяти лет дебатов homoousios был признан отличительной чертой ортодоксальности и получил дальнейшее развитие в формуле «три человека, одно существо».

В Исповедании Первого Никейского Собора, Никейском Символе веры, мало говорилось о Святом Духе. [85] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было сосредоточено на отношениях между Отцом и Сыном, не делая подобного заявления о Святом Духе. По словам вероучения:

Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца [Единородного; то есть от сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, имеющего одну субстанцию ​​с Отцом; ... И [мы верим] в Святого Духа. ...

Первый Константинопольский собор (381 г.)

Позже, на Первом Константинопольском Соборе (381 г.), Никейский Символ веры будет расширен, известный как Никео-Константинопольский Символ веры, сказав, что Святой Дух почитается и прославляется вместе с Отцом и Сыном ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ), предполагая что и он был с ними единосущен:

Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов), Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, бывшего единосущным с Отцом; ... И в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, Который с Отцом и Сыном вместе поклоняется и прославляется, глаголавшего через пророков... [86]

Учение о божественности и личности Святого Духа было разработано Афанасием в последние десятилетия его жизни. [87] Он защитил и усовершенствовал никейскую формулу. [85] К концу 4-го века, под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( каппадокийских отцов ), доктрина достигла существенно своей нынешней формы. [85]

Средний возраст

Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Великий, объясняя Троицу, видели, что различия между тремя божественными личностями заключались исключительно в их внутренних божественных отношениях. Не существует трёх богов, Бог — одно божественное Существо в трёх лицах. [88] Там, где каппадокийские отцы использовали социальные аналогии для описания триединой природы Бога, Августин Гиппонский использовал психологическую аналогию. Он считал, что если человек создан по образу Божию, то он создан и по образу Троицы. Аналогия Августина Троице — это память, разум и воля в сознании человека. Короче говоря, христианам не обязательно думать о трех людях, когда они думают о Боге; они могут думать об одном человеке. [89]

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили к описанию исхождения Святого Духа слова «и от Сына» ( Filioque ), слова, которые не были включены в текст ни Никейским собором, ни тем, что Константинополя. [90] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [91] Филиокве в конечном итоге стало одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Григорий Назианзин говорил о Троице: «Как только я постигаю Единое, меня освещает великолепие Трех; как только я различаю Трех, я возвращаюсь в Единое. Когда я думаю о каком-либо из Трое, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза наполняются, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня. Я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальному. созерцайте Троих вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неделимый свет». [92]

Преданность Троице сосредоточилась во французских монастырях в Туре и Аниане, где Бенедикт Анианский посвятил церковь аббатства Троице в 872 году. Праздничные дни не были установлены до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а сопротивление папы продолжалось до 1331 года .

Теология

Тринитарная формула крещения

Крещение Христа , Пьеро делла Франческа , 15 век.

Крещение обычно совершается по тринитарной формуле «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [93] Тринитаристы отождествляют это имя с христианской верой, в которую крещение является посвящением, как видно, например, из высказывания Василия Великого (330–379): «Мы обязаны быть крещены в тех условиях, которые мы получили, и исповедовать веру в тех условиях, в которых мы были крещены». Первый Константинопольский Собор (381 г.) также говорит: «Это Вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. По этой вере есть одно Божество, Сила». и Бытие Отца, Сына и Святого Духа». [94] можно рассматривать как указание на то, что крещение было связано с этой формулой с первых десятилетий существования Церкви. Другие формулы Троицы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4–6, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–5. [12] [30]

Пятидесятники-единственники возражают против тринитарного взгляда на крещение и подчеркивают только крещение «во имя Иисуса Христа», что они считают оригинальной апостольской формулой. [95] По этой причине они часто сосредотачивают внимание на крещениях в Деяниях. Те, кто придает большое значение крещению в Деяниях, часто также подвергают сомнению подлинность Евангелия от Матфея 28:19 в его нынешней форме. [ нужна цитата ] Большинство исследователей текстовой критики Нового Завета признают подлинность этого отрывка, поскольку нет никаких вариантов рукописей, касающихся формулы, [41] и дошедшая до нас форма отрывка засвидетельствована в Дидахе [ 96] и других святоотеческих трудах . I и II веков: Игнатий , [97] Тертуллиан , [98] Ипполит , [99] Киприан , [100] и Григорий Чудотворец . [101]

Комментируя Матфея 28:19, Герхард Киттель утверждает:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло устойчивое выражение в троичных формулах во 2 Коринфянам 13:14 [102] и в 1 Коринфянам 12:4-6. [103] Эта форма впервые встречается в формуле крещения в Евангелии от Матфея 28:19 Дид., 7.1 и 3. ... [Совершенно очевидно, что здесь Отец, Сын и Дух связаны в неразрывное тройственное соединение. отношение. [104]

Один Бог в трех лицах

В доктрине Троицы Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . [105] Члены Троицы равноправны и вечны, едины по своей сущности, природе, силе, действию и воле. Как сказано в Символе веры Афанасия , Отец нетварен, Сын нетварен, и Дух Святой нетварен, и все трое вечны без начала. [106] «Отец, Сын и Святой Дух» — это не имена разных частей Бога, а одно имя Бога, [107] потому что три личности существуют в Боге как одна сущность. [108] Они не могут быть отделены друг от друга. Под каждым человеком понимается идентичная сущность или природа, а не просто схожая природа. [109]

Согласно Одиннадцатому Толедскому собору (675 г.) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, чем является Сын, Сын то, что есть Отец, и Святой Дух то, что есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции». [110]

Четвертый Латеранский собор (1215 г.) добавляет: «Поэтому в Боге существует только Троица, а не четверица, поскольку каждая из трех Личностей есть та реальность – то есть субстанция, сущность или божественная природа – которая одна и является принципом все вещи, кроме которых не может быть найдено никакого другого начала. Эта реальность не порождает, не рождается и не исходит; Отец рождает, Сын рождается и Святой Дух исходит. Таким образом, существует различие лиц, но единство природы. Хотя следовательно, Отец — это одна личность, Сын — другая личность и Святой Дух — другая личность, это не разные реальности, но то, что есть Отец, есть Сын и Святой Дух, совершенно одно и то же; таким образом, согласно ортодоксальным и католическим по вере они считаются единосущными». [111] [112]

Разъяснение отношений между тремя Тринитарными Личностями (божественными личностями, отличными от чувства «человеческого я») было предложено в Арбитражном заявлении, обнародованном Флорентийским собором ( 1431–1449), хотя его формулировка предшествует собору: «Эти три личности суть один Бог, а не три бога, ибо три суть одна сущность, одна сущность, одна природа, одно Божество, одна бесконечность, одна вечность, и все (в них) едино, где нет противоположности отношений [relationis oppositio ]". [d] Роберт Мальола объясняет, что большинство богословов воспринимают Relationsis Oppositio в «томистском» смысле, а именно: «оппозиция отношений» [по-английски мы бы сказали «оппозиционные отношения»] представляет собой скорее противоречие , чем противоречие . Единственными «функциями», которые однозначно применяются к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Священном Писании, являются следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Происхождение» (Сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное Спирирование», или то, что «выдыхается» Святому Духу. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку это так (помимо других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца, например, как Знающего, а Сына как Знающего (т. е. Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждой из трёх упомянутых Личностей. То есть, согласно отношению Relationsis Oppositio , Познание (в нашем примере) вообще не определяет Личности [как отдельные Личности], а вместо этого — Единство Бога. (Приписывание Знания в Священном Писании какой-либо Личности в любой момент времени считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности). [113]

Маглиола, продолжая позицию Ранера, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно относятся друг к другу в терминах «чистой негативной референции», то есть три отношения «Не есть», представленные на диаграмме Scutum Fidei , в каждом случае являются чистое или абсолютное «Нет». Это так, потому что пункт «relationis oppositio» запрещает Лицам «разделять», как Лица, уникальную роль, которая определяет каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Мальола в последующей публикации обязательно уточняет, что каждая из трех Личностей, хотя и уникальна как Личность, тем не менее — из-за Божественной «единосущности» и «простоты» — единой Реальности, которая есть Бог. . [114]

Перихорез

Изображение Никейского собора 325 года нашей эры, на котором Божество Христа было объявлено ортодоксальным, а арианство осуждено.

Перихорез (от греч . «обход», «окутывание») — термин, используемый некоторыми учёными для описания взаимоотношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина — «circumincessio» . В основе этой концепции лежит Иоанн 10:38,14:11,14:20, [115] где Иисус наставляет учеников относительно значения своего ухода. Он говорит, что Его обращение к Отцу происходит ради них; чтобы Он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Тогда, говорит он, ученики Его будут обитать в Нем, как Он обитает в Отце, и Отец обитает в Нем, и Отец обитает в них. Согласно теории перихорезиса , это так , потому что личности Троицы «взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывает другого, которого оно еще окутывает» ( Гилари из Пуатье , «О Троице 3»:1). [116] Самым выдающимся представителем перихорезиса был Иоанн Дамаскин (ум. 749), который использовал эту концепцию как технический термин для описания как взаимопроникновения божественной и человеческой природы Христа, так и отношений между ипостасями Троицы. [117]

Перихорез фактически исключает идею о том, что Бог состоит из частей, а скорее является простым существом . Это также хорошо согласуется с учением о том, что союз христианина с Сыном в Его человечности приводит его к союзу с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту Божества», а не часть. [e] Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отчий», подобно тому, как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух будет «дан», тогда произойдет так, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами, ибо Я приду к вам». [118]

Экономическая и имманентная Троица

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису Католической Церкви ,

Отцы Церкви различают богословие ( теология ) и экономию ( ойкономия ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию нам открывается богословие ; и наоборот, богословие освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является сам по себе; тайна его сокровенной сущности просвещает наше понимание всех его произведений. Аналогично обстоит дело и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. [119]

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и в ней есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, но одно начало». Однако каждый божественный человек совершает общее дело согласно своему уникальному личному достоянию. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все существует, и одного Святого Духа, в котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа раскрывают свойства божественных личностей. [120]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве одной воли. Три лица Троицы всегда действуют нераздельно, ибо дело их всегда есть дело единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она — Отца. У них есть только одна воля, как и у них есть только одно существо. В противном случае они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда затем Он говорит: «Я говорил не от Себя», и еще: «Как сказал Мне Отец, так Я говорю» и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» И в другом месте: «Как Отец дал Мне заповедь, так и Я творю», он использует не потому, что у Него нет намеренной цели или силы посвящения, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты. язык такого рода. Его цель — показать, что Его собственная воля связана нерасторжимым союзом с Отцом. Итак, не будем понимать под так называемым «заповедем» императивное поручение, данное органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, относительно того, что Ему надлежит делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, подобную отражению предмета в зеркале, проходящую без учета времени от Отца к Сыну. [121]

По Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе; Что касается своей божественной природы, Сын оставался Богом: «Итак, тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. божественная природа, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одна и та же, и их действие одно и то же». [58] Фома Аквинский заявил, что тайну Сына нельзя считать истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.). [122]

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного архитектора Никейского символа веры, сформулированного в Никее.

Афанасий Александрийский объяснил, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчиненный в Своем воплощенном служении. [123] Такие человеческие черты, утверждал он, не должны быть отнесены к вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на отсутствии экономического неравенства внутри Троицы. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы». [124]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определённых имен, качеств или действий одному из Лиц Троицы, однако не в исключение других, а в предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эту теорию систематически преподавали схоласты, такие как Бонавентура . [125]

Троица и любовь

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что человек создан Богом по образу Божескому, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». [126] Первым ключом его толкования является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Нам хочется теперь посмотреть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то есть ли любовь — Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой верной вере и самый весомый авторитет Священного Писания, который говорит: «Бог есть любовь». [ф] [127]

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, троична ли сама любовь. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленной и любви». [г] [128]

Подтверждая теопасхитовую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы, пострадавший во плоти»), [129] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, а по своей божественной природе он не мог страдать. или умереть. «Но заповедь страдать явно принадлежит Сыну только в Его человеческом естестве... И то, как воскрес Христос, подобно тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо сказано в 1 Петра (4:1): «Христос, страдавший во плоти»... тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природы, ибо по божественной природе Он равен Отцу». [130]

В 1900-е годы произошло восстановление существенно иной формулы теопашизма : по крайней мере , unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). [131] Глубоко затронутый событием с атомной бомбой , [132] ещё в 1946 году лютеранский богослов Казо Китамори опубликовал «Богословие боли Божьей» , [133] теологию Креста, доведённую до имманентной Троицы. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана «Распятый Бог» ; в «Предисловии ко второму изданию» его немецкой книги 1969 года Theologie der Drei Tage (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял пример из Откровения 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». [134] По словам фон Бальтазара: «В этот момент, когда субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» занимает свое место: «Один из Троицы пострадал». ' Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был... распятый Бог». [135]

Но если теопашизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическую христологию), то фон Бальтазар вместо этого поддерживает тринитарный кенозис: [136] «Лица Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг для друга». [137] Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также если для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , возможно, что асность ( causa sui ) действительна. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку порождающий/рождающий не является ни порожденным/рожденным, ни процессом порождения/порождения и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовью, динамичной между ними, и наоборот, христианство дал в ответ отличную от здравого смысла концепцию божественной онтологии и любви ( всемогущества , всеблагости , бесстрастия и т. д.): [138] понятие облативное , жертвенное, мученическое, распинающее, именно кенотическое.

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах существования» Троицы, но также не решался приписать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу из которых каждый принимает на себя определенную функцию в деле искупления». [139]

Троица и христианская апологетика

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда сравнивают триединого Бога и Н 2 О. [140] [141] Подобно тому, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая и газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. [140] [141] Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы. [140]

Политический аспект

По словам Евсевия, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. [142] Позднее Константин изменил свое мнение об арианах, выступавших против никейской формулы, и поддержал епископов, отвергавших эту формулу, [143] как и некоторые из его преемников. Первым императором, крещенным в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год. [144]

Нетринитарные христианские верования

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, содержащееся в Никейском символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство , существовали до официального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. [145] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако, когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно исчезло. [82] Нетринитаризм позже был возобновлен в гностицизме катаров в 11-13 веках, в эпоху Просвещения 18-го века и в некоторых группах, возникших во время Второго Великого Пробуждения 19-го века. [час]

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, вместе с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н.э.). [146] Адопционизм был объявлен ересью Вселенским собором во Франкфурте, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Церкви Латинского Запада. [147]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии Рассвета , Иглесию ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятников-Единственников , Ла Луз дель Мундо , Церковь Бога седьмого дня , Христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастыря .

Как отметил Джонатан Израэль , [148] Голландская республика 17-го века была более религиозно толерантной, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь провела черту против групп, отрицавших Троицу; это считалось невыносимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Взгляды других религий

иудаизм

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. [149] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

В некоторых каббалистических трудах есть взгляд на Бога в духе тринитаризма, в котором говорится об «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», при этом Бог представляет собой «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, мышления и мысли», исходя из аналогий Августина . [150] Зоар дополнительно говорит, что «Бог — это они, и они — это».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. [151] Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господина духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает имя Бога. [152]

ислам

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством, [149] и Бога абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ) . [153] В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице является кощунственным.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, кто бы ни придал Аллаху сотоварищей, поистине Аллах запретил им попадание на Небеса, и огонь является их прибежищем. И нет помощников у беззаконников. Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — третья из трех». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, неверующих постигнет тяжкое наказание. Разве они не обратятся к Аллаху и не попросят Его прощения? Ведь Аллах – Прощающий и Милосердный. Разве Мессия, сын Марии, не всего лишь посланник? Действительно, посланники скончались до него. А мать его была праведной женщиной. Они оба ели. Посмотрите, как мы объясняем им знамения, затем посмотрите, как они отворачиваются (от истины)!

-  Коран 5:72–75

Интерпретация этих стихов современными учеными по-разному. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, как атака на точку зрения о божественности Христа. [154] Другая интерпретация заключается в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы с целью продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. [155] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а, скорее, как пример ширка ( заявления о божественности существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог и Ему одному следует поклоняться». [153] Если читать в этом свете, это можно понимать как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в других местах Корана, и предупреждение против фактического обожествления Марии в декларации церкви пятого века. советы, что она « Богоносица ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот стих Корана следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предостерегающее от опасностей обожествления Иисуса или Марии. [156] [157] Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа». и Оригинальный Человек». [158]

Художественные изображения

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства. [159]

Отца и Сына обычно различают по возрасту, а позже и по одежде, но и это не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может быть заимствовано из библейского Ветхого днями , которого часто цитируют в защиту этого порой противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимают Бога-Сына, а не Бога-Отца ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями, [160] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сына часто изображают по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный размер. В искусстве раннего средневековья Отец может быть изображен в виде руки, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже на Западе распространённым изображением стал Трон Милосердия (или «Трон Благодати»). В этом стиле Отец (иногда восседающий на троне ) изображается поддерживающим либо распятие [161] , либо, позднее, упавшего распятого Сына, похожего на Пьету (этот тип в немецком языке обозначается как Not Gottes ), [162 ] в вытянутых руках, в то время как Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15-го века более крупные изображения, за исключением Престола Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах Отца, Христа с частично обнаженным туловищем, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднем периоде христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . На изображениях XVII века Око Провидения иногда изображается окруженным облаками или солнечными лучами . [163]

Галерея

Троица в архитектуре

Концепция Троицы была сделана видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, с планом равностороннего треугольника со скошенными углами. [164]

Троица в литературе

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, направленных на доказательство учения о Троице и защиту его от критиков. Однако в последние годы «Троица» вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как « Хижина », опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинте, которая различает κύριοι («господин», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если еврейская глагольная форма נא-אדני ‎ ( на-адони ) совершенно та же самая. в обоих случаях.
  2. См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.
  3. Из собственных сочинений Ария сохранилось очень мало. Мы во многом зависим от цитат оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не существовало какой-либо одной арианской партии или программы, а были скорее различные критики никейской формулы, действовавшие с разных точек зрения (Williams 2001, стр. 95–, 247–).
  4. ^ Денцингер, Генрих (1962), Enchiridionsymbolorum, Definitionum etdecreationum de rebus fidei et morum , Herder, p. 13:30английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001, с. 111
  5. ^ См. также Обожествление (христианство).
  6. ^ (на латыни) Veluti nunc cupimus videre utrum illa Excellentissima caritas proprie Spiritus Sanctus sit. Quod si non est, aut Pater est caritas, aut Filius, aut ipsa Trinitas, quoniam restere non possumus certissimae fidei, et validissimae auctoritati Scripturae dicentis: «Deus caritas est».
  7. ^ (на латыни) Tria ergo sunt: ​​amans, et quod amatur, et amor.
  8. ^ См. также Бинитаризм.

Цитаты

  1. ^ «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
  2. ^ Дейли 2009, стр. 323–350.
  3. ^ Рамелли 2012.
  4. Определение Четвертого Латеранского собора , цитируемое в Катехизисе Католической Церкви §253. Латинское : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804).
  5. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима. Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  6. ^ «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа | EWTN» . Глобальная католическая телевизионная сеть EWTN . Проверено 24 декабря 2022 г.
  7. Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  8. ^ «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие». Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 3 ноября 2013 г.
  9. Шид, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие. Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN 9780826438829. Проверено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос кто мы. [...] Природа — источник наших операций, их совершает человек.
  10. ^ «Катехизис Католической Церкви, 253–267: Догмат Святой Троицы»
  11. ^ Уртадо 2010, стр. 99–110.
  12. ^ abc, январь 2013 г., с. 99.
  13. Архимандрит Янурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003]. «Элементы триадологии в Новом Завете». В Стюарте, Мелвилле Ю. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад. Том 24 исследований по философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). п. 100. ИСБН 9789401703932. Проверено 21 декабря 2021 г. Тринитарные формулы можно найти в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, это показывает первоначальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.
  14. ^ ab Hurtado 2005, стр. 644–648.
  15. ^ "Филиокве | Христианство | Британика" . www.britanica.com . Проверено 1 мая 2023 г.
  16. ^ Английский, Лэнс. «Почему мы должны отвергнуть социальный тринитаризм: он не никейский и не библейский - журнал Credo». credomag.com . Проверено 1 мая 2023 г.
  17. ^ «Тринитарное агентство и вечное подчинение Сына: точка зрения Августина». Евангельская коалиция . Проверено 1 мая 2023 г.
  18. ^ «Субординационизм | Христианство | Британника» . www.britanica.com . Проверено 1 мая 2023 г.
  19. ^ «Ибо у нас родился ребенок: Значение Исайи 9:6». Зондерван Академик . Проверено 15 июля 2022 г.
  20. ^ «Доктрина последних событий (Часть 1): Второе пришествие Христа». Разумная вера . Проверено 15 июля 2022 г.
  21. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Псалом 145:13 - Новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 31 июля 2022 г.
  22. ^ Кросс и Ливингстон 2005, с. 1652.
  23. ^ Аб Джойс 1912.
  24. Григорий Назианзен, Речи , 31.26.
  25. ^ Бытие 18: 1–2.
  26. ^ Бытие 19
  27. ^ abc Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19
  28. ^ Уртадо 2005, стр. 573–578.
  29. ^ "Евангелический словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень" . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 г.
  30. ^ ab Fee 2002, с. 52.
  31. ^ ab Metzger & Coogan 1993, стр. 782–783.
  32. ^ Мецгер и Эрман 1968, с. 101.
  33. ^ Уртадо 2010, стр. [1].
  34. ^ Уртадо 2005, стр. 134–152.
  35. ^ «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)» . billmounce.com . Проверено 15 июля 2022 г.
  36. ^ Литва 2019, с. 53.
  37. ^ К.С. Льюис (2001). Просто христианство . ХарперКоллинз. стр. 51–52.
  38. ^ Купп 1996, с. 226.
  39. ^ Hays 2014, стр. 44–45.
  40. ^ Уртадо 2005, стр. 337–338.
  41. ^ аб Фергюсон 2009, стр. 134–135.
  42. ^ Сим и Репчински 2008, стр. 124–125.
  43. ^ ab Hurtado 2005, с. 345.
  44. ^ Бокхэм 2017, стр. 516–519.
  45. ^ Уртадо 2005, стр. 194–206.
  46. ^ Эллисон 2016, стр. 807–826.
  47. ^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна». h2g2 Автостопом по Галактике: Земное издание . 10 января 2008 года . Проверено 2 января 2012 г.
  48. ^ Браун 1970, стр. 1026, 1032.
  49. ^ Филип Б. Харнер, «Качественные существительные-предикаты анартруса: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
  50. ^ Хартли, Дональд. «Возвращаясь к конструкции Колвелла в свете существительных массы/счета». библия.орг . Проверено 1 ноября 2022 г.
  51. ^ Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные существительные-предикаты Anarthrous: Марка 15:39 и Иоанна 1:1». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы. 92 (1): 75–87. дои : 10.2307/3262756. JSTOR  3262756.
  52. ^ Родос, Рон. «Рассуждения из Священного Писания со Свидетелями Иеговы», издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.
  53. ^ Хоскинс 1967, с. 142.
  54. ^ Кларк 1900, стр. 161 и далее..
  55. ^ Полкингхорн 2008, стр. 395–396.
  56. ^ Симонетти и Оден 2002.
  57. Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.
  58. ^ аб Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles, книга четвертая, глава 8. Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Проверено 11 января 2019 г.
  59. ^ Гудман и Блумберг 2002, с. 36.
  60. ^ ab Hurtado 2018, с. 62.
  61. ^ Уртадо 2018, с. 64.
  62. ^ abc Василий Кесарийский 1980, гл. 16.
  63. ^ Василий Кесарийский 1980, гл. 19.
  64. ^ Василий Кесарийский 1980, гл. 21.
  65. ^ Арендзен 1911.
  66. ^ Милберн 1991, с. 68.
  67. ^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Далее Эрман отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климента 58:2.
  68. ^ Эрман, Барт. Апостольские отцы , Vol. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.
  69. ^ «Письмо Игнатия магнезианцам, глава XIII».
  70. ^ Уртадо 2005, стр. 595–599.
  71. ^ «Первое извинение, LXI». Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 3 ноября 2013 г.
  72. ^ Уртадо 2005, стр. 646.
  73. Теофил, Apologia ad Autolycum, Книга II, Глава 15.
  74. ^ Феофил, Автолику , 1,7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, с. 3
    Демонстрация апостольской проповеди , с. 5
  75. ^ Тертуллиан против Праксея
  76. ^ «Против Праксея, глава 2». Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 19 марта 2018 г.
  77. ^ ab Mulhern 1967, с. 205.
  78. ^ Рамелли 2011а.
  79. ^ Барнард 1970, стр. 172–188.
  80. ^ Чепмен 1913.
  81. ^ Чедвик 1993, с. 87.
  82. ^ ab Cross & Livingstone 2005, с. 100.
  83. ^ «Кредо веры христианского мира с историей и критическими примечаниями». Эфирная библиотека христианской классики .
  84. ^ Андерсон, Майкл. «Никаено-Константинопольский Символ веры». Creeds.net .
  85. ^ азбука "Троица". Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.
  86. ^ См. Символы веры христианского мира.
  87. ^ Хорнблауэр, Спофорт и Эйдинов, 2012, стр. 193.
  88. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  89. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  90. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν.
  91. ^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 г.
  92. ^ Григорий Назианзин, Речи 40.41.
  93. ^ Мф 28:19
  94. ^ Мэтью 28:19
  95. ^ Вонди 2012, с. 78.
  96. ^ 7:1, 3 онлайн
  97. Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн.
  98. ^ О Крещении 8:6 онлайн, Против Праксея , 26:2 онлайн.
  99. ^ Против Ноэтуса , 1:14 онлайн
  100. ^ Седьмой Карфагенский собор «онлайн».
  101. Частичное исповедание веры , 13:2 онлайн.
  102. ^ 2 Кор. 13:14
  103. ^ 1 Кор. 12:4–6
  104. ^ Киттель, 3:108. [ нужна полная цитата ]
  105. ^ Грудем 1994, с. 226.
  106. ^ "Афанасиан Крид". Ccel.org . Проверено 2 января 2012 г.
  107. ^ Барт 1975, стр. 348–349.
  108. ^ Пегис 1997, стр. 307–309.
  109. ^ Де Смет 2010.
  110. ^ Одиннадцатый совет Толедо (675 г.) . Проверено 11 января 2019 г.
  111. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима. Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  112. Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  113. ^ Маглиола 2001, стр. 404, 405.
  114. ^ Маглиола 2014, стр. 159–161.
  115. ^ Иоанна 10:38,14:11,14:20.
  116. ^ "NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Эфирная библиотека христианской классики" . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  117. ^ Кросс, Флорида, изд. (1974). «Цикуцессия». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  118. ^ Иоанна 14:18
  119. ^ CCC §236.
  120. ^ CCC §258.
  121. ^ "Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Том 8" . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  122. Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенельмом: Очерки теологии комедии. Вездесущность Пресс . п. 66. ИСБН 9781909188082. ОСЛК  1054304886.Цитата (на латыни ): «Mysterium Christi Explice Credi Non Potest sine Fide Trinitatis...»
  123. ^ Афанасий, 3.29 (с. 409)
  124. ^ Василий «Письма», NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)
  125. ^ Соваж 1907.
  126. Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство - Святая Троица | Попытки дать определение Троице». Британская энциклопедия .
  127. ^ Августин Гиппопотамский 2002, с. 25.
  128. ^ Августин Гиппопотамский 2002, с. 26.
  129. ^ Пул 2011, с. 398.
  130. ^ Фома Аквинский 1975, с. 91.
  131. ^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
  132. ^ Йеванго 1987, с. 273.
  133. ^ Китамори 2005, с. в.
  134. ^ фон Бальтазар 2000, с. VII.
  135. ^ фон Бальтазар 1992, с. 55.
  136. ^ Мобли 2021, с. 202.
  137. ^ Димех 2019, с. 103.
  138. ^ Карсон 2000, с. 9.
  139. ^ Варфилд 1915, стр. 3020–3021.
  140. ^ abc Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Издательство Университета Мерсера. п. 241. ИСБН 9780881462043. Популярных аналогий с Троицей предостаточно. Иногда сравнивают триединого Бога и H 2 O. Точно так же, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Или как солнце не может быть отделено от своих лучей света и своего ощущаемого тепла, так и Сын есть луч Отца, а дух есть тепло Божие. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.
  141. ↑ ab Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения. Межвузовская пресса. п. 97. ИСБН 9780830876358. Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы лучше понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: жидкость, пар или лед. Когда-то это было вещество (H 2 O), но оно появляется в трех различных формах.
  142. ^ Харви и Хантер 2008.
  143. ^ «Что обсуждалось на Никейском соборе?». Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Проверено 11 июля 2014 г.
  144. ^ Шафф, Филип. История христианской церкви. Том. III. Никейское и постникейское христианство (пятое исправленное издание). §27.
  145. ^ фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 г. [Во 2-м веке] Иисус рассматривался либо как человек, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был усыновлен Богом и наделен властью (Адоптионистская христология). ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своего дела на земле (пневматическая христология)
  146. ^ Олсон 1999, с. 173.
  147. ^ Минс 2016, с. 64.
  148. ^ Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее взлет, величие и падение 1477–1806»
  149. ^ ab Glassé & Smith 2003, стр. 239–241.
  150. ^ «Троица> Иудаистские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu . Проверено 23 августа 2022 г.
  151. ^ Еврейский ежеквартальный обзор. Макмиллан. 1895.
  152. ^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критическое исследование. Ч. 3. Ч. 4 (2-е изд.). Совет директоров – Книги по запросу. ISBN 978-3-375-00420-0.
  153. ^ аб Томас 2006, «Троица».
  154. ^ Гриффит 2012, с. 8, примечание 7.
  155. ^ Зебири 2006, с. 274.
  156. ^ Сирри 2014, с. 47.
  157. ^ Neuwirth & Sells 2016, стр. 300–304.
  158. ^ Ван Рит, Ян М.Ф. (31 декабря 2012 г.). «Кто такой «другой» Параклет?». Приход Утешителя: когда, где и к кому? . Горгиас Пресс: 440–441. дои : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN 9781463234812.
  159. ^ Шиллер 1971, рис. 1; 5–16.
  160. ^ Картлидж и Эллиотт 2001, стр. 240.
  161. ^ Шиллер 1971, стр. 122–124 и рисунки 409–414.
  162. ^ Шиллер 1971, стр. 219–224 и рисунки 768–804.
  163. ^ Поттс 1982, стр. 68–78.
  164. ^ "Sanierung Heiligen-Geist-Kapelle, Брук-ан-дер-Мур" (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки