Filioque ( / ˌ fɪ l i ˈ oʊ k w i , - k w eɪ / FIL -ee- OH -kwee, -kway ; церковная латынь : [filiˈokwe] ),латинский термин , означающий «и от Сына», был добавлен в оригинальныйНикейский символ верыи стал предметом больших споров междувосточнымизападным христианством. Термин относится к Сыну,Иисусу Христу, с Отцом, как единому общему источникуСвятого Духа. В оригинальном тексте Символа веры, приписываемом ПервомуКонстантинопольскому собору(381 г.), нет слова, чтоСвятой Дух исходит«отОтца» (греч.τὸ έκ του Πατρὸς έκπορευόμενον) без добавления «иСына».[1]
В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что многие восточные православные христиане позднее считали нарушением канона VII [2] [ необходима полная цитата ] Эфесского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским соборами. [3] [ необходима полная цитата ] Включение было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.
Включен ли термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троицы , которая является центральной для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога Отца в Троице; для других его отрицание подразумевает серьезную недооценку роли Бога Сына в Троице.
Термин был постоянным источником различий между восточным христианством и западным христианством, формально разделенным с момента раскола Восток-Запад 1054 года. [4] Были попытки разрешить конфликт. Среди ранних попыток гармонизации — труды Максима Исповедника , который, в частности, был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями. Различия по этому и другим доктринам, и в основном вопрос о спорном папском первенстве , были и остаются основными причинами раскола между Восточной православной и Западной церквями. [5] [6]
Никейский Символ веры, измененный Вторым Вселенским Собором, состоявшимся в Константинополе в 381 году, включает в себя раздел:
Спор возникает из-за вставки слова Filioque («и Сын») в строку:
Спор относительно термина Filioque включает четыре отдельных разногласия:
Хотя разногласия по поводу доктрины предшествовали разногласиям по поводу вставки в Символ веры, два разногласия стали связаны с третьим, когда папа одобрил вставку термина в Никео-Константинопольский Символ веры в XI веке. Антоний Сеценский пишет, что «В конечном итоге на карту была поставлена не только тринитарная природа Бога, но и природа Церкви, ее учительский авторитет и распределение власти между ее лидерами». [7]
Хьюберт Канлифф-Джонс выделяет два противоположных мнения восточно-православных церквей о Filioque , «либеральный» взгляд и «ригористский» взгляд. «Либеральный» взгляд рассматривает спор как в значительной степени вопрос взаимного недопонимания и недопонимания. С этой точки зрения и Восток, и Запад виноваты в том, что не допускают «множественности теологий». Каждая сторона сбилась с пути, считая свою теологическую структуру единственной, которая была доктринально обоснованной и применимой. Таким образом, ни одна из сторон не согласится с тем, что спор был не столько о конфликтующих догматах, сколько о различных теологуменах или теологических перспективах. Хотя все христиане должны быть согласны по вопросам догматов , в теологических подходах есть место для разнообразия. [8]
Эта точка зрения решительно отвергается теми в Восточной Православной Церкви, которых Канлифф-Джонс определяет как придерживающихся «ригористских» взглядов. Согласно стандартной позиции Восточного Православия, как было заявлено Фотием , Марком Эфесским и восточно-православными теологами 20-го века, такими как Владимир Лосский , вопрос Filioque зависит от фундаментальных вопросов догматики и не может быть отклонен как просто один из различных теологоуменов . Многие в лагере «ригористов» считают, что Filioque привело к тому, что роль Святого Духа была недооценена Западной Церковью, что привело к серьезной доктринальной ошибке. [8]
В том же ключе Сеценский комментирует, что, хотя в 20 веке было принято рассматривать Filioque как просто еще одно оружие в борьбе за власть между Римом и Константинополем, и хотя это иногда имело место, для многих, вовлеченных в спор, теологические вопросы намного перевешивали экклезиологические проблемы. По мнению Сеценского, более глубокий вопрос, возможно, заключался в том, не развили ли восточное и западное христианство «различные и в конечном счете несовместимые учения о природе Бога». Более того, Сеценский утверждает, что вопрос о том, были ли учения Востока и Запада действительно несовместимыми, стал почти вторичным по сравнению с тем фактом, что, начиная примерно с 8-го или 9-го века, христиане по обе стороны спора начали верить, что различия были непримиримы. [9]
С точки зрения Запада, отвержение Филиокве на Востоке отрицало единосущность Отца и Сына и, таким образом, было формой криптоарианства . На Востоке интерполяция Филиокве многим показалась указанием на то, что Запад учит «существенно иной вере». Сеценский утверждает, что, поскольку сила и авторитет были центральными вопросами в дебатах, сила эмоций, достигающая даже уровня ненависти, может быть приписана вере в то, что другая сторона «уничтожила чистоту веры и отказалась принять ясное учение отцов об исхождении Духа». [9]
Утверждается, что в отношениях между лицами Троицы одно лицо не может «взять» или «получить» ( λήμψεται ) что-либо от другого, кроме как посредством исхождения. [10] Библейские тексты, такие как Иоанна 20:22, [11] рассматривались Отцами Церкви, особенно Афанасием Александрийским , Кириллом Александрийским и Епифанием Саламинским, как основание для утверждения, что Дух «исходит существенно и от Отца, и от Сына». [12] Другие тексты, которые использовались, включают Галатам 4:6, [13] Римлянам 8:9, [14] Филиппийцам 1:19, [15] где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Христа», «Духом Иисуса Христа», а также тексты в Евангелии от Иоанна о ниспослании Святого Духа Иисусом, [16] и Иоанна 16:7. [17] [10] В Откровении 22:1 [18] говорится, что река Воды Жизни на Небесах «течет от престола Бога и Агнца » , что можно истолковать как Святой Дух, исходящий как от Отца, так и от Сына. Напряжение можно увидеть при сравнении этих двух отрывков:
Сеценски утверждает, что «Новый Завет не рассматривает в явном виде исхождение Святого Духа, как позднее богословие будет понимать эту доктрину», хотя есть «определенные принципы, установленные в Новом Завете, которые сформировали позднее тринитарное богословие, и определенные тексты, которые как латиняне, так и греки использовали для поддержки своих позиций по отношению к Filioque » . [19] Напротив, Вели-Матти Кярккяйнен говорит, что восточные православные верят, что отсутствие явного упоминания о двойном исхождении Святого Духа является весомым указанием на то, что Filioque является теологически ошибочной доктриной. [20]
Василий Кесарийский писал: «Через единого Сына [Святой Дух] соединяется с Отцом». [21] Он также сказал, что «естественная благость, присущая святость и царское достоинство простираются от Отца через единородного ( διὰ τοῦ Μονογενοῦς ) к Духу». [22] Однако Сеценский замечает, что «у Василия есть отрывки, которые, безусловно, можно читать как отстаивающие что-то вроде Filioque , но делать так было бы неправильно понимать изначально сотериологическую направленность его работы». [23]
Григорий Назианзин различал исхождение ( προϊεον ) Духа от Отца и исхождение Сына от Отца, говоря, что последнее происходит через рождение, а Духа через исхождение ( ἐκπρόρευσις ) [24] — вопрос, по которому нет спора между Востоком и Западом, как показал также латинский отец Августин из Гиппона , который писал, что, хотя библейские экзегеты не обсуждали должным образом индивидуальность Святого Духа:
они утверждают, что Он есть Дар Божий, [и делают вывод], что Бог не дает дара ниже Себя. [Из этого они] утверждают, что Святой Дух не рожден, как Сын, от Отца; [ ] ни [ ] от Сына, [и] они не утверждают, что Он обязан тем, чем Он является, никому, [кроме] Отца, [ ] чтобы мы не установили два Начала без начала [ ], что было бы утверждением одновременно [ ] ложным и [ ] абсурдным, и одно не соответствует католической вере, а заблуждению [ манихейства ]. [25] [26]
Григорий Нисский утверждал:
Один (т. е. Сын) происходит непосредственно от Первого, а другой (т. е. Дух) происходит через того, кто происходит непосредственно от Первого ( τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου ), в результате чего Единородный остается Сыном и не отрицает бытие Духа от Отца, поскольку срединное положение Сына и защищает Его отличие как Единородного, и не исключает Духа из Его естественной связи с Отцом. [27]
Кирилл Александрийский приводит «множество цитат, которые, по-видимому, говорят об «исхождении» Духа как от Отца, так и от Сына». В этих отрывках он использует греческие глаголы προϊέναι (подобно латинскому procedere ) и προχεῖσθαι (происходить из), а не глагол ἐκπορεύεσθαι , глагол, который появляется в греческом тексте Никейского Символа веры. [28]
Поскольку Святой Дух, когда Он в нас, производит наше бытие, сообразующееся с Богом, и Он действительно исходит от Отца и Сына, совершенно ясно, что Он принадлежит к Божественной сущности, в Ней по сущности и исходит из Ней.
— Святитель Кирилл Александрийский, Сокровище Святой и Единосущной Троицы, тезис 34
Епифаний Саламинский, по словам Булгакова, представляет в своих трудах «целый ряд выражений о том, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, из Отца и Сына, от Отца и из Сына, из Обоих, из одной и той же сущности, что Отец и Сын, и так далее». Булгаков заключает: «Патристическому учению четвертого века не хватает той исключительности, которая стала характеризовать православное богословие после Фотия под влиянием отвращения к учению о Филиокве. Хотя мы не находим здесь чистого Филиокве , которое находят католические богословы, мы также не находим и той оппозиции к Филиокве , которая стала чем-то вроде православного или, скорее, антикатолического догмата». [29] [a]
Что касается греческих отцов, будь то каппадокийцы или александрийцы, то, по словам Сеценского, нет никаких цитируемых оснований для исторического утверждения, сделанного обеими сторонами, что они явно либо поддерживали, либо отрицали более поздние теологии относительно исхождения Духа от Сына. Однако они сформулировали важные принципы, позже использованные в поддержку той или иной теологии. Они включали настойчивое утверждение об уникальных ипостасных свойствах каждого Божественного Лица, в частности, свойство Отца быть единой причиной в Троице, в то время как они также признавали, что Лица, хотя и различны, не могут быть разделены, и что не только посылание Духа тварям, но и вечное истечение Духа ( προϊέναι ) от Отца в Троице происходит «через Сына» ( διὰ τοῦ Υἱοῦ ). [31]
Сеценский заметил, что «в то время как греческие отцы все еще стремились найти язык, способный выразить таинственную природу отношений Сына к Духу, латинские богословы, еще при жизни Кирилла, уже нашли свой ответ – Святой Дух исходит от Отца и Сына ( ex Patre et Filio procedentem ). Степень, в которой это учение было совместимо или противоречило формирующейся греческой традиции, остается, шестнадцать столетий спустя, предметом споров». [32]
До того, как Символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, христианские писатели на Западе, представителями которых являются Тертуллиан ( ок. 160 – ок. 220 ), Иероним (347–420), Амвросий ( ок. 338–397 ) и Августин (354–430), говорили о Духе как исходящем от Отца и Сына [10] , при этом выражение «от Отца через Сына» также встречается у них. [33] [34] [35]
В начале III века в римской провинции Африка Тертуллиан подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух разделяют единую божественную сущность, качество и силу, [36] которую он понимает как исходящую от Отца и передаваемую Сыном Духу. [37] Используя метафору корня, побега и плода; источника, реки и ручья; и солнца, луча и точки света для единства с различием в Троице, он добавляет: «Дух, таким образом, является третьим от Бога и Сына, ...»
В своих аргументах против арианства Марий Викторин ( ок. 280–365 ) тесно связывал Сына и Духа. [38]
В середине IV века Иларий из Пуатье писал о Духе, «исходящем от Отца» и «посланном Сыном»; [39] как о «исходящем от Отца через Сына»; [40] и как «имеющем Отца и Сына в качестве своего источника»; [41] в другом отрывке Иларий указывает на Иоанна 16:15 [42] (где Иисус говорит: «Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что [Дух] возьмет от Моего и возвестит вам»), и вслух задается вопросом, «одно и то же ли получать от Сына, что исходить от Отца». [43]
В конце IV века Амвросий Миланский утверждал, что Дух «исходит ( procedit a ) от Отца и Сына», никогда не отделяясь ни от одного из них. [44] Амвросий добавляет: «[С] Тобой, Всемогущий Боже, Твой Сын — Источник Жизни, то есть Источник Святого Духа. Ибо Дух есть жизнь...» [45]
«Однако ни один из этих авторов не делает способ происхождения Духа предметом специального размышления; все они, скорее, стремятся подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных лиц как Бога, и все признают, что только Отец является источником вечного бытия Бога» [46] .
Папа Григорий I в Евангельской проповеди 26 отмечает, что Сын «послан» Отцом как в смысле вечного рождения, так и временного Воплощения. Таким образом, Дух, как говорится, «послан» Сыном от Отца как для вечного исхождения, так и для временной миссии. «Послание Духа есть то исхождение, которым Он исходит от Отца и Сына». [47] В своей Moralia in Iob , первоначально составленной, когда он был апокрисарием при императорском дворе Константинополя, а затем отредактированной, когда он был папой Римским, Григорий писал: «Но Посредник Бога и людей, Человек Христос Иисус, во всем имеет Его (Святого Духа) как всегда, так и непрерывно присутствующим. Ибо тот же Дух даже в сущности исходит от Него ( quia et ex illo isdem Spiritus per substantiam profertur ). И таким образом, хотя Он (Дух) пребывает в святых Проповедниках, справедливо говорится, что Он пребывает в Посреднике особым образом, ибо в них Он пребывает по благодати для определенной цели, но в Нем Он пребывает существенно для всех целей». [48] Позже в Moralia (xxx.iv.17) святой Григорий пишет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, защищая их равенство. Таким образом, он писал: «[Сын] показывает и то, как Он происходит от Отца, не будучи неравным Себе, и то, как Дух Обоих исходит совечно с Обоими. Ибо мы тогда открыто увидим, как То, Что есть по происхождению, не следует за Тем, от Кого Оно исходит; как Тот, Кто произведен исхождением, не предшествует Тем, от Кого Он исходит. Мы тогда открыто увидим, как и Единый [Бог] раздельно есть Три [Лица], и Три [Лица] неделимо Единый [Бог]». [49]
Позже в своих «Диалогах» Григорий I принял доктрину Filioque как должное, когда процитировал Иоанна 16:7, [50] и спросил: если «несомненно, что Дух Параклет всегда исходит от Отца и Сына, почему Сын говорит, что Он собирается уйти, чтобы [Дух], который никогда не оставляет Сына, мог прийти?» [51] Текст предполагает вечное исхождение как от Отца, так и от Сына с помощью слова «всегда» ( semper ). Использование Григорием I recessurum и recedit также имеет значение для божественного исхождения, потому что, хотя Дух всегда исходит ( semper procedat ) от Отца и Сына, Дух никогда не покидает ( numquam recedit ) Сына посредством этого вечного исхождения. [52] [ обсудить ]
Ив Конгар прокомментировал: «Стены разделения не достигают небес». [53] [ необходимо дальнейшее объяснение ] А Эйдан Николс заметил, что « спор о Filioque , по сути, является жертвой теологического плюрализма святоотеческой Церкви», с одной стороны, латинской и александрийской традиции, с другой — каппадокийской и более поздней византийской традиции. [54]
Первоначальный Никейский Символ веры, составленный на греческом языке и принятый первым Вселенским собором , Никейским I (325), заканчивался словами «и в Святом Духе», не определяя исхождение Святого Духа. Исхождение Святого Духа было определено в том, что также называется Никейским Символом веры, или, точнее, Никео-Константинопольский Символ веры , который также был составлен на греческом языке.
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры приписывается Первому Константинопольскому собору 381 года, участники которого, в первую очередь восточные епископы, [55] встречались, решали вопросы ( присутствовали легаты папы Дамаса I [56] ). [57] [ самоизданный источник ] [ необходим лучший источник ] [ противоречиво ]
Никео-Константинопольский Символ веры не был задокументирован ранее Халкидонского собора (451 г.) [58] , который в своих актах называл его «символом веры [...] 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе». [59] Он был процитирован на Халкидонском соборе I по указанию представителя императора, который председательствовал на собрании и который, возможно, хотел представить его как «прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому символу веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в» Эфесском соборе I, канон 7. [58] Никео-Константинопольский символ веры был признан и принят Львом I на Халкидонском соборе I. [60] [61] Ученые не согласны с тем, существует ли связь между Константинопольским собором I и Никео-Константинопольским символом веры, который не был просто расширением Никейского символа веры, а, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [62]
Никео-Константинопольский Символ веры примерно эквивалентен Никейскому Символу веры плюс две дополнительные статьи: одна о Святом Духе, а другая о Церкви, крещении и воскресении мертвых. Полный текст обоих Символов веры см. в разделе Сравнение Символов веры 325 года и 381 года .
В статье Никео-Константинопольского Символа веры говорится:
В нем говорится о Святом Духе, «исходящем от Отца» – фраза, основанная на Иоанна 15:26. [63]
Греческое слово ἐκπορευόμενον ( ekporeuomenon ) относится к первичному источнику, из которого происходит действие, но латинский глагол procedere (и соответствующие термины, используемые для его перевода на другие языки) могут также применяться к действию через опосредованный канал. [64] Фридрих Бауэршмидт отмечает, что то, что средневековые теологи игнорировали как незначительные возражения по поводу двусмысленных терминов, на самом деле было «недостаточным пониманием семантической разницы» между греческими и латинскими терминами как на Востоке, так и на Западе. [65] [b] Запад использовал более общий латинский термин procedere (двигаться вперед; выходить вперед), который является более синонимичным греческому термину προϊέναι ( proienai ), чем более конкретному греческому термину ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai , «исходить вперед как из источника»). [65] Запад традиционно использовал один термин, а Восток традиционно использовал два термина для передачи, возможно, эквивалентного и дополнительного значения, то есть ekporeuesthai от Отца и proienai от Сына. [65] [64] Более того, более общий латинский термин procedere не имеет «дополнительного значения начальной точки этого движения; таким образом, он используется для перевода ряда других греческих теологических терминов». [46] В Вульгате оно используется как латинский эквивалент не только ἐκπορεύεσθαι , но также ἔρχεσθαι, προέρχεσθαι, προσέρχεσθαι и προβαίνω (четыре раза) и используется в отношении Иисуса, происходящего от Бога в Иоанна 8: 42, [66], хотя в это время греческое ἐκπορεύεσθαι уже начинало обозначать способ происхождения Святого Духа от Отца в противоположность способу Сына ( γέννησις — рождение). [67]
Третий Вселенский собор, Эфесский I (431 г.), процитировал Символ веры в его редакции 325 г., а не в редакции 381 г. [68] и постановил в Эфесском соборе I, правило 7, что:
[ ] незаконно [ ] выдвигать, писать или составлять иную [ ] веру как конкуренцию той, что установлена [ ] Отцами, собравшимися [ ] в Никее. [ ] те, кто [ ] составляют иную веру или вводят или предлагают ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой-либо ереси, должны быть низложены, если они епископы или священнослужители; [ ] а если они миряне, они должны быть анафематствованы. [ ] [68] [c]
7-й канон Эфесского собора I цитировался на Втором Эфесском соборе (449) и на Халкидонском соборе (451) и был повторен в определении Халкидонского собора. [69] Этот рассказ в публикации 2005 года относительно цитирования Евтихием 7-го канона Эфесского собора I в свою защиту был подтвержден Стивеном Х. Уэббом в его книге 2011 года « Иисус Христос, Вечный Бог» . [70] [ релевантно? ]
Эфес I канон 7, против дополнений к Никейскому Символу веры, используется в качестве полемики против добавления Filioque к Никео-Константинопольскому Символу веры , [71] [72] [ самоизданный источник ] В любом случае, в то время как Эфес I канон 7 запрещал устанавливать другой Символ веры в качестве конкурента Никейскому I, именно Символ веры, приписываемый Константинополю I, был принят литургически на Востоке, а позже на Западе был принят латинский вариант. Форма этого Символа веры, принятая Западом, имела два дополнения: «Бог от Бога» ( Deum de Deo ) и «и Сын» ( Filioque ). [73] Строго говоря, Эфес I канон 7 применяется «только к формуле, которая должна использоваться при приеме новообращенных». [74]
Филипп Лаббе заметил, что каноны 7 и 8 Эфесского собора I опущены в некоторых сборниках канонов, а сборник Дионисия Малого опустил все каноны Эфесского собора I, по-видимому, посчитав, что они не касаются Церкви в целом. [75]
На четвертом Вселенском соборе, Халкидонском I (451), были прочитаны как Никейский Символ веры 325 года, так и Никео-Константинопольский Символ веры , первый по просьбе епископа, второй, вопреки протестам епископов, по инициативе представителя императора, «несомненно, мотивированной необходимостью найти прецедент для составления новых Символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ обойти запрет на новые Символы веры в» Эфесе I, правило 7. [58] Деяния Халкидонского I определили, что:
[ ] никто не должен [ ] приносить иную веру [ ], ни писать, ни слагать, ни измышлять, ни учить других. [Те, кто] или [ ] слагает иную веру, или [ ] приносят или [ ] учат или [ ] передают иной Символ веры [ ] [тем, кто] желает быть обращенным [ ] из язычников, или иудеев, или какой-либо ереси, если они епископы или клирики, да будут извержены, [ ] а если они монахи или миряне: да будут преданы анафеме. [ ] [76]
Некоторые ученые утверждают, что самый ранний пример предложения Filioque на Востоке содержится в западносирийской редакции исповедания веры Церкви Востока, сформулированной на Селевкия-Ктесифонском соборе в Персии в 410 году. [77] [d] Этот собор состоялся примерно за двадцать лет до несторианского раскола , который вызвал более поздний раскол между Церковью Востока и Церковью в Римской империи. [78] Поскольку формулировка этого варианта («кто от Отца и Сына») не содержит никакого упоминания термина «исхождение» или любого другого конкретного термина, который описывал бы отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом, ранее упомянутое утверждение о «самом раннем использовании» предложения Filioque не является общепринятым среди ученых [ кто? ] . Кроме того, другой вариант, который сохранился в восточносирийских источниках Церкви Востока, содержит только фразу «и в Святом Духе». [79]
Различные исповедания веры исповедовали доктрину в течение патристического века. Fides Damasi (380 или V век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Дамасию или Иерониму , включает формулу доктрины. [80] [81] Symbolum Toletanum I (400), исповедание веры, узаконенное Толедским синодом I , включает формулу доктрины. [82] Афанасьевский символ веры (V век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Афанасию, включает формулу доктрины. [83]
Общепринятое первое обнаруженное включение термина Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры в западном христианстве содержится в актах Третьего Толедского собора (Толедо III) (589 г.) [84] почти два столетия спустя, но это может быть более поздняя интерполяция. [85] [e]
Еще в IV веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя греческими глаголами ἐκπορεύεσθαι (глагол, используемый в оригинальном греческом тексте Никейского Символа веры 381 года) и προϊέναι . Григорий Назианзин писал: «Святой Дух есть истинно Дух, исходящий ( προϊέναι ) от Отца, но не так, как Сын, ибо не через рождение, а через исхождение ( ἐκπορεύεσθαι )». [87]
То, что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинского слова procedere и греческого προϊέναι (в отличие от греческого ἐκπορεύεσθαι ), было проповедано в начале V века Кириллом Александрийским на Востоке. [10] [88] Афанасьевский Символ веры , вероятно, составленный еще в середине V века, [89] и догматическое послание папы Льва I , [90] [60] [f] который в 446 году заявил, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына. [60]
Хотя восточные отцы знали, что на Западе учат исхождению Святого Духа от Отца и Сына, они в целом не считали это еретическим. [91] По словам Сергея Булгакова , «целый ряд западных писателей, включая пап, почитаемых Восточной церковью как святые, исповедуют исхождение Святого Духа также от Сына; и еще более поразительно, что с этой теорией практически нет разногласий». [92] В 447 году Лев I учил этому в письме испанскому епископу, и антиприсциллианский собор , состоявшийся в том же году, провозгласил это. [90] Аргумент был продвинут на решающий шаг вперед в 867 году утверждением на Востоке, что Святой Дух исходит не просто «от Отца», но « только от Отца ». [93] [94]
Filioque было включено в Символ веры как антиарианское дополнение [95] [ 96] [97] Третьим собором в Толедо (589), на котором король Реккаред I и некоторые ариане в его вестготском королевстве обратились в ортодоксальное католическое христианство. [98] [99] [g] Толедский собор XI (675) включил доктрину, но не термин, в свое исповедание веры. [100]
Другие соборы в Толедо «утверждали единосущность Троицы» между 589 и 693 годами. [101]
Пункт Filioque был подтвержден последующими синодами в Толедо и вскоре распространился по всему Западу, не только в Испании, но и во Франкии , после того как Хлодвиг I , король салических франков , обратился в христианство в 496 году; и в Англии, где собор в Хэтфилде (680 г.) под председательством архиепископа Кентерберийского Феодора Тарсийского , грека, [102] навязал эту доктрину в ответ на монофелитство . [103]
Однако, хотя это учение и преподавалось в Риме, этот термин не исповедовался литургически в Символе веры до 1014 года. [61]
В Вульгате латинский глагол procedere , который появляется в отрывке Filioque Символа веры на латыни, используется для перевода нескольких греческих глаголов. В то время как один из этих глаголов, ἐκπορεύεσθαι , тот, что в соответствующей фразе в Символе веры на греческом языке, «начал приобретать особое значение в греческом богословии, обозначая уникальный способ становления Духа [...] procedere не имел таких коннотаций». [67]
Хотя Иларий Пуатье часто цитируется как один из «главных источников патристики латинского учения о Filioque », Сеценский говорит, что «есть также основания усомниться в поддержке Иларием Filioque , как его понимало позднее богословие, особенно учитывая неоднозначную природу языка (Илария) в том, что касается исхождения». [104]
Однако ряд латинских отцов церкви IV и V веков прямо говорят о Святом Духе как исходящем «от Отца и Сына», фраза в современной латинской версии Никейского символа веры. Примерами являются так называемый символ веры папы Дамаса I, [105] Амвросия Миланского («одного из самых ранних свидетелей явного утверждения об исхождении Духа от Отца и Сына»), [105] Августина Гиппонского (чьи труды о Троице «стали основой последующего латинского тринитарного богословия и позднее послужили основой для учения о filioque »). [67] и Льва I, который квалифицировал как «нечестивых» тех, кто говорит «нет одного родившего, другого рожденного, другого происшедшего от обоих [ alius qui de utroque processerit ]»; он также принял Халкидонский собор , с его подтверждением Никео-Константинопольского Символа веры в его первоначальной форме «от Отца» [106] , как и гораздо позже его преемник Папа Лев III, который исповедовал свою веру в учение, выраженное в Filioque , в то же время выступая против его включения в Символ веры. [103]
Впоследствии Евхерий Лионский , Геннадий Массилийский , Боэций , Агнелл, епископ Равенны , Кассиодор , Григорий Турский стали свидетелями того, что идея о том, что Святой Дух исходит от Сына, была прочно укоренена как часть веры (Западной) Церкви, еще до того, как латинские богословы начали интересоваться тем, как Дух исходит от Сына. [107]
Папа Григорий I обычно считается учителем об исхождении Духа от Сына, хотя византийские теологи, цитируя греческие переводы его работы, а не оригинал, представляют его свидетелем против этого, и хотя он иногда говорит о Святом Духе как исходящем от Отца, не упоминая Сына. Сеценский говорит, что, ввиду широко распространенного к тому времени признания того, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, было бы странно, если бы Григорий не отстаивал это учение, «даже если он не понимал filioque так , как позднее латинское богословие – то есть в терминах «двойного исхождения»». [108]
Отцы Церкви также используют фразу «от Отца через Сына». [33] [109] Кирилл Александрийский, который, несомненно, несколько раз утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, также говорит о Святом Духе, исходящем от Отца через Сына, два разных выражения, которые для него являются взаимодополняющими: исхождение Святого Духа от Отца не исключает посредничества Сына, и Сын получает от Отца участие в пришествии Святого Духа. [110] [h] Кирилл в своей девятой анафеме против Нестория заявил, что Дух был собственным Духом Христа, что привело Феодорита Кирского к вопросу о том, отстаивал ли Кирилл идею о том, что «Дух имеет свое бытие от Сына или через Сына». Для Феодорита эта идея была и «богохульной, и нечестивой [...] ибо мы веруем Господу, сказавшему: «Дух истины, исходящий от Отца...»». Кирилл отрицал, что придерживался этого учения, что привело Феодорита к подтверждению ортодоксальности тринитарного богословия Кирилла, поскольку Церковь всегда учила, что «Святой Дух не получает существования от Сына или через Него, но исходит от Отца и называется proprium Сына из-за его единосущности». [111] Фраза «от Сына или через Сына» продолжала использоваться Кириллом, хотя и в свете разъяснения. [112] Римско-католическая церковь принимает обе фразы и считает, что они не влияют на реальность одной и той же веры, а вместо этого выражают одну и ту же истину несколько по-разному. [113] [114] Влияние Августина Блаженного сделало фразу «исходит от Отца через Сына» популярной на всем Западе, [115] [ нужная страница ] но, хотя она также использовалась на Востоке, «через Сына» позднее, по словам Филиппа Шаффа, было опущено или отвергнуто некоторыми как почти эквивалентное «от Сына» или «и Сын». [116] Другие говорили о Святом Духе, исходящем «от Отца», как в тексте Никео-Константинопольского Символа веры, который «не утверждал, что Дух исходит только от Отца ». [117]
Первое зафиксированное возражение представителя восточного христианства против западной веры в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, произошло, когда патриарх Павел II Константинопольский ( годы правления 642–653 ) выдвинул обвинения против папы Феодора I ( годы правления 642–649 ) или папы Мартина I ( годы правления 649–653 ) за использование этого выражения. [118] Феодор I отлучил Павла II от церкви в 647 году за монофелитство . [119] В ответ на нападки Павла, Максим Исповедник, греческий противник монофелитства, заявил, что было бы неправильно осуждать римское использование «и Сына», потому что римляне «предоставили единогласное свидетельство латинских отцов, а также Кирилла Александрийского [...] На основе этих текстов они показали, что они не сделали Сына причиной Духа — они знают на самом деле, что Отец является единственной причиной Сына и Духа, одного через рождение, а другого через исхождение — но что они проявили исхождение через Него и таким образом показали единство и тождество сущности». Он также указал, что различия между латинским и греческим языками являются препятствием для взаимопонимания, поскольку «они не могут воспроизвести свою идею на языке и в словах, которые им чужды, как они могут это сделать на своем родном языке, так же как и мы не можем этого сделать». [120]
В конце VIII и начале IX века Римская церковь столкнулась с необычной проблемой, касающейся использования пункта Filioque. Среди церковных лидеров Франкского королевства того времени развивалось представление о том, что пункт Filioque на самом деле является подлинной частью первоначального Символа веры. [121] Пытаясь справиться с этой проблемой и ее потенциально опасными последствиями, Римская церковь оказалась в центре расширяющегося раскола между своей собственной Дочерней церковью во Франкском королевстве и Церквями-сестрами Востока. Папам того времени, Адриану I и Льву III , пришлось столкнуться с различными проблемами, пытаясь найти решения, которые сохранили бы единство Церкви. [122]
Первые признаки проблем начали проявляться к концу правления франкского короля Пипина Короткого (751–768). Использование пункта Filioque во Франкском королевстве привело к спорам с посланниками византийского императора Константина V на Синоде в Джентильи (767). [123] [124] [125] Поскольку практика пения интерполированного латинского Символа веры во время мессы распространилась на Западе, Filioque стало частью латинской литургии по всему Франкскому королевству. Практика пения Символа веры была принята при дворе Карла Великого к концу VIII века и распространилась по всем его владениям, включая некоторые северные части Италии, но не в Риме, где ее использование не было принято до 1014 года. [97] [99]
Серьёзные проблемы возникли в 787 году после Второго Никейского собора , когда Карл Великий обвинил Константинопольского патриарха Тарасия в неверности вере Первого Никейского собора, якобы потому, что он не исповедовал исхождение Святого Духа от Отца «и Сына», а только «через Сына». Папа Адриан I отверг эти обвинения и попытался объяснить франкскому королю, что пневматология Тарасия соответствует учению святых отцов. [126] [127] [i] Удивительно, но усилия папы не возымели никакого эффекта.
Истинный масштаб проблемы стал очевиден в последующие годы. Франкский взгляд на Filioque был снова подчеркнут в Libri Carolini , составленном около 791–793 гг. [j] Открыто утверждая, что слово Filioque было частью Символа веры 381 года, авторы Libri Carolini продемонстрировали не только удивительное отсутствие базовых знаний, но и отсутствие воли к получению правильного совета и наставления от Матери-Церкви в Риме. Франкские богословы подтвердили представление о том, что Дух исходит от Отца и Сына, и отвергли как неадекватное учение о том, что Дух исходит от Отца через Сына . [128] [127] Это утверждение было как ошибочным, так и опасным для сохранения единства Церкви.
В те дни другая теологическая проблема, по-видимому, была тесно связана с использованием Filioque на Западе. В конце VIII века возник спор между епископом Элипандом Толедским и Беатом Льебанским по поводу учения первого (которое было названо испанским адопционизмом ) о том, что Христос в своей человечности был приемным сыном Бога. Элипанда поддержал епископ Феликс Уржельский . В 785 году папа Адриан I осудил учение Элипанда. В 791 году Феликс обратился к Карлу Великому в защиту учения испанских адопционистов, отправив ему трактат с его изложением. Он был осужден на Синоде Регенсбурга (792) и был отправлен к папе Адриану в Рим, где он исповедовал православную веру, но вернулся в Испанию и там вновь подтвердил адопционизм. Элипандус написал епископам территорий, контролируемых Карлом Великим, в защиту своего учения, которое было осуждено на Франкфуртском соборе (794) и на Фриульском синоде (796). Спор побудил тех, кто отвергал адопционизм, ввести в литургию использование Символа веры с Filioque , чтобы исповедовать веру в то, что Христос был Сыном от вечности, а не усыновленным в качестве сына при крещении. [129] [130]
На Синоде Фриули Паулин II Аквилейский заявил, что включение Filioque в Символ веры 381 г. Первого Константинопольского собора было не более нарушением запрета на новые символы веры, чем вставки в Символ веры 325 г. Первого Никейского собора , которые были сделаны самим Первым Константинопольским собором. Запрещалось, сказал он, добавлять или удалять что-то «хитро [...] противоречащее священным намерениям отцов», а не добавление собора, которое можно было бы показать соответствующим намерениям отцов и вере древней Церкви. Действия, такие как действия Первого Константинопольского собора, иногда требовались для того, чтобы прояснить веру и покончить с появляющимися ересями. [131] [132] [133] Взгляды Паулина показывают, что некоторые сторонники пункта Filioque были вполне осведомлены о том, что на самом деле он не был частью Символа веры. [132]
Политические события, которые последовали за этим, дополнительно усложнили вопрос. Согласно Иоанну Мейендорфу [ 134] и Иоанну Романиду [135], попытки франков заставить нового папу Льва III одобрить добавление Filioque к Символу веры были вызваны желанием Карла Великого , который в 800 году был коронован в Риме как император, найти основания для обвинений в ереси против Востока. Отказ папы одобрить интерполяцию Filioque в Символ веры позволил избежать конфликта между Востоком и Западом по этому вопросу. Во время его правления ( годы правления 795–816 ) и в течение еще двух столетий в римской обрядовой мессе вообще не было Символа веры .
Причины продолжающегося отказа Франкской церкви принять позицию Римской церкви о необходимости оставить Filioque вне Символа веры остались неизвестными. Столкнувшись с очередным одобрением пункта Filioque на Франкском соборе в Аахене (809 г.), папа Лев III отказался от своего одобрения и публично вывесил Символ веры в Риме без Filioque, написанный на греческом и латинском языках на двух серебряных табличках, в защиту Православной веры (810 г.), заявив о своем несогласии с добавлением Filioque в Символ веры. [136] [128] [137] Хотя Лев III не осуждал доктрину Filioque , папа твердо верил, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры. [123] [46] [136] [k] Несмотря на усилия Римской церкви, принятие пункта Filioque в Символ веры Франкской церкви оказалось необратимым.
В 808 или 809 году в Иерусалиме возникли явные разногласия между греческими монахами одного монастыря и франкскими монахами-бенедиктинцами другого: греки упрекали последних, среди прочего, за то, что они пели Символ веры, включающий Filioque . [46] [138] [139] В ответ на это теология Filioque была выражена на Поместном соборе в Аахене (809) 809 года . [46] [139] [140]
Около 860 года разногласия по поводу Filioque разгорелись в ходе споров между патриархом Фотием Константинопольским и патриархом Игнатием Константинопольским . В 867 году Фотий был патриархом Константинопольским и издал энциклику Восточным патриархам , а также созвал собор в Константинополе, на котором обвинил Западную церковь в ереси и расколе из-за различий в практиках, в частности, в отношении Filioque и авторитета папства. [141] Это переместило вопрос из юрисдикции и обычаев в вопрос догматов. Этот собор объявил папу Николая анафемой, отлучил от церкви и низложил. [142]
Фотий исключил не только «и Сына», но и «через Сына» в отношении вечного исхождения Святого Духа: для него «через Сына» применялось только к временной миссии Святого Духа (посланию во времени). [143] [ 144] [145] Он утверждал, что вечное исхождение Святого Духа происходит «от одного только Отца ». [146] [ проверить ] Эта фраза была словесно новинкой, [147] [148] однако восточно-православные богословы обычно считают, что по существу эта фраза является лишь подтверждением традиционного учения. [147] [148] Сергей Булгаков , с другой стороны, заявил, что само учение Фотия «представляет собой своего рода новизну для Восточной церкви». [149] Булгаков пишет: «Каппадокийцы выражали только одну идею: монархию Отца и, следовательно, исхождение Святого Духа именно от Отца. Однако они никогда не придавали этой идее той исключительности, которую она приобрела в эпоху споров о Filioque после Фотия, в смысле ek monou tou Patros (от одного Отца)»; [150] Николс резюмировал, что «Булгаков находит удивительным, что при всей своей эрудиции Фотий не видел, что «через Духа» Дамаскина и других составляло иное богословие, чем его собственное, так же как почти непостижимо, что он пытается расположить западных отцов и пап на своей стороне монопатризма». [151]
Значение Фотия сохранилось в отношениях между Востоком и Западом. Он признан святым Восточной Православной Церковью, и его критика часто повторялась позднее, что затрудняло примирение между Востоком и Западом.
По крайней мере три собора – Константинопольский собор (867) , Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) (869) и Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879) – были проведены в Константинополе по поводу действий императора Михаила III по смещению Игнатия и замене его Фотием. Константинопольский собор (867) был созван Фотием для рассмотрения вопроса о папском превосходстве над всеми церквями и их патриархами и использовании Filioque . [ 152] [153] [154] [155]
За собором 867 года последовал Четвертый собор Константинополя (римско-католический) в 869 году, который отменил предыдущий собор и был обнародован Римом . Четвертый собор Константинополя (восточно-православный) в 879 году восстановил Фотия на его кафедре. На нем присутствовали западные легаты кардинал Петр из Св. Хрисогона, епископ Павел Анконский и епископ Евгений Остийский, которые одобрили его каноны, но неясно, был ли он когда-либо обнародован Римом. [156]
Латинское литургическое использование Никео-Константинопольского Символа веры с добавленным термином распространилось между VIII и XI веками. [60]
Только в 1014 году по просьбе короля Германии Генриха II (который находился в Риме для своей коронации в качестве императора Священной Римской империи и был удивлен различными обычаями, действующими там) Папа Бенедикт VIII , который был обязан Генриху II своим восстановлением на папском престоле после узурпации антипапой Григорием VI , впервые пропел на мессе в Риме Символ веры с добавлением Filioque . [97] В некоторых других местах Filioque было включено в Символ веры даже позже: в некоторых частях южной Италии после Собора в Бари в 1098 году [157] и в Париже, по-видимому, даже не к 1240 году [158] , за 34 года до того, как Второй Лионский собор определил, что Святой Дух «вечно исходит от Отца и от Сына, не как от двух начал, но как от одного начала, не двумя устремлениями, но как от одного устремления». [159] [160]
С тех пор фраза Filioque была включена в Символ веры во всей Латинской Церкви, за исключением тех мест, где в литургии используется греческий язык . [61] [161]
Его принятие среди Восточно-католических церквей (ранее известных как униатские церкви) не поощрялось. [162] [ мертвая ссылка ] [163]
Восточная оппозиция Filioque усилилась после раскола Востока и Запада в XI веке. Согласно синодальному указу, латинская анафема в отлучении 1054 года против греков включала: " ut Pneumatomachi sive Theomachi, Spiritus sancti ex Filio processionem ex symbolo absciderunt " [164] ("как pneumatomachi и theomachi, они вырезали из Символа веры исхождение Святого Духа от Сына"). [ чей перевод? ] Константинопольский собор в синодальном указе ответил анафемами против латинян:" [165] ("И сверх всего этого, и совершенно не желая видеть, что они утверждают, что Дух исходит от Отца, не [только], но и от Сына - как будто у них нет доказательств евангелистов этого, и если у них нет догмата вселенского собора относительно этой клеветы. Ибо Господь Бог наш говорит: "Дух истины, Который от Отца исходит (Иоан. 15:26)". Родители же говорят, что это новое зло Духа, Который от Отца исходит" [ чей перевод? ] )
Этот вопрос обсуждался на двух советах, которые были проведены для преодоления разрыва.
Второй Лионский собор (1274) принял исповедание веры императора Михаила VIII Палеолога : «Мы веруем также в Святого Духа, всецело, совершенно и истинно Бога, исходящего от Отца и Сына, полностью равного, единосущного, равно всемогущего и равно вечного с Отцом и Сыном во всем». [166] и греческие участники, включая патриарха Иосифа I Константинопольского, трижды пропели Символ веры с оговоркой Filioque . Большинство византийских христиан, испытывая отвращение и оправляясь от завоевания и предательства латинских крестоносцев, отказались принять соглашение, заключенное в Лионе с латинянами. Михаил VIII был отлучен от церкви папой Мартином IV в ноябре 1281 года [167] и позже умер, после чего преемник патриарха Иосифа I, патриарх Константинопольский Иоанн XI , убедившийся в том, что учение греческих отцов совместимо с учением латинян, был вынужден уйти в отставку и был заменен патриархом Константинопольским Григорием II , который решительно придерживался противоположного мнения. [168]
Лионский собор II не требовал от этих христиан менять чтение Символа веры в своей литургии.
Лионский собор II заявил, что «что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух начал, но как от одного, не от двух стремлений, но только от одного», является «неизменным и истинным учением православных Отцов и Учителей, как латинских, так и греческих». [159] Таким образом, он «осудил и не одобрил тех, кто [ ] отрицает, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или кто [ ] утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух начал, а не от одного». [46] [159]
Поместный православный собор Константинополя (1285) был созван в ответ на Лионский II и отверг унию Церквей, осудив проунионистского патриарха Иоанна XI Векка и дав более явное осуждение Filioque, чем все предыдущие соборы. Он конкретно осудил:
Еще одна попытка воссоединения была предпринята на Флорентийском соборе XV века , на который император Иоанн VIII Палеолог , Вселенский патриарх Иосиф II Константинопольский и другие епископы с Востока отправились в надежде получить военную помощь Запада против надвигающейся Османской империи . Тринадцать публичных заседаний, проведенных в Ферраре с 8 октября по 13 декабря 1438 года, обсуждали вопрос Filioque без достижения согласия. Греки считали, что любое добавление, даже если оно доктринально правильное, к Символу веры было запрещено Эфесом I, в то время как латиняне утверждали, что этот запрет касался смысла, а не слов. [170]
Во время Флорентийского собора 1439 года согласие оставалось неуловимым, пока среди самих греков не возобладал аргумент о том, что, хотя греческие и латинские святые выражали свою веру по-разному, они были в согласии по существу, поскольку святые не могут ошибаться в вере; и к 8 июня греки приняли латинское изложение доктрины. Иосиф II умер 10 июня. Заявление по вопросу Filioque было включено в указ Laetentur Caeli об унии, который был подписан 5 июля 1439 года и обнародован на следующий день — Марк Эфесский был единственным епископом, который не подписал соглашение. [170]
Восточная церковь отказалась считать соглашение, достигнутое во Флоренции, обязательным, [ необходимо дополнительное объяснение ], поскольку смерть Иосифа II на тот момент оставила ее без Константинопольского патриарха. На Востоке существовала сильная оппозиция соглашению, и когда в 1453 году, через 14 лет после соглашения, обещанная военная помощь с Запада все еще не пришла, а Константинополь пал под натиском турок, ни восточные христиане, ни их новые правители не желали союза между ними и Западом.
Иерусалимский синод (1583) осудил тех, кто не верит, что Святой Дух исходит только от Отца по существу, и от Отца и Сына по времени. Кроме того, этот синод подтвердил приверженность решениям Никейского собора I. Иерусалимский синод (1672) также подтвердил исхождение Святого Духа только от Отца. [171]
Хотя протестантская Реформация бросила вызов ряду церковных доктрин, они безоговорочно приняли Filioque . Однако они не настаивали на полемическом западном взгляде на Троицу. Во второй половине XVI века лютеранские ученые из Тюбингенского университета инициировали диалог с патриархом Иеремией II Константинопольским . Тюбингенские лютеране защищали Filioque, утверждая, что без него «учение о Троице потеряло бы свое эпистемологическое обоснование в истории откровения». В последующие столетия протестантские теологи считали Filioque ключевым компонентом учения о Троице, хотя оно никогда не возводилось в ранг столпа протестантского богословия. [172] Зизиулас характеризует протестантов как оказавшихся «в той же путанице, что и те теологи четвертого века, которые не могли различить два вида исхождения: «исходящее от» и «посланное»». [173]
Католическая церковь считает, как истину, догматически определенную еще со времен папы Льва I в 447 году, который следовал латинской и александрийской традиции, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. [90] Она отвергает представление о том, что Святой Дух исходит совместно и в равной степени из двух начал (Отца и Сына) и догматически учит, что «Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, не как из двух начал, а как из одного единого начала». [159] [61] Она считает, что Отец, как «принцип без принципа», является первым источником Духа, но также, что он, как Отец единственного Сына, является с Сыном единственным началом, из которого исходит Дух. [113]
Он также утверждает, что исхождение Святого Духа можно выразить как «от Отца через Сына». Соглашение, которое привело к Брестской унии 1595 года , прямо заявило, что те, кто вступает в полное общение с Римом, «должны оставаться с тем, что было передано (им) в Священном Писании, в Евангелии и в писаниях святых греческих учителей, то есть, что Святой Дух исходит не из двух источников и не двойным исхождением, но из одного начала, от Отца через Сына». [113] [162]
Католическая церковь признает, что Символ веры, как он исповедан на Первом Константинопольском соборе , не добавлял «и Сына», когда говорил о Святом Духе как исходящем от Отца, и что это добавление было принято в латинской литургии между VIII и XI веками. [60] При цитировании Никео-Константинопольского Символа веры , как в документе Dominus Iesus 2000 года , он не включает Filioque . [174] Он рассматривает как взаимодополняющие выражение восточной традиции «исходящий от Отца» (исповедание которого, по его мнению, утверждает, что Дух исходит от Отца через Сына) и выражение западной традиции «исходящий от Отца и Сына», при этом восточная традиция выражает в первую очередь характер Отца как первоисточника Духа, а западная традиция выражает в первую очередь единосущное общение между Отцом и Сыном. [113]
Монархия Отца — это доктрина, которую поддерживают не только те, кто, подобно Фотию, говорит об исхождении только от Отца. Ее также утверждают теологи, которые говорят об исхождении от Отца через Сына или от Отца и Сына. Примеры, приведенные Сеценским, включают Виссариона [175] , Максима Исповедника [176] , Бонавентуру [177] и Вормсский собор (868 г.) [178]. То же самое замечание делает Юрген Мольтманн [1] . Папский совет по содействию христианскому единству (PCPCU) также заявил , что не только восточная традиция, но и латинская традиция Filioque «признают, что «монархия Отца» подразумевает, что Отец является единственной тринитарной Причиной ( αἰτία ) или Принципом ( principium ) Сына и Святого Духа». [61]
Католическая церковь признаёт, что в греческом языке термин, используемый в Никео-Константинопольском Символе веры ( ἐκπορευόμενον , «исходящий») для обозначения исхода Святого Духа, не может быть надлежащим образом использован по отношению к Сыну, но только по отношению к Отцу, трудность, которая не существует в других языках. [61] По этой причине даже в литургии католиков Латинской церкви она не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), к греческому тексту Символа веры, содержащему слово ἐκπορευόμενον . [61] Даже на языках, отличных от греческого, это побуждает Восточные Католические Церкви опускать Филиокве при чтении Никео-Константинопольского Символа веры, даже в Восточных Католических литургиях , которые ранее включали его. [180]
Конференции в Ламбете 1978 и 1988 годов рекомендовали Англиканскому сообществу не печатать Filioque в Никео-Константинопольского Символа веры . [181] В 1993 году совместное заседание англиканских примасов и Англиканского консультативного совета приняло резолюцию, призывающую англиканские церкви выполнить просьбу о печати литургического Никео-Константинопольского Символа веры без пункта Filioque . [182] Рекомендация не была специально возобновлена на конференциях в Ламбете 1998 и 2008 годов и не была реализована. [183]
В 1985 году Генеральный съезд Епископальной церкви (США) рекомендовал исключить пункт Filioque из Никео-Константинопольского символа веры , если это будет одобрено Ламбетским собором 1988 года. [184] Соответственно, на своем Генеральном съезде 1994 года Епископальная церковь подтвердила свое намерение исключить пункт Filioque из Никео-Константинопольского символа веры в следующей редакции своей Книги общей молитвы . [185] Епископальная Книга общей молитвы последний раз пересматривалась в 1979 году и не пересматривалась с момента принятия резолюции.
Шотландская епископальная церковь больше не печатает фразу «Филиокве» в своих литургиях на современных языках.
Среди протестантских теологов 20-го века Карл Барт был, пожалуй, самым ярым защитником доктрины Filioque . Барт резко критиковал экуменическое движение, которое выступало за отказ от Filioque , чтобы облегчить воссоединение христианских церквей. Решительная защита Бартом Filioque противоречила позиции многих протестантских теологов второй половины 20-го века, которые выступали за отказ от использования Filioque в литургии. [186] [187]
Моравская церковь никогда не использовала Filioque .
В Православной Церкви никогда не было конкретного соборного заявления, которое определяло бы filioque как ересь. [188]
Восточно-православная интерпретация заключается в том, что Святой Дух берет начало, имеет свою причину для существования или бытия (способ существования) только от Отца как «Единого Бога, Единого Отца», [189] Лосский настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с восточно-православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальной, что «нравится нам это или нет, вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». [190] [191] Восточно-православные ученые, разделяющие точку зрения Лосского, включают Думитру Станилоэ , Иоанна Романидиса , Христоса Яннараса , [192] [ неудачная проверка ] и Михаила Помазанского . Сергей Булгаков , однако, считал, что Filioque не представляет непреодолимого препятствия для воссоединения Восточно-православной и Римско-католической церквей. [190]
Хотя Максим Исповедник заявил, что было бы неправильно осуждать латинян за то, что они говорили об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, добавление Filioque к Никео -Константинопольского Символа веры было осуждено как еретическое другими святыми Восточной Православной Церкви, включая Фотия Великого , Григория Паламу и Марка Эфесского , которых иногда называют Тремя Столпами Православия. Однако утверждение «Святой Дух исходит от Отца и Сына» можно понимать в православном смысле, если из контекста ясно, что «исхождение от Сына» относится к исхождению Духа во времени , а не к вечному, двойному исхождению внутри самой Троицы, которое дает Святому Духу существование или бытие. Следовательно, в восточно-православной мысли Максим Исповедник оправдывал западное использование Filioque в контексте, отличном от контекста Никео-Константинопольского Символа веры . [193] [м] и «защищал [ Филиокве ] как законную вариацию восточной формулы, что Дух исходит от Отца через Сына». [91] Святой Феофилакт Охридский также утверждал, что разница была лингвистической по своей природе, а не действительно теологической, призывая обе стороны к духу примирения в вопросе обычаев. [194] [195] [196]
...не говорится, что [Святой Дух] имеет бытие от Сына или через Сына, но что [Святой Дух] исходит от Отца и имеет ту же природу, что и Сын, и фактически является Духом Сына, как Единым по Сущности с Ним.
— Феодорит Кирский , О Третьем Вселенском Соборе [193]
По словам митрополита Нафпактского Иерофея (Влахоса) , согласно восточно-православной традиции, Григорий Нисский составил раздел Никео-Константинопольского Символа веры, касающийся Святого Духа, принятого Вторым Вселенским собором в Константинополе в 381 году. [n] Сеченский сомневается, что Григорий Нисский одобрил бы добавление Filioque , как это позже поняли на Западе, в Символ веры, несмотря на то, что Григорий Нисский рассуждал, что «существует вечная, а не просто экономическая связь Духа с Сыном». [198]
Восточно-православные теологи (например, Помазанский) говорят, что Никейский символ веры как символ веры , как догмат , должен рассматривать и определять церковное богословие, в частности, православное тринитарное понимание Бога. В ипостасях Бога, как правильно выраженных против учений, рассматриваемых вне церкви. Отцовская ипостась Никейского символа веры является источником всего. Восточно-православные теологи заявили, что отрывки Нового Завета (часто цитируемые латинянами) говорят об экономике, а не об онтологии Святого Духа, и что для разрешения этого конфликта западные теологи внесли дальнейшие доктринальные изменения, в том числе провозгласив, что все лица Троицы происходят от сущности Бога (ересь савеллианства ) . [199] Восточно-православные теологи видят в этом учение философских спекуляций, а не из фактического опыта Бога через theoria .
Отец есть вечная, бесконечная и несотворенная реальность, что Христос и Святой Дух также вечны, бесконечны и несотворены, в том, что их происхождение не в ousia Бога , но что их происхождение в ипостаси Бога, называемого Отцом. Двойное исхождение Святого Духа имеет некоторое сходство [o] с учением Македония I Константинопольского и его секты, называемой пневматомахианами, в том, что Святой Дух создан Сыном и является слугой Отца и Сына. Именно позиция Македония вызвала особую формулировку раздела о Святом Духе святым Григорием Нисским в окончательном Никейском символе веры . [201] [p]
Ниже приведены некоторые догматические заявления Римско-католической церкви о Филиокве , которые противоречат восточному православию:
По мнению этих православных, [ кто? ] Римско-католическая церковь фактически учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух получает свое происхождение и бытие (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, делая Filioque двойным исхождением. [q] [207] [ обсудить ] .
Они [ кто? ] воспринимают Запад как учение посредством более чем одного типа теологического Filioque о различном происхождении и причине Святого Духа; что посредством догматического римско-католического Filioque Святой Дух подчинен Отцу и Сыну, а не является свободной, независимой и равной Отцу ипостасью, которая получает свою несотворенность от происхождения всех вещей, ипостаси Отца. Троица выражает идею сообщения, посланника и открывателя, или разума, слова и смысла. Восточные православные христиане верят в единого Бога Отца, чье лицо беспричинно и безначально, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом. [с]
В восточном православном христианстве теология начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец — Бог Ветхого Завета. [189] Отец есть начало всех вещей, и это основа и отправная точка православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (так как нетварное исходит от Отца, так как это то, что есть Отец). [189] В восточном православном богословии нетварность Бога или бытие или сущность на греческом языке называется ousia . [209] Иисус Христос есть Сын (Богочеловек) несотворенного Отца (Бога). Святой Дух есть Дух несотворенного Отца (Бога). [210]
Бог имеет существования ( ипостаси ) бытия; это понятие переводится как слово «личность» на Западе. [210] Каждая ипостась Бога является определенным и уникальным существованием Бога. [210] Каждая имеет одну и ту же сущность (происходя из истока, без истока, Отца (Бога), они несотворены). [210] Каждое определенное качество, составляющее ипостась Бога, является нередукционистским и не разделяется. [210] Вопрос онтологии или бытия Святого Духа также усложняется Filioque в том, что христология и уникальность ипостаси Иисуса Христа будут влиять на проявление Святого Духа. В том, что Иисус является и Богом, и Человеком, что фундаментально меняет ипостась или бытие Святого Духа, поскольку Христос дал бы Святому Духу происхождение или бытие, которое было как Богом Отцом (Несотворенным), так и Человеком (сотворенность).
Имманентность Троицы, которая была определена в окончательном Никейском Символе веры. Экономия Бога, как Бог выражает себя в реальности (его энергии), не была тем, к чему Символ веры обращался напрямую. [ 211] Специфика взаимоотношений Бога с его существованиями не определена в Никейском Символе веры. [211] Попытка использовать Символ веры для объяснения энергий Бога, сводя существование Бога к простым энергиям (действительности, действиям, потенциалам) может быть воспринята как ересь полусавеллианства сторонниками персонализма , согласно Мейендорфу. [212] [213] Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в римско-католическом догматическом учении actus purus . [214]
Современная православная теологическая наука разделена, по словам Уильяма Ла Дью, на группу ученых, придерживающихся «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и других ученых, «не столь категорично выступающих против Filioque » . [190] Лагерь «строгих традиционалистов» иллюстрируется позицией Лосского, который настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальной, что «нравится нам это или нет, вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». [190] [191] Булгаков, однако, считал, что Filioque не представляет собой непреодолимого препятствия для воссоединения Восточной Православной и Римско-Католической церквей, [190] мнение, разделяемое Василием Болотовым . [215]
Не все православные богословы разделяют точку зрения Лосского, Станилоэ, Романидиса и Помазанского, которые осуждают Filioque . [ 216] Каллистос Уэр считает это «ригористской» позицией внутри Православной Церкви. [217] Уэр утверждает, что более «либеральной» позицией по этому вопросу «была точка зрения греков, подписавших акт унии во Флоренции. Этой точки зрения придерживаются и многие православные в настоящее время». Он пишет, что «согласно «либеральной» точке зрения, греческие и латинские доктрины об исхождении Святого Духа могут в равной степени считаться теологически обоснованными. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца через Сына, латиняне — что Он исходит от Отца и от Сына; но применительно к отношениям между Сыном и Духом эти два предлога «через» и «от» означают одно и то же». [218] Энциклопедия христианского богословия перечисляет Болотова, [186] Павла Евдокимова, И. Воронова и С. Булгакова, которые рассматривают Filioque как допустимое богословское мнение или «теологоуменон». [186] Болотов определил теологоумен как богословские мнения «тех, кто для каждого католика больше, чем просто теологи: они являются богословскими мнениями святых отцов единой неразделенной церкви», мнения, которые Болотов ценил высоко, но которые он резко отличал от догматов. [219]
Булгаков писал в «Утешителе» , что:
Это разница богословских мнений, которая была догматизирована преждевременно и ошибочно. Не существует догмата об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому частные мнения по этому вопросу являются не ересями, а лишь догматическими гипотезами, которые были превращены в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церкви и охотно эксплуатирующим всякого рода литургические и даже культурные различия. [220]
Карл Барт считал, что в Восточном Православии преобладает точка зрения Болотова, который указал, что Символ веры не отрицает Filioque , и пришел к выводу, что этот вопрос не стал причиной разделения и не может быть абсолютным препятствием для общения между Восточными Православными и Старой Католической Церковью . [221] Дэвид Гурецкий в 2009 году написал, что точка зрения Болотова становится все более распространенной среди православных богословов; и он цитирует православного богослова Феодора Стилианопулоса, утверждающего, что «богословское использование filioque на Западе против арианского субординационизма полностью обосновано в соответствии с богословскими критериями восточной традиции». [222]
Ив Конгар заявил в 1954 году, что «большинство православных говорят, что Filioque — это не ересь и даже не догматическая ошибка, а допустимое богословское мнение, «теологумен » »; и он цитировал епископа Никиту Никомидийского XII века ; философа XIX века Владимира Соловьева ; и писателей XX века Болотова, Флоровского и Булгакова. [223]
Все Восточные Православные Церкви (Коптская, Сирийская, Армянская, Эфиопская, Эритрейская, Маланкаранская) используют оригинальный Никео-Константинопольский Символ веры [224] без пункта Filioque. [225] [226]
Две из современных церквей, произошедших от Церкви Востока, Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока , не используют «и Сына» при чтении Никейского Символа веры. Третья, Халдейская Католическая Церковь , sui iuris Восточная Католическая Церковь , в 2007 году по просьбе Святого Престола удалила «и Сына» из своей версии Никейского Символа веры. [180]
Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях. [216] [227] [ необходим лучший источник ] Англоязычная литургическая консультация прокомментировала, что «те, кто решительно выступает за сохранение Filioque, часто думают о Троице как об открытой и действующей в человеческих делах, тогда как оригинальный греческий текст касается взаимоотношений внутри самого Божества. Как и во многих исторических спорах, две стороны могут обсуждать не одно и то же». [228]
В 1995 году PCPCU указал на важное различие в значении греческого глагола ἐκπορεύεσθαι и латинского глагола procedere , оба из которых обычно переводятся как «исходить». Он заявил, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берет свое начало от Отца... главным, надлежащим и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом языке, может применяться даже к исходящему из опосредованного канала. Следовательно, ἐκπορευόμενον («исходящий»), используемый в Никео-Константинопольском Символе веры для обозначения исхода Святого Духа, не может быть надлежащим образом использован в греческом языке по отношению к Сыну, но только по отношению к Отцу, трудность, которая отсутствует в латыни и других языках. [61]
Митрополит Иоанн Зизиулас , сохраняя ясную православную позицию Отца как единственного начала и источника Святого Духа, заявил, что PCPCU (1995) демонстрирует позитивные признаки примирения. Зизиулас утверждает: «Тесно связана с вопросом о единой причине проблема точного значения участия Сына в исхождении Духа. Григорий Нисский явно признает «посредническую» роль Сына в исхождении Духа от Отца. Следует ли эту роль выражать с помощью предлога δία (через) Сына ( εκ Πατρός δι'Υιού ), как, по-видимому, предполагают Максим и другие источники Святых Отцов?» Зизиулас продолжает: «В заявлении Ватикана отмечается, что это «основа, которая должна служить для продолжения текущего теологического диалога между католиками и православными». Я бы согласился с этим, добавив, что обсуждение должно проходить в свете принципа «единой причины», на который я только что сослался». Зизиулас добавляет, что это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты проблемы «Филиокве» и показать, что сближение между Западом и Востоком по этому вопросу в конечном итоге возможно». [229]
Русский богослов Борис Болотов утверждал в 1898 году, что Filioque , как и учение Фотия «от Отца единого », является допустимым богословским мнением (theologoumenon, а не догматом), которое не может быть абсолютным препятствием к восстановлению общения. [230] [186] [231] [ нужна страница ] Тезис Болотова был поддержан православными богословами Булгаковым, Павлом Евдокимовым и И. Вороновым, но был отвергнут Лосским. [186]
В 1986 году Теодор Стилианопулос представил обширный научный обзор современной дискуссии. [232] Уэр сказал, что он изменил свое мнение и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и различных акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит от Отца и Сына» могут иметь оба православных значения, если слова, переведенные как «исходит», на самом деле имеют разные значения. [233] Для некоторых православных, [ кто? ] тогда, Filioque , хотя и остается предметом конфликта, не будет препятствовать полному общению Римско-католической и Православной Церквей, если будут решены другие вопросы. Но русский славянофил -теолог XIX века Алексей Хомяков считал Filioque выражением формализма, рационализма, гордыни и отсутствия любви к другим христианам, [ релевантно? – обсудить ] [t] и что это является вопиющим нарушением слов Христа в Евангелии, было особо осуждено Православной Церковью и остается основополагающим еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.
Романидис также, лично выступая против Filioque , утверждал, что Константинополь I никогда не толковался «как осуждение» доктрины «вне Символа веры, поскольку он не учил, что Сын является «причиной» или «со-причиной» существования Святого Духа. Это не могло быть добавлено к Символу веры, где «исхождение» означает «причину» существования Святого Духа». [235]
Восточные православные христиане возражают, что, даже если учение Filioque может быть защищено, его средневековое толкование и односторонняя интерполяция в Символ веры являются антиканоническими и неприемлемыми. [t] [186] «Католическая Церковь признает соборную, вселенскую, нормативную и непреложную ценность, как выражение единой общей веры Церкви и всех христиан, Символа, исповеданного на греческом языке в Константинополе в 381 году Вторым Вселенским Собором. Никакое исповедание веры, свойственное определенной литургической традиции, не может противоречить этому выражению веры, преподанной и исповедуемой неразделенной Церковью». [61] Католическая церковь допускает литургическое использование Апостольского символа веры , а также Никейского символа веры и не видит существенной разницы между чтением на литургии символа веры с православными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, как это было у Патриарха Тарасия Константинопольского , который развил Никейский символ веры со следующим дополнением: «Святой Дух, Господь и податель жизни, который исходит от Отца через Сына ». [61] Она рассматривает добавление «и Сына» в контексте латинского qui ex Patre procedit (который исходит от Отца) как разъяснение веры, выраженной Отцами Церкви, поскольку глагол procedere означает «сообщение единосущного божества от Отца к Сыну и от Отца, через Сына и с Сыном, к Святому Духу». [61]
Большинство восточных православных церквей не добавили Filoque к своим символам веры, но Армянская апостольская церковь добавила разъяснения к Никейскому символу веры. [236] Другое изменение, внесенное в текст Никейского символа веры как латинянами, так и греками, заключается в использовании единственного числа «верую» вместо множественного числа «веруем», в то время как все церкви восточного православия , не только Армянская, но и Коптская православная церковь , [237] Эфиопская православная церковь Тевахедо , [238] Маланкарская православная церковь , [239] и Сирийская православная церковь , [240] напротив, сохранили «веруем» оригинального текста.
В последнее время богословские дебаты о Filioque сосредоточились на трудах Максима Исповедника. Сеценский пишет, что «Среди сотен фигур, участвовавших в дебатах о Filioque на протяжении столетий, Максим Исповедник занимает привилегированное положение». В ходе длительных слушаний в Ферраре-Флоренции православные делегаты представили текст Максима Исповедника, который, по их мнению, мог бы стать ключом к разрешению богословских разногласий между Востоком и Западом. [241]
В ПЦПЦУ утверждается, что, по словам Максима, фраза «и от Сына» не противоречит исхождению Святого Духа от Отца как первоисточника (ἐκπόρευσις), поскольку она касается только исхождения Святого Духа (в смысле латинского слова processio и προϊέναι Кирилла Александрийского ) от Сына таким образом, что исключает любую идею субординационизма . [61] [u]
Православный богослов и митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас писал, что для Максима Исповедника «Филиокве не было еретическим, потому что его намерением было обозначить не ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai ) , а προϊέναι ( proienai ) Духа» [229] .
Зизиулас также писал, что «Максим Исповедник, однако, настаивал в защиту римского использования Filioque, решающее в этой защите заключается именно в том, что при использовании Filioque римляне не подразумевают «причину», отличную от Отца. Понятие «причины», по-видимому, имеет особое значение и важность в греческом патристическом аргументе относительно Filioque. Если бы римско-католическое богословие было готово признать, что Сын никоим образом не является «причиной» (aition) в исхождении Духа, это значительно сблизило бы две традиции в отношении Filioque». [229] Именно это Максим и сказал о римской точке зрения, что «они показали, что не сделали Сына причиной Духа – они знают на самом деле, что Отец является единственной причиной Сына и Духа, одного по рождению, а другого по исхождению».
ЦПЦУ поддерживает монархию Отца как «единственную Троичную Причину [ aitia ] или Принцип [ principium ] Сына и Святого Духа». [61] В то время как Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевал, что Сын является причиной ( aitia ) существования Святого Духа, PCPCU проводит различие «между тем, что греки подразумевают под «исхождением» в смысле получения происхождения, применимого только к Святому Духу относительно Отца ( ek tou Patros ekporeuomenon ), и тем, что латиняне подразумевают под «исхождением» как более общий термин, применимый как к Сыну, так и к Духу ( ex Patre Filioque procedit ; ek tou Patros kai tou Huiou proion ). Это сохраняет монархию Отца как единственного источника Святого Духа, одновременно допуская внутритринитарную связь между Сыном и Святым Духом, которую документ определяет как «означающую сообщение единосущного божества от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу»». [242]
Римско-католический теолог Эвери Даллес писал, что восточные отцы знали о распространенности Filioque на Западе и в целом не считали его еретическим: Некоторые, такие как Максим Исповедник, «защищали его как законную вариацию восточной формулы, что Дух исходит от Отца через Сына» [91] .
Помазанский и Романидис [235] считают, что позиция Максима не защищает фактический способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и учит Filioque как догмат для всей церкви. Принимая как законное и дополнительное выражение той же веры и реальности учение о том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, [113] Максим строго придерживался учения Восточной церкви о том, что «Отец есть единственная причина Сына и Духа»: [243] и написал специальный трактат об этом догмате. [235] [193] Римско-католическая церковь цитирует Максима как полностью согласующегося с учением о Filioque , которое она предлагает для всей Церкви как догмат, который находится в гармонии с формулой «от Отца через Сына», [61] поскольку он объяснил, что, по ekporeusis , «Отец является единственной причиной Сына и Духа», но что, по proienai , греческому глаголу, соответствующему procedere (происходить) на латыни, Дух приходит через Сына. [61] Позже Флорентийский собор в 1438 году снова заявил, что греческая формула «от Отца через Сына» эквивалентна латинской «от Отца и Сына», а не противоречит им, и что те, кто использовал две формулы, «стремились к одному и тому же значению разными словами». [244] [245] [246] [247]
В последнее время некоторые православные богословы предложили замену формулы ex Patre per Filium / εκ του Πατρός δια του Υιού (от Отца через Сына) вместо ex Patre Filioque (от Отца и Сына). [248]
Начиная со второй половины девятнадцатого века, экуменические усилия постепенно развивали более тонкое понимание вопросов, лежащих в основе спора о Filioque, и работали над их устранением как препятствия к христианскому единству. Лосский настаивает на том, что Filioque настолько фундаментально несовместимо с православным христианством, что является центральным вопросом, разделяющим две церкви. [191] [v]
Западные церкви пришли к выводу, что хотя Filioque доктринально обоснован, способ, которым он был вставлен в Никейский Символ веры, создал ненужное препятствие для экуменического диалога. Таким образом, не отказываясь от Filioque , некоторые западные церкви пришли к согласию, что его можно исключить из Символа веры, не нарушая никаких основных теологических принципов. Цель этого приспособления со стороны западных церквей — позволить Востоку и Западу снова разделить общее понимание Символа веры как традиционного и основополагающего утверждения христианской веры.
Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры совместно с патриархами Димитрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque . [46] [249]
Сразу после того, как Старокатолическая церковь отделилась от Католической церкви в 1871 году, ее теологи инициировали контакт с Православной церковью. В 1874–75 годах представители двух церквей провели «объединительные конференции» в Бонне с теологами Англиканского сообщества и Лютеранской церкви, присутствовавшими в неофициальном качестве. На конференциях обсуждался ряд вопросов, включая спор о Filioque. С самого начала старокатолические теологи согласились с позицией православных, что Filioque было введено на Западе неприемлемо неканоническим образом. Именно на этих Боннских конференциях старокатолики стали первой западной церковью, исключившей Filioque из Никейского символа веры. [250] [251] [252]
Три Ламбетские конференции (1888, 1978 и 1988 гг.) рекомендовали церквям, принадлежащим к Англиканскому сообществу, исключить Филиокве из Никейского символа веры.
Ламбетская конференция 1930 года инициировала формальный теологический диалог между представителями англиканской и православной церквей. [253] В 1976 году Согласованное заявление Совместной англиканско-православной доктринальной комиссии рекомендовало исключить Filioque из Символа веры, поскольку его включение было осуществлено без разрешения Вселенского собора. [254]
В 1994 году Генеральный съезд Епископальной церкви (США) постановил, что Filioque следует удалить из Никейского символа веры в следующем издании Молитвенника . [ 255] Церемонии интронизации четырех недавних архиепископов Кентерберийских ( Роберт Ранси , Джордж Кэри , Роуэн Уильямс , Джастин Уэлби ) включали чтение Никейского символа веры, в котором Filioque не упоминалось ; это считалось «жестом дружбы по отношению к православным гостям и их причастиям». [256] [257]
В конце октября 2017 года теологи Англиканского сообщества и Восточных православных церквей подписали соглашение о Святом Духе. Это кульминация дискуссий, которые начались в 2015 году. Заявление о соглашении подтверждает отсутствие пункта Filioque. [258]
В 1979 году исследовательская группа Всемирного совета церквей рассмотрела вопрос Filioque и рекомендовала, чтобы «первоначальная форма Символа веры, без Filioque , была повсеместно признана нормативной и восстановлена, чтобы весь христианский народ мог... исповедовать свою общую веру в Святого Духа». [259] Однако почти десятилетие спустя ВСЦ сетовал, что очень немногие церкви-члены выполнили эту рекомендацию. [187]
Filioque обсуждалось на 62-м заседании Североамериканской православно-католической теологической консультации в 2002 году. В результате этих современных дискуссий между обеими церквями было высказано предположение, что православные могли бы принять «икономическое» filioque, которое гласит, что Святой Дух, исходящий только от Отца, был послан Церкви «через Сына» (как Параклета ) , но это не было бы официальной православной доктриной, а тем, что Отцы называли theologoumenon, теологическим мнением.
В октябре 2003 года Консультация опубликовала согласованное заявление « Филиокве: вопрос, разделяющий Церковь?» , в котором представлен обширный обзор Писания, истории и теологии. [46] Рекомендации включают в себя:
По мнению совещания, вопрос Filioque больше не является «разделяющим Церковь» вопросом, который бы препятствовал полному примирению и полному общению. Епископы Католической и Православной Церквей должны рассмотреть эту работу и принять любые решения, которые будут уместны. [46]
В то время как учение Filioque было традиционным на Западе, будучи догматически провозглашённым в 447 году папой Львом I, папой, чей Томос был одобрен на Халкидонском соборе , [260] [60] его включение в Символ веры появилось в антиарианской ситуации Испании VII века . Однако этот догмат никогда не был принят на Востоке. Filioque , включённое в Символ веры некоторыми антиарианскими соборами в Испании, [261] было средством подтверждения полной божественности Сына по отношению как к Отцу, так и к Духу. [96] [262] [263]
Подобный антиарианский акцент также сильно повлиял на развитие литургии на Востоке, например, в продвижении молитвы «Христу Богу нашему», выражение, которое также нашло место на Западе, [264] [265] где, в значительной степени в результате «реакции Церкви на тевтонское арианство», « „Христос Бог наш“... постепенно приобретает приоритет над „Христом братом нашим “ ». [266] В этом случае общий противник, а именно арианство , имело глубокие, далеко идущие последствия в православной реакции как на Востоке, так и на Западе. [ релевантно? ]
Церковная политика, конфликты властей, этническая враждебность, языковое непонимание, личное соперничество, принудительные обращения в другую веру, крупномасштабные войны, политические интриги, невыполненные обещания и светские мотивы — все это в совокупности привело к разделению Востока и Запада.
Доктрина, выраженная фразой на латыни (в которой слово «procedit», связанное с «Filioque», не имеет точно такого же значения и подтекста, как слово, используемое в греческом языке), окончательно поддерживается Западной Церковью, будучи догматически провозглашенной Львом I [60] и поддержанной соборами в Лионе и Флоренции [8] , которые Западная Церковь признает вселенскими, единогласным свидетельством латинских отцов Церкви (как признал Максим Исповедник) и даже папами, которые, как Лев III, выступали против включения этого слова в Символ веры. [267] [268]
То, что эта доктрина еретическая, — это то, на чем сейчас настаивают не все православные. По словам Уэра, многие православные (каковы бы ни были доктрина и практика самой Восточной Православной Церкви) считают, что в общих чертах утверждение, что Дух исходит от Отца и Сына, равнозначно утверждению, что Дух исходит от Отца через Сына, — точка зрения, принятая также греками, подписавшими акт унии на Флорентийском соборе. [218] Для других, таких как Болотов и его ученики, Filioque можно считать западным theologoumenon , теологическим мнением Отцов Церкви , которое не является догматом. [186] [219] Булгаков также утверждал: «Нет догмата об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому частные мнения по этому вопросу являются не ересями, а всего лишь догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, который утвердился в Церкви и который охотно эксплуатирует всевозможные литургические и даже культурные различия». [220]
Я весну на Западе, не принимая участие в контроле синода, за то, что закончился второй мета дель VI сек. не ло риконобберо, а экуменико.
Ни один из символов веры, существовавших на разных этапах жизни Церкви, не может считаться замененным или неактуальным.
Сегодня пункт filioque не является обязательным для католиков восточного обряда и был исключен из текста Символа веры решением греко-католической иерархии (31 мая 1973 г.).
Спор о Filioque, который разделял нас на протяжении стольких столетий, — это больше, чем просто техническая сторона, но он не неразрешим. Уточняя твердую позицию, занятую мной двадцать лет назад, когда я писал «Православную церковь», теперь я считаю, после дальнейшего изучения, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях. — Каллистос Уэр
восстановление первоначальной формулировки Никейского Символа веры не является в первую очередь теологическим вопросом. Отношение Святого Духа к первому и второму лицам Святой Троицы остается предметом теологического обсуждения и в конечном итоге непознаваемо ...
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: year (link){{cite book}}: CS1 maint: year (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) из scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.