Император Константин через Никейский собор 325 года попытался объединить христианство и установить единую, одобренную императором версию веры. По иронии судьбы, его усилия стали причиной глубоких разногласий, возникших в результате споров после Никеи. [1] [2]
Внутри Римской империи фракция тринитариев в конечном итоге одержала верх благодаря Фессалоникскому эдикту , изданному 27 февраля 380 года нашей эры тремя правившими тогда соимператорами, который сделал никейскую христологию государственной религией Римской империи . путем строгого исполнения этого указа. Однако за пределами Римской империи арианство и другие формы унитаризма продолжали проповедоваться в течение некоторого времени. Современная Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь , а также большинство других современных христианских сект в целом следуют тринитарной формулировке, хотя каждая из них имеет свою собственную богословскую теорию по этому вопросу. [4] [5]
История
Причина спора
«Традиционная версия» представляет арианский спор как «первоначально спровоцированный священником по имени Арий». [6] : 13 Однако «споры вокруг Ария были эпифеноменом широко распространенной напряженности». [6] : 15 «Многие вопросы, поднятые в ходе спора, были предметом оживленного обсуждения до того, как Арий и Александр публично столкнулись» [7] : 52 «Взгляды Ария были такими, что... постепенно собирался. … Он был искрой, которая начала взрыв. Но сам по себе он не имел большого значения ». [7] : xvii «В четвертом веке достиг апогея кризис… который не был создан… Арием». [7] : xx
Ревизионистские отчеты
«Огромное количество научных исследований за последние тридцать лет предложило ревизионистские оценки тем и фигур четвертого века». [6] : 2 «Четыре десятилетия, прошедшие с 1960 года, породили множество ревизионных исследований по тринитарным и христологическим спорам четвертого века. Сейчас уже стало обычным явлением, что эти споры нельзя понимать просто как… борьбу Церкви против еретиков и его последователей, основанную на ясном никейском учении, установленном на самых ранних стадиях спора. Скорее, этот спор представляет собой сложное дело, в котором напряженность между существовавшими ранее богословскими традициями усилилась в результате спора об Арии и событий, последовавших за Никейским собором». [6] : 11–12
«Диатрибы Гваткина и Гарнака (опубликованные примерно в начале 20-го века) сегодня можно полностью игнорировать» (RH, 95). «Более недавнее и более тщательное исследование арианства позволило дать ему более реалистичную оценку». [7] : 95
Начало спора
«Фундаментальная проблема в понимании… этих противоречий… (заключается в том, что) документальные свидетельства этого периода… фрагментарны.: [6] : 2
RPC Hanson с одобрением цитирует «статью Р.Д. Уильямса». «Александр Александрийский, думает Уильямс, утверждал, что Сын… есть свойство или качество Отца, безличное и принадлежащее Его субстанции. Свойства или качества не могут быть субстанциями… ; это не количества. Тогда утверждение, что Сын есть idios по отношению к (свойству или качеству) Отца, является сабеллианским утверждением». [7] : 92
Как обсуждалось на странице об Арии , антиникейцы не были последователями Ария и поэтому ошибочно называются «арианцами». Поскольку Арий был частью «траектории», возглавляемой двумя Евсевиями, Эйрес называет антиникейцев четвертого века «евсевианами». [6] : 52 В отличие от Александра, продолжает Уильямс, Евсевии «всегда строго придерживались реальности предсуществующего Сына. ... «Отец» и «Сын», следовательно, являются… терминами для двух независимо существующих реальностей». [7] : 92 Однако Арий учил крайней версии учения Евсевия. Например, RPC Hanson говорит о 341 Символе веры посвящения:
«[Символ веры] представляет собой самый близкий подход, который мы можем сделать, чтобы раскрыть взгляды обычного образованного восточного епископа, который не был поклонником крайних взглядов Ария, но был шокирован и обеспокоен очевидным савеллианством Никеи». [7] : 290 (выделено нами)
«Если Отец родил Сына, то рожденный имел начало существования: следовательно, было, когда Сына не было. Следовательно, с необходимостью следует, что Он имел свое бытие из небытия». [8] [9]
Спор между Александром и Арием быстро распространился из-за «существующих богословских траекторий и напряженности, существовавших в первые годы четвертого века». [6] : 41 Согласно работе Евсевия «Жизнь Константина» , спор распространился из Александрии почти на все африканские регионы и был расценен Римской империей как нарушение общественного порядка.
Константин Великий (Константин I) направил Арию и епископу Александру два письма с просьбой к религиозным лидерам прекратить спор. [10] Продолжающиеся противоречия привели к надзору Константина за Первым Никейским собором.
Арианство не могло содержаться в пределах Александрийской епархии . К тому времени, когда епископ Александр наконец выступил против своего пресвитера, учение Ария распространилось далеко за пределы его епархии; это стало темой обсуждения и беспокойства для всей Церкви.
Церковь теперь была могущественной силой в римском мире, и Константин I узаконил ее в 313 году Миланским эдиктом . «Константин желал, чтобы церковь способствовала социальной и моральной силе империи, религиозные разногласия представляли угрозу общественному благосостоянию». [11] Следовательно, император проявил личный интерес к нескольким экуменическим вопросам, включая споры донатистов в 316 году. Он также хотел положить конец арианскому спору.
С этой целью император послал епископа Осия Кордубского для расследования и, если возможно, разрешения спора. Хосиус был вооружен открытым письмом императора: «Посему пусть каждый из вас, проявляя внимание к другому, прислушается к беспристрастному увещеванию вашего товарища-слуги». Поскольку дебаты продолжали бушевать, несмотря на усилия Хосия, Константин в 325 году нашей эры предпринял беспрецедентный шаг: он созвал в Никее экуменический собор , состоящий из церковных прелатов со всех частей империи, чтобы решить этот вопрос, возможно, по рекомендации Хосия. [12] Традиционно считается, что на собор в Никею приехали 318 епископов, хотя другие предполагают цифры от 250 до 300. Подавляющее большинство этих епископов были с Востока. Италия, Испания, Галлия, Северная Африка, Персия и Скифия прислали по одному епископу. [13]
Епископ Рима Сильвестр I , который сам был слишком стар, чтобы присутствовать на мероприятии, послал двух священников в качестве своих делегатов. На совете присутствовал сам Арий, а также молодой диакон Афанасий, который присутствовал в качестве помощника Александра Александрийского [13] и который стал поборником Никейского символа веры и провел большую часть своей жизни в борьбе с арианством и другими формами унитаризма . Также были Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомедийский . Прежде чем созвать главный конклав, Осий сначала встретился с Александром и его сторонниками в Никомедии . [14] Совет возглавлял сам император, который участвовал и даже руководил некоторыми его обсуждениями. [12]
Тех, кто поддерживал идею о том, что Христос совечен и единосущен Отцу, возглавлял молодой архидиакон Афанасий. Тех, кто вместо этого настаивал на том, что Сын Божий пришел после Бога-Отца во времени и по сути, возглавлял пресвитер Арий. В течение примерно двух месяцев обе стороны спорили и спорили, [15] каждая из которых апеллировала к Священному Писанию для обоснования своей позиции. Арий утверждал, что Сын Божий был Существом, созданным из ничего; и что он был Первым творением Бога до всех времен. И он утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, сказал Арий, только Сын был непосредственно сотворен и рожден от Бога; более того, было время, когда Он не существовал. Он был способен на Свою свободную волю, сказал Арий, и, таким образом, «если бы Он в самом истинном смысле был сыном, Он должен был бы прийти после Отца, следовательно, очевидно, было время, когда Его не было, и, следовательно, Он был конечным существом. " [16]
По некоторым сведениям в житии святителя Николая , прения на соборе стали настолько жаркими, что в какой-то момент он дал Арию пощечину. [17] Большинство епископов на соборе в конечном итоге согласовали символ веры, известный впоследствии как Никейский символ веры, сформулированный на первом Никейском соборе. В него входило слово homoousios , означающее «единосущный» или «тот же по сути [18] », что было несовместимо с верованиями Ария. [19] 19 июня 325 года совет и император издали циркуляр церквам в Александрии и вокруг нее: Арий и двое его стойких сторонников (Феона и Секунд) [19] были свергнуты и сосланы в Иллирик , а трое других сторонников — Феогнид Никейский , Евсевий Никомедийский и Марис Халкидонский — поставили свои подписи исключительно из уважения к императору. Однако вскоре Константин нашел повод подозревать искренность этих троих, ибо позже включил их в приговор, вынесенный Арию. [ нужна цитата ]
Аримин, Селевкия и Константинополь (358–360 гг.)
В 358 году император Констанций II запросил два собора: одного из западных епископов в Ариминуме (ныне Римини в Северной Италии ) и одного из восточных епископов в Никомидии . [20] [21]
В 359 году западный совет собрался в Ариминуме. Урсаций Сингидунский и Валент Мурсский , следуя новому вероучению, составленному в Сирмиуме (359 г.), предположили, что, « согласно писаниям» , Сын был « подобен Отцу ». Это известно как гомоианская точка зрения, согласно которой Библия не раскрывает, имеет ли Сын ту же субстанцию, что и Отец, и поэтому нам не следует размышлять о таких вещах. Эта точка зрения противоречит взгляду Никейского Символа « той же сущности » (Homoousios). Совет, включая некоторых сторонников старого вероучения, принял это предложение. [20] [21] После собора папа Либерий осудил кредо Ариминума, в то время как его соперник, папа Феликс II , поддержал его. [22]
Землетрясение произошло в Никомидии , и в 359 году вместо этого восточный совет собрался в Селевкии Исаврии . Совет был резко разделен и процедурно нерегулярен, и обе стороны встречались отдельно и принимали противоположные решения. Следуя гомойской точке зрения, Акакий Кесарийский заявил, что Сын « подобен Отцу ». [22] [23] Но Василий Анкирский и его партия, следуя (Гомойсианскому) Антиохийскому Символу веры от 341 года, заявили, что Сын имеет « подобную сущность » Отцу. Большинство в Селевкии приняло точку зрения « подобного содержания » и свергло противоположную партию.
Констанций не согласился с таким исходом и потребовал созвать в Константинополе (359 г.) третий собор с участием как восточных, так и западных епископов, чтобы разрешить раскол в Селевкии. Акакий и Василий Анкирский, соответственно, снова предложили взгляды « подобного Отцу » и « подобной субстанции », как было объяснено в Селевкии. Однако Марис Халкидонский, Евдоксий Антиохийский и диаконы Аэций Антиохийский и Евномий Кизикский предложили третью точку зрения, аналогичную учению Ария, а именно, что Сын имел « неподобную субстанцию » от Отца. [24] [25] Гетероусианцы (« разнородная субстанция ») одержали победу над двумя другими взглядами в первоначальных дебатах. Однако Констанций тоже не хотел мириться с таким исходом. Он вмешался и изгнал Аэция; [24] один из ведущих сторонников точки зрения « разнородной субстанции ». После этого совет, в том числе Марис и Евдоксий, [25] согласился с четвертой точкой зрения, а именно с гомоианской (« подобной Отцу ») точкой зрения, с которой уже согласились в Ариминуме. Они внесли лишь незначительные изменения в ариминское вероучение. [24] [25]
После Константинопольского собора гомоианский епископ Акакий низложил и изгнал нескольких гомоевских епископов, в том числе Македония I Константинопольского , Василия, Евстафия, Елевсия Кизика, Драконтия Пергамского, Неона Селевкии, Софрония Помпейопольского, Эльпидия Саталского и Кирилла Иерусалимского. . [26] [27] В то же время Акакий также низложил и изгнал аномейского диакона Аэция. [26]
В 360 году Акакий назначил Евдоксия Антиохийского вместо Македония и Афанасия Анкирского вместо Василия, а также Онисима Никомидийского вместо Цекропиуса, погибшего во время землетрясения в Никомидии. [26]
Споры в 360-х годах
В 361 году Констанций умер, и Юлиан стал единственным римским императором. Юлиан потребовал восстановления нескольких языческих храмов, захваченных или разрушенных христианами. [28] По словам Филосторгия , язычники убили Георгия Лаодикийского , епископа Александрийского , что позволило Афанасию вернуть себе «престол», или церковную юрисдикцию. [29]
Стороны
Как указывают названия «сторон», перечисленные ниже, арианский спор шел не о всем Никейском символе веры , а конкретно о ключевом слове в символе веры: Homoousion (одна и та же сущность). Гомусианцы поддержали это слово. Гетероусиане были крайними арианами, утверждавшими , что Христос имеет «иную субстанцию», чем Отец. Гомойсианцы находились где- то посередине между гомоусианцами и гетероузианцами. Они также отвергли слово гомоусиан и утверждали, что Христос имеет «подобную субстанцию», а не «той же субстанции». Но, возможно, гомоиане были людьми, которые больше всего восстали против слова гомоусион, потому что они утверждали, что спекулировать о сущности Бога, поскольку это не раскрыто в Библии, является крайним высокомерием:
Споры об Арианской полемике продолжались и после Никейского Символа веры 325 года, потому что этот символ веры «в конечном итоге устранил путаницу, поскольку использование в нем слов ousia и ипостась было настолько двусмысленным, что можно было предположить, что отцы Никеи впали в савеллианство, точку зрения, признанную как ересь даже в тот период». [30]
Главным образом под влиянием каппадокийских отцов терминология была уточнена и стандартизирована, так что формула «три ипостаси в одной усии» стала восприниматься как воплощение православного учения о Троице. [31]
гомоусианец
Гомусиане учили, что Сын имеет ту же субстанцию, что и Отец, то есть оба несотворены. Сабеллианская форма была осуждена как ересь в III веке Папой Каликстом . [32] Афанасианская форма будет объявлена ортодоксальной на Константинопольском соборе в 383 году и станет основой большей части современного тринитаризма . [33]
Марцелл, епископ Анкирский (?-336 и ок. 343-ок. 374) и критик Астерия. [48]
Фотин, епископ Сирмийский (?-351) и в изгнании (351–376); согласно Сократу Константинопольскому и Созомену, Фотин был последователем Марцелла. [49]
В 336 году церковный суд в Константинополе свергнул Марцелла и осудил его учение. [50]
Папа Юлий I поддержал Марцелла и призвал к его восстановлению. [40]
В 342 или 343 году преимущественно западный совет Сардики восстановил Марцелла, в то время как преимущественно восточный совет Филиппополя поддержал его отстранение. [51]
Под давлением своего со-императора Константа Констанций II первоначально поддержал решение Сардики, но после смерти Константа изменил курс . [52]
В 351 году церковный суд на Втором соборе в Сирмиуме сверг Фотина и осудил его учение. [53]
Макростих осуждал учение Марцелла и Фотина. [54]
Гомоусиан
Гомойсианская школа учила, что Сын имеет сходную с Отцом сущность, но не то же самое. [55] [56]
Гомоианцы учили, что Сын подобен Отцу либо «во всем», либо «согласно Священным Писаниям», не говоря уже о сущности. [56] Некоторые представители других школ, такие как Хосий Кордовский и Аэций, также приняли определенные гомоианские формулы. [71]
Урсаций , первоначально гомоусианец, затем гомоусианин, а затем гомоианский епископ Сингидунума , выступавший против Афанасия. [72]
Валент , первоначально гомоусианец, затем гомоусианин, а затем гомоианский епископ Мурсы , выступавший против Афанасия. [72]
Гетероусиане учили, что Сын имеет иную субстанцию, чем Отец, т.е. создан. Арий учил этому в начале спора, а Аэций будет учить более поздней аномейской форме. [76] [77]
Многих критиков «Никейского» Символа веры не удается однозначно отнести к одной школе, часто из-за отсутствия источников или из-за противоречий между источниками.
Секунд , епископ Птолемаиды , поддержавший Ария в Никее. [85] [86] [87]
Феонас, епископ Мармарики , поддержавший Ария в Никее. [85] [86] [87]
Астерий (ок. 341 г.), который, по мнению Сократа Константинопольского, считал Иисуса примером силы Божией, а по словам Филосторгия, защищал гомойианскую традицию. [96] [97]
Афанасий Аназарвский, обучавший Аэция. [98]
Вульфила (умер в 383 г.), первый епископ готов ( 341?-ок.383) и переводчик Библии, согласившийся с гомойской формулой в Константинополе. [25] [99]
^ Папандреа, Джеймс Леонард (2012). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи. п. 177. ИСБН 978-0-8091-4751-9.
^ Смитер, Эдвард Л., изд. (14 февраля 2014 г.). Переосмысление Константина: история, теология и наследие. стр. 65–66. ISBN978-1-63087-385-1.
^ Элер, Сидни Зденек; Морролл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: Сборник исторических документов с комментариями. п. 6-7. ISBN 978-0-8196-0189-6 . В архиве
^ Даннер, Джозеф (1967). Справочник по всемирной истории: понятия и проблемы . п. 70.
^ abcdefg Эйрес, Льюис (2004). Никея и ее наследие, подход к тринитарному богословию четвертого века .
^ abcdefg Хэнсон, Ричард Патрик Кросланд (1988). В поисках христианской доктрины Бога: Арианская полемика, 318–381 . Т. и Т. Кларк. ISBN978-0-567-09485-8.
^ Беттенсон, Генри, изд. (1963). Документы христианской церкви (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 40.
^ Нолл, Марк А. (2012). Поворотные моменты: решающие моменты в истории христианства (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. п. 45. ИСБН978-0-8010-3996-6..
^ Евсевий Кесарийский, епископ Кесарийский, около 260-340 гг. (1999). Жизнь Константина . Кэмерон, Аверил., Холл, Стюарт Джордж. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN1-4237-6766-7. ОСЛК 67703212.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Кодекса Феодосия. Гарвардский университет. Издательство Колумбийского университета.
^ аб Васильев, Ал (1928). «Империя от Константина Великого до Юстиниана». История Византийской империи . Проверено 2 мая 2012 г.
^ Аб Гвинн, Дэвид М. (07.01.2021), Ким, Янг Ричард (ред.), «Реконструкция Никейского совета», Кембриджский компаньон Никейского совета (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 90–110, номер документа : 10.1017/9781108613200.005, ISBN.978-1-108-61320-0, S2CID 230546013 , получено 28 сентября 2021 г.
^ Фотий . «Воплощение главы VII». Краткое содержание книги I. Проверено 2 мая 2012 г.
^ «Падение Вавилона Великого» . Правила Царства Божьего! . Общество Сторожевой Башни, Библий и Трактатов Нью-Йорка: 447, 1963.
^ М'Клинток, Джон; Джеймс Стронг. Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы . Том. 7. с. 45.
^ "Центр Святого Николая ::: Епископ Николай теряет хладнокровие" . www.stnicholascenter.org . Проверено 14 июня 2019 г.
^ "homoousios | Определение, история и значение" . Британская энциклопедия . Проверено 4 сентября 2021 г.
^ аб Кэрролл, А. История христианского мира, Том II . п. 12.
^ аб Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 10.
^ abcde Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 37.
^ abcdefg Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 40.
^ ab Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 11.
^ abc Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 12 и книга 5, глава 1.
^ abcd Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 41.
^ abcdef Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 1.
^ abcd Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 42.
^ Генри Чедвик, История ранней церкви, глава 9.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 7, глава 2.
^ "RPC Hanson - Лекция об арианском противоречии" . От Даниила до Откровения . 26 ноября 2021 г. Проверено 14 декабря 2021 г.
^ (Гонсалес, Хусто Л. (1987). История христианской мысли: от истоков до Халкидонского собора . Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press. стр. 307. ISBN 0-687-17182-2 .)
^ "Савеллианство | Христианство" . Британская энциклопедия . Проверено 3 марта 2020 г.
^ Бернхард Лозе, Краткая история христианской доктрины , стр. 56–59 и 63. Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127–128. В основном здесь обсуждаются более поздние споры и упоминается только форма Афанасия.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 5 и 6.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 7 и книга 2, глава 31.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 21.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 25.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 23, 27–32 и 34–35.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 6–7, 12 и 16.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 15.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 23.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 23 и 26.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 24 и 38.
^ abc Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 36.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 38.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20 Сократ, книга 1, глава 36, утверждает, что Марцелл «осмелился сказать, как это сделал самосатинец, что Христос был простым человеком» и книга Во 2 главе 18 говорится, что Фотин «утверждал, что Сын Божий был всего лишь человеком».
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 29. Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6. Помимо этих историй, Первая апология Евномия связывает доктрины Марцелла и Фотина с Савеллием, и осуждает эти доктрины».
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 18 и 29. Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36. Созомен, История Церкви , книга 2, глава 33.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 20. Созомен, История Церкви , книга 3, главы 11–12.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 23 и 26. Созомен, История Церкви , книга 4, глава 2.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 29–30. Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6.
^ abc Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 19.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 9.
^ ab Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , с. 128. Здесь в основном обсуждаются более поздние разногласия.
^ abcd Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 17.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 42.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 9 и книга 8, глава 17.
^ Сократ в Константинополе, История Церкви , книга 2, главы 16, 27, 38 и 42.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 24 и 40.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, главы 4 и 12.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 19, 37 и 40.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 30.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38 и 42.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38 и 45.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38, 42 и 45.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 39, 40, 42 и 45.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 45.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 8 и книга 2, глава 15.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 3 для Хосия и глава 8 для Аэция.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 27 и книга 2, главы 12 и 37.
^ ab Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 9, глава 19.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 37.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 4, 39 и 40.
^ Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 5, книга 4, глава 12 и книга 6, глава 5 относятся к «разной субстанции», книга 4, глава 12 относится к «несходству субстанции», «и книга 4, главы 4 и 12, и книга 5, глава 1 относятся к «неподобным по существу» или «несходству по существу».
^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127–128. В основном здесь обсуждаются более поздние разногласия и упоминается только аномейство, без использования термина гетероусианство.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 5–6.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 5 и книга 8, глава 2.
^ ab Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 7, глава 6.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 35.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 2 и книга 9, глава 18.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 3 и книга 6, главы 1–3.
^ abcdefgh Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 2.
^ abc Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 8.
^ abcd Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 1, глава 9.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14, и книга 2, глава 7.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 1, глава 9 и книга 4, глава 12.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 9.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 10–11.
^ ab Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 26.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 17.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 26 и 35.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 4.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 15.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 2, глава 5.
^ abc Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 135–136.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 5, книга 8, глава 2 и книга 9, глава 4.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 17 и книга 9, глава 14.
^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 12.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 39 и 40.
↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 39.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 3.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 9, глава 18.
^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 10, глава 1.
Внешние ссылки
Ариане четвертого века автора Джон Генри Кардинал Ньюман
Как предоставлено Библиотекой Третьего Тысячелетия — это версия, первоначально упомянутая в этой статье. На его страницах не указаны библиографические данные. По состоянию на декабрь 2016 года сайт Third-millennium-library.com был недоступен, а домен был выставлен на продажу.
Примечание. Ссылки на заархивированные вложенные документы этой заархивированной страницы разрешаются неправильно. Вот правильные архивные ссылки:
ЧАСТЬ I. Доктринальная
Глава I. Школы и партии в доникейской церкви и о ней в их отношении к арианской ереси.
РАЗДЕЛ 1. Антиохийская Церковь
РАЗДЕЛ II. Школы софистов
РАЗДЕЛ III. Александрийская церковь
РАЗДЕЛ IV. Эклектическая секта
РАЗДЕЛ V. Савеллианство
Глава II. Учение Доникейской Церкви в его отношении к арианской ереси.
РАЗДЕЛ I. О принципах формирования и введения Вероучения
РАЗДЕЛ II. Учение Священного Писания о Троице
РАЗДЕЛ III. Церковное учение о Троице
РАЗДЕЛ IV. Вариации в доникейских богословских утверждениях
РАЗДЕЛ V. Арианская ересь
ЧАСТЬ II. Исторический
Глава III. Вселенский Никейский собор в царствование Константина.
РАЗДЕЛ I. История Никейского Собора
РАЗДЕЛ II. Последствия Никейского Собора
Глава IV. Соборы в царствование Констанция.
РАЗДЕЛ I. Евсевии
РАЗДЕЛ II. — Полуариане (Примечание: на странице верхнего уровня этого документа этот раздел ошибочно помечен как «Афанасиане»).
РАЗДЕЛ III. Афанасийцы
РАЗДЕЛ IV. Аномейцы
Глава V. Соборы после правления Констанция.
РАЗДЕЛ I. Вопрос о гипостазисе
РАЗДЕЛ II. Вопрос об арианизаторах
ГЛАВА VI. Константинопольские соборы
Константинопольский Вселенский Собор в царствование Феодосия.
По данным Национального института исследований Ньюмана. В примечаниях автора к третьему изданию, среди прочего, отмечаются следующие различия:
«В сноски внесены некоторые дополнения».
«Несколько более длинных заметок, по большей части извлеченных из других публикаций [автора], составляют Приложение».
«Оглавление и хронологическая таблица были увеличены».