stringtranslate.com

Гипсистарцы

Культовая статуя Зевса Гипсиста из святилища Зевса Гипсиста, времена Римской империи, Археологический музей, Дион.

Гипсистарцы , то есть поклоняющиеся Гипсисту ( греч . Ὕψιστος , «Всевышнему» Богу), и похожие вариации этого термина впервые появляются в трудах Григория Назианзина ( Orat . xviii, 5) и Григория Нисского ( Contra Eunom . ii), около 374 г. н. э. Термин был связан с корпусом надписей, которые датируются примерно 100 г. н. э. — примерно 400 г. н. э. [1] , в основном небольшими вотивными приношениями, но также включающими алтари и стелы, посвященные Теосу Гипсисту , или иногда просто Гипсисту , в основном найденные в Малой Азии ( Каппадокия , Вифиния и Понт ) и на побережьях Черного моря , которые сегодня являются частью России.

Некоторые современные ученые отождествляют эту группу или группы с богобоязненными людьми , упомянутыми в Деяниях Апостолов , нееврейскими ( неевреями ), симпатизирующими иудаизму Второго Храма . [2] [3]

Доказательство

Надписи и археология

Святилище конца III в. н. э. [4] в стене древнего города Эноанда представляет собой самое сильное археологическое доказательство этого культа. [5] Оно украшено надписью, адаптирующей декларацию Аполлонического оракула в Дидиме , [6] описывающей бога как «саморожденного, необученного, не имеющего материнства, невозмутимого, не допускающего имени, многоименного, обитающего в огне». Другая надпись под первой посвящает фонарь Всевышнему Богу. Другое доказательство существования гипсистариан также найдено в городе Эноанда в виде другого эпиграфа, близкого к местоположению святилища: эпиграф, посвященный Хроматисом, включает в себя обет Всевышнему Богу и иллюстрирует практику молитвы на рассвете, что соответствует описанию оракула и, возможно, предполагает форму генотеистической практики поклонения. [7]

Другие археологические находки могут быть связаны с присутствием гипсистарианцев. На территории современной Северной Македонии свидетельства присутствия гипсистарианцев включают три надписи из долины реки Вардар , датированные II в. н. э. [8] Здесь есть два алтаря с рельефами орлов и статуэтка орла, которые ранее не были связаны с культом, но считаются показательными. Из двадцати пяти надписей в регионе девятнадцать посвящены Зевсу Гипсисту (другое имя бога Гипсистарианцев) и шесть — Теосу Гипсисту , что показывает местное значение и развитие культа. Во Фригии многочисленные небольшие сельские алтари, украшенные сельскохозяйственными мотивами, такими как колосья пшеницы и виноград, указывают на местные практики поклонения. В Боспорском царстве несколько надписей и списков регистрации из Танаиса и надписи об освобождении в Горгиппии и Пантикапее демонстрируют существование иудейских и синкретических языческих культов. В Афинах около 20 вотивных табличек и алтарей, посвященных Зевсу Гипсисту, найденных на холме Пникс, подчеркивают культ исцеления, связанный с Гипсистом, причем большинство посвящений было сделано женщинами. [9] По всей Анатолии большое количество вотивных табличек и других надписей являются доказательством того, что упоминание одного или нескольких богов как Всевышнего ( Гипсист , часто как Теос Гипсистос 'бог всевышний', или как Зевс или Аттис , но часто безымянные) было широко распространено.

Однако нет уверенности, что все эти надписи на самом деле связаны с Гипсистарианами. Действительно, называние божества «высшим» могло быть просто формой подчеркивания того, насколько уникально это божество, не исключая при этом возможности того, что другие божества также уникальны по-своему. [10]

Древние авторы

Название Hypsistarioi впервые встречается у Григория Назианзина (Orat., XVIII, 5), а название Hypsistianoi — у Григория Нисского (Contra Eunom., II), около 374 г. н. э.

Григорий Назианзин описывает синкретическую иудейско-языческую группу, которая не поклоняется идолам, почитает светильники и огонь и поклоняется Всевышнему ( Пантократору ). Они соблюдают субботу и придерживаются ограничений в питании, но не обрезают. Описание этого культа Григорием Назианзином встречается в его хвалебной речи своему отцу, который был ипсистарианцем до своего обращения в христианство: [11]

Τῆς μὲν γὰρ τὰ εἴδωλα καὶ τὰς θυσίας ἀποπεμπόμενοι, τιμῶσι τὸ πῦρ καὶ τὰ λύχνα· τ ῆς δὲ τὸ Σάββατον αἰδούμενοι, καὶ τὴν περὶ Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это позже. Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это в любое время.

Ибо, с одной стороны, они отвергают идолов и жертвоприношения, но почитают огонь и светильники; с другой стороны, они соблюдают субботу и мелкие правила относительно некоторых видов мяса, но презирают обрезание. Эти низкие люди называют себя ипсистариями, и Всевышний, как они говорят, является единственным предметом их поклонения.

—  Григорий Назианзин, Орат., XVIII, 5

Григорий Нисский приводит следующую информацию: [12]

Если же он выдумывает какого-либо другого Бога, кроме Отца, то пусть спорит с иудеями или с так называемыми ипсистианами, между которыми и христианами та разница, что они признают существование Бога, Которого они называют Высшим или Всемогущим, но не признают, что Он — Отец[.]

—  Григорий Нисский, Contra Eunom., II

Персий (34-62), возможно, имел в виду гипсистарцев [ необходима ссылка ] , когда высмеивал таких гибридных религиозных деятелей в «Сатире» V, 179–184: [13]

[...] в cum
Herodis venere dies unctaque fenestra
dispositae pinguem nebulam vomuere lucernae
portantes violas Rubrumque Amplexa Catinum
Cauda Natat Thinni, Tumet Alba Fidelia Vino,
Labra Moves Tacitus Recutitaque Sabbata Palles.

Но когда приближается день рождения Ирода, когда увитые фиалками светильники, расставленные по засаленным подоконникам, испускают густые клубы дыма, когда хвосты тунцов обвиваются вокруг блюд из красной глины, а белые кувшины наполняются вином, ты молча дергаешь губами, бледнея на шабаше обрезанных.

-  Персий, Сатира v, 179–84.

Тертуллиан (ок. 160 – ок. 225 г. н.э.), кажется, ссылается на них [ нужна ссылка ] в Adnationes , I, xiii: [14]

Alii plane humanius solem Christianum deum aestimant, quod innotuerit ad orientis partem facere nos precationem, uel die solis laetitiam curare. Quid uos минус фаситис? Non plerique effectatione adorandi aliquando etiam caelestia ad solis initium labra uibratis? Vos certe estis, qui etiam in Laterculum septem dierum solem receptis, et ex diebus ipsorum praelegistis, quo die lauacrum subtrahatis aut in uesperam Differentatis, aut otium et prandium curtis. Quod quidem facitis exorbitantes et ipsi a uestris ad Alinas Religies: Iudaei enim festi sabbata et cena pura et Iudaici ritus lucernarum et ieiunia cum azymis et orationeslitorales, quae utique Alina Sunt a diis uestris. Quare, ut ab exexu reuertar, qui solem et diem eius nobis exprobratis, agnoscite uicinitatem: non longe a Saturno et sabbatis uestris sumus!

Другие, более уважающие хорошие манеры, должны признаться, полагают, что солнце — бог христиан, потому что общеизвестно, что мы молимся на восток, или потому что мы делаем воскресенье праздничным днем. Что же? Разве вы не делаете меньше этого? Разве многие из вас, с притворством иногда поклоняясь небесным телам, не двигают губами в направлении восхода солнца? Это вы, во всяком случае, даже допустили солнце в календарь недели; и вы выбрали его день, предпочтя его предыдущему дню, как наиболее подходящий в неделе либо для полного воздержания от бани, либо для откладывания ее до вечера, либо для отдыха и пиршества. Прибегая к этим обычаям, вы намеренно отклоняетесь от своих собственных религиозных обрядов в пользу чужих. Ибо еврейские праздники в субботу и «Очищение», а также еврейские церемонии светильников, и посты опресноков, и «прибрежные молитвы», все эти установления и обычаи, конечно, чужды вашим богам. Поэтому, чтобы я мог вернуться от этого отступления, вы, упрекающие нас за солнце и воскресенье, должны рассмотреть вашу близость к нам. Мы недалеки от вашего Сатурна и ваших дней покоя.

-  Тертуллиан, Ad nationales, I, xiii.

Гипсистарцы, вероятно, упоминаются под названием Coelicoloe в указе императоров Гонория и Феодосия II (408 г. н. э.). [ необходима цитата ]

Интерпретация доказательств

Интерпретации вне языческого контекста

Не все из вышеописанных доказательств могут на самом деле относиться к культу Теоса Гипсиста, который практиковали гипсистариане. [10]

Текст оракула в Эноанде, вероятно, связан с культом Теоса Гипсиста, но концепции в нем также знакомы из орфизма . [10]

Связь с иудаизмом

Некоторые современные ученые отождествляют эту группу или группы с богобоязненными людьми , упомянутыми в Деяниях Апостолов , нееврейскими ( неевреями ), симпатизирующими иудаизму Второго Храма . [2] [3]

Главным аргументом в пользу этой гипотезы является то, что доказательства дают очень похожие описания для этих двух групп, как с точки зрения пространства и времени, так и с точки зрения их верований и практик (поклонение «всевышнему» богу без изображений, ритуалы с огнем и светом ламп, соблюдение некоторых еврейских законов, таких как суббота или диетические предписания). [15] Критики утверждают, что сходства слишком неспецифичны, [15] или что либо поклонники Гипсиста [15] , либо богобоязненные [16] не были единой группой.

Современное эллинистическое использование hypsistos как религиозного термина, по-видимому, происходит от термина, который появляется в Септуагинте , относящегося к гораздо более раннему периоду, и совместим с ним. (Греч. ὕψιστος ( hypsistos ) переводится с иврита עליון ‎ ( elyon ), что означает «высший». Этот термин встречается более пятидесяти раз как замена Тетраграмматона ( имени Бога) или в прямом отношении к Богу (чаще всего в Псалмах , Данииле и Сирахе ). [ необходима цитата ]

История

Гипотезы о происхождении

Этот культ мог сформироваться как местный каппадокийский культ Зевса Сабазия, объединенный с культом Яхве Саваофа [17], практиковавшимся в многочисленных еврейских колониях.

Более поздняя история

Существование гипсистариан, возможно, способствовало поразительной быстроте распространения христианства в Малой Азии; однако не все они приняли новую веру, и небольшие общины монотеистов, не являвшихся ни христианами, ни иудеями, продолжали существовать, особенно в Каппадокии. [ необходима цитата ]

Указ императоров Гонория и Феодосия II (408 г. н. э.) передает места поклонения Целиколов , которые, возможно, были теми же, что и у Гипсистарианцев, христианам. [ необходима цитата ]

Утверждение, что гипсистарцы продолжали существовать до девятого века, основано на ошибочной интерпретации Никифора Константа , "Antirhet. adv. Const. Copr.", I, в Migne, PG, col. 209. [ необходима цитата ]

Упоминание Гете

Описав свои трудности с общепринятой религией, Гете сетует, что

...Я не нашел ни одного исповедания веры, к которому я мог бы присоединиться без оговорок. Теперь, в старости, я узнал о секте, ипсистарианах, которые, зажатые между язычниками, иудеями и христианами, заявили, что они будут ценить, восхищаться и почитать лучшее, самое совершенное, что может прийти к их знанию, и поскольку оно должно иметь тесную связь с Божеством, оказывать ему почтение. Радостный свет, таким образом, внезапно засиял на меня из темного века, ибо у меня было чувство, что всю свою жизнь я стремился к тому, чтобы быть ипсистарианцем. Это, однако, нелегкая задача, ибо как человек, будучи ограниченным своей индивидуальностью, может узнать, что является самым превосходным? [18]

Смотрите также

Источники

Ссылки

  1. ^ Митчелл, Стивен (1999). «Культ Теоса Гипсиста между язычниками, евреями и христианами». В Athanassiadi, Polymnia; Фреде, Майкл (ред.). Языческий монотеизм в поздней античности . Оксфорд: Clarendon Press. стр. 81–148.
  2. ^ ab Davila, James R., Происхождение псевдоэпиграфов: еврейское, христианское или иное?, стр. 29.
  3. ^ ab Athanassiadi, Polymnia; Фреде, Михаэль (1999), Языческий монотеизм в поздней античности , стр. 19.
  4. ^ Холл, AS (1978). «Кларианский оракул в Эноанде». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . 32 : 263–268.
  5. ^ Митчелл, Стивен (1999). «Культ Теоса Гипсиста между язычниками, евреями и христианами». В Athanassiadi, Polymnia; Фреде, Майкл (ред.). Языческий монотеизм в поздней античности . Оксфорд: Clarendon Press. стр. 81–148.
  6. ^ Роберт, Луи (1971). «Un oracle grave à Oinoanda». Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 115 (3): 597–619.
  7. ↑ Мога, Юлиан (18 декабря 2023 г.). «Высочайший Бог и Его пророческое откровение». Studia Antiqua et Archaeologica . 29 (2): 235–245. дои : 10.47743/saa-2023-29-2-4 .
  8. ^ Николоска, Александра (2011). «Языческий монотеизм и культ Зевса Гипсиста». Antiquité Vivante : 117–127.
  9. ^ Мюллер, Марк (ноябрь 2014 г.). Культы ипсиста в греческом мире во времена Римской империи. Университет Макмастера (диссертация). стр. 1–90. hdl :11375/16339.
  10. ^ abc Chaniotis, Angelos (2010). «Мегатеизм: поиск всемогущего бога и конкуренция культов». В Стивене Митчелле и Питере Ван Нуффелене (ред.). Один Бог: языческий монотеизм в Римской империи . стр. 116.
  11. ↑ Григорий Назианзин, Orat., xviii (Надгробное слово о его отце), 5. Греческий текст, английский перевод.
  12. ↑ Григорий Нисский, Contra Eunom., II. Английский перевод.
  13. ^ Персий, Сатира v, 179–84. Латинский текст, английский перевод.
  14. ↑ Тертуллиан, Ad nationes , книга I, глава 13. Латинский текст, английский перевод.
  15. ^ abc Митчелл, Стивен (2010). «Дальнейшие размышления о культе Теоса Гипсистоса». В Стивене Митчелле и Питере Ван Нуффелене (ред.). Один Бог: языческий монотеизм в Римской империи . стр. 190.
  16. ^ Митчелл, Стивен (2010). «Дальнейшие размышления о культе Теоса Гипсистоса». В Стивене Митчелле и Питере Ван Нуффелене (ред.). Один Бог: языческий монотеизм в Римской империи . стр. 192.
  17. ^ Лимберис, Василики (2011). Архитекторы благочестия: Каппадокийские отцы и культ мучеников. США: Oxford University Press. стр. 122. ISBN 978-0199730889– через Google Books. Их идеи о Боге произошли от синкретизированного монотеизма, сочетающего элементы каппадокийского культа Зевса Сабазия с иудейским богом Яхве Саваофом. Соответственно, гипсистарианцы объединили религиозные практики язычества и иудаизма.
  18. ^ фон Гете, Иоганн Вольфганг (1981) [письмо, 22 марта 1831 г.], «Сульпису Буассере», в Бурнере, Петер (редактор), Иоганн Вольфганг фон Гете: 1832/1982: Биографический очерк , Бонн: Inter Nationes, п. 82.