stringtranslate.com

Ирландская мифология

Картина с изображением четырех фигур, скачущих верхом на лошадях.
«Всадники Сидхе» , картина 1911 года, изображающая аос си или потусторонних людей курганов, художника Джона Дункана
Кухулин в битве , Джозеф Кристиан Лейендекер , 1911 год.

Ирландская мифология — это совокупность мифов, свойственных острову Ирландия . Первоначально она передавалась устно в доисторическую эпоху . В раннем средневековье некоторые мифы были переписаны христианскими монахами , которые значительно изменили и христианизировали мифы. Ирландская мифология — наиболее сохранившаяся ветвь кельтской мифологии .

Мифы традиционно группируются в « циклы ». Мифологический цикл состоит из сказаний и поэм о богоподобных Туата Де Дананн , которые основаны на ирландских языческих божествах, и других мифических расах, таких как фоморы . [1] Важными работами в цикле являются Lebor Gabála Érenn («Книга вторжений»), легендарная история Ирландии, Cath Maige Tuired («Битва при Мойтуре») и Aided Chlainne Lir (« Дети Лира »). Ольстерский цикл состоит из героических легенд, связанных с Улайдами , наиболее важной из которых является эпос Táin Bó Cúailnge («Похищение скота из Кули»). [2] Фенийский цикл фокусируется на подвигах мифического героя Финна и его воинов- фианн , включая длинную Acallam na Senórach («Рассказы старейшин»). Циклы королей включают легенды об исторических и полуисторических королях Ирландии (таких как Buile Shuibhne , «Безумие короля Суини»), а также рассказы о происхождении династий и народов. [2]

Существуют также мифические тексты, которые не вписываются ни в один из циклов; к ним относятся рассказы эчтраи о путешествиях в Иной мир (например, Путешествие Брана ) и Диндсенхас («предание о местах»). Некоторые письменные материалы не сохранились, и многие другие мифы, вероятно, никогда не были записаны.

Цифры

Туата Де Дананн

Главными сверхъестественными существами в ирландской мифологии являются Туата Де Дананн («народ богини Дану»), также известные под более ранним названием Туат Де («божественный народ» или «племя богов»). [3] Ранние средневековые ирландские писатели также называли их fir dé (бого-люди) и cenéla dé (бого-роды), возможно, чтобы не называть их просто «богами». [4] Их часто изображают как королей, королев, бардов, воинов, героев, целителей и ремесленников, которые обладают сверхъестественными способностями и бессмертны. Известными членами являются Дагда («великий бог»); Морриган («великая королева» или «призрачная королева»); Луг ; Нуада ; Энгус ; Бригитта ; Мананнан ; целительница Диан Кехт ; и кузнец Гоибниу . Также говорят, что они контролируют плодородие земли; В сказке Де Габайль в т-Сиде говорится, что первым гэлам пришлось установить дружбу с Туат Де, прежде чем они смогли выращивать урожай и стада. [3]

Они обитают в Ином мире , но взаимодействуют с людьми и человеческим миром. Многие из них связаны с определенными местами в ландшафте, особенно с сидхе : выдающимися древними курганами, такими как Бру-на-Бойн , которые являются входами в сферы Иного мира. [3] [5] Туат Де могут прятаться с помощью фета фиада («магического тумана»). [5] Говорят, что они пришли с севера мира, но затем были вынуждены жить под землей в сидхе после прихода ирландцев. [6]

В некоторых историях, таких как «Баиле в Скалах» , короли получают подтверждение своей легитимности от одного из Туат Де, или право короля на власть подтверждается встречей с потусторонней женщиной (см. Богиня суверенитета ). [3] Туат Де также может принести гибель неправедным королям. [3]

Средневековые писатели, писавшие о Туат Де, были христианами. Иногда они описывали Туат Де как падших ангелов ; нейтральных ангелов, которые не встали ни на сторону Бога, ни на сторону Люцифера и были наказаны тем, что были вынуждены жить на Земле; или древних людей, которые стали высококвалифицированными в магии. [3] Однако несколько писателей признали, что по крайней мере некоторые из них были богами. [3]

Существуют веские доказательства того, что многие из Туат Де представляют богов ирландского язычества . [3] [5] Само название означает «племя богов», и в написанном в девятом веке Scél Tuain meic Cairill (Сказание о Туане Мак Кайрилле ) говорится о Туат Де окус Анде , «племени богов и не-богов». [3] Гоибниу, Кредне и Лухта называются trí dé dáno , «три бога ремесла». [3] В Sanas Cormaic ( Словарь Кормака ) Ану называется «матерью ирландских богов», Нет — «богом войны», а Бригид — «богиней поэтов». [3] В седьмом веке Тиречан описывал народ сидхов как «земных богов» (лат. dei terreni ), [3] в то время как в Гимне Фиакка говорится, что ирландцы поклонялись сидхам до пришествия Святого Патрика . [3] Некоторые из Туат Де родственны древним кельтским божествам: Луг с Лугусом , Бригид с Бригантией , Нуада с Нодонсом и Огма с Огмиосом . [3]

Тем не менее, Джон Кэри отмечает, что не совсем точно описывать их всех как богов в средневековой литературе. Он утверждает, что литературные Туат Де являются sui generis , и предполагает, что «бессмертные» могут быть более нейтральным термином. [3]

Многие из Туат Де не определяются какими-то особыми качествами, но скорее являются разносторонними людьми, имеющими особые интересы или навыки, например, друидические искусства, которые они изучали до поездки в Ирландию. [6] Таким образом, они не соответствуют напрямую другим пантеонам, например, греческому или римскому . [ 7]

Ирландские богини или женщины из потустороннего мира обычно связаны с землей, водами и суверенитетом и часто рассматриваются как старейшие предки людей в регионе или стране. Они являются материнскими фигурами, заботящимися о самой земле, а также о своих потомках, но также яростными защитниками, учителями и воинами. Богиня Бригитта связана с поэзией, целительством и кузнечным делом. [8] Другая — Кайлех , которая, как говорят, прожила много жизней, которые начинаются и заканчиваются ею в камне. Ее до сих пор чествуют в Огам-Стоуне Балликровейна с подношениями и пересказом историй ее жизни. Рассказы о Кайлех связывают ее как с землей, так и с морем. [9] Несколько женщин из потустороннего мира связаны со священными местами, где проводятся сезонные фестивали. Среди них Маха из Эамхайн Мхача , Карман и Таилтиу , среди прочих. [7]

Богини-воины часто изображаются как триада и связаны с суверенитетом и священными животными. Они охраняют поле битвы и тех, кто сражается, и, согласно историям в « Похищении быка в Куальнге» , некоторые из них могут сами провоцировать и направлять войну. [10] Главные богини битвы — Морриган, Маха и Бадб . [11] Другие женщины-воины играют роль обучающих воинов в отрядах Фианна, например, Лиат Луахра , одна из женщин, обучавших героя Фионна мак Кумхейла . [12] [ нужна страница ] Зооморфизм — важная черта. Например, Бадб Ката — «Ворон битвы», [13] а в « Похищении быка в Куальнге » Морриган принимает форму угря, волка и коровы. [10]

Ирландские боги делятся на четыре основные группы. [14] Первая группа охватывает старых богов Галлии и Британии. Вторая группа является основным фокусом большей части мифологии и окружает местных ирландских богов с их домами в курганах. Третья группа - это боги, которые живут в море, а четвертая группа включает истории о Потустороннем мире. [11] Боги, которые появляются чаще всего, - это Дагда и Луг. Некоторые ученые утверждают, что истории этих богов совпадают с греческими историями и богами. [11]

Фоморы

Фоморы, изображенные Джоном Дунканом (1912)

Фоморы или Фомори ( древнеирландское : Fomóire ) [15] — сверхъестественная раса, которую часто изображают как враждебных и чудовищных существ. Первоначально они, как говорили, пришли из-под моря или земли. [ 15] Позже их стали изображать как морских разбойников, что, вероятно, было вызвано набегами викингов на Ирландию примерно в то время. [15] Еще позже их стали изображать как великанов. Они являются врагами первых поселенцев Ирландии и противниками Туата Де Дананн, [16] хотя некоторые представители обеих рас имеют потомство. Фоморы рассматривались как альтер-эго Туат Де [6] [ нужна цитата для проверки ] Туат Де побеждают фоморов в битве при Маг Туиред . [6] Это было связано с другими индоевропейскими мифами о войне между богами, такими как асы и ваны в скандинавской мифологии и олимпийцы и титаны в греческой мифологии . [17]

Герои

Герои в ирландской мифологии делятся на две группы. Есть законный герой, который существует в пределах границ сообщества, защищая свой народ от чужаков. [12] Внутри родственной группы или туата герои являются людьми, а боги — нет. [7]

Воинские отряды Фианна рассматриваются как аутсайдеры, связанные с дикой природой, молодежью и пограничными состояниями. [12] Их лидера звали Фионн мак Кумхейл, и первые истории о нем рассказываются в четвертом веке. Они считаются аристократами и аутсайдерами, которые защищают сообщество от других аутсайдеров; хотя они могут зимовать с оседлой общиной, они проводят лето, живя в дикой природе, обучая подростков и предоставляя место для ветеранов, пострадавших от войны. Время бродяжничества для этих юношей обозначается как переход в жизни после полового созревания, но до наступления зрелости. Зрелость определяется как владение или наследование собственности. Они живут под властью своих собственных лидеров или могут быть несколько анархичными и могут следовать другим божествам или духам, нежели оседлые общины. [12] [7]

Церковь отказалась признать эту группу как институт и называла их «сынами смерти». [4]

Легендарные существа

Oilliphéist — морской змееподобный монстр в ирландской мифологии и фольклоре. Считалось, что эти монстры обитают во многих озерах и реках Ирландии, и существуют легенды о святых, особенно о Святом Патрике, и героях, сражающихся с ними. [ 18] [19]

Источники

Страница из ирландской рукописи XII века.
Фолио 53 Книги Лейнстера . Средневековые рукописи являются основным источником ирландской мифологии и ранней литературы.

Три основных рукописных источника ирландской мифологии — это Lebor na hUidre (Книга серой коровы) конца XI/начала XII века , которая находится в библиотеке Королевской ирландской академии и является старейшей сохранившейся рукописью, написанной полностью на ирландском языке; Книга Лейнстера начала XII века , которая находится в библиотеке Тринити -колледжа в Дублине ; и Бодлианская библиотека, MS Rawlinson B 502 ( Rawl. ), которая находится в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета . Несмотря на даты этих источников, большая часть содержащегося в них материала предшествует их составлению. [20]

Другие важные источники включают группу рукописей, которые возникли на западе Ирландии в конце XIV века или начале XV века: Желтая книга Лекана , Большая книга Лекана и Книга Баллимота . Первая из них находится в библиотеке Тринити-колледжа, а остальные — в Королевской ирландской академии. Желтая книга Лекана состоит из шестнадцати частей и включает легенды о Фионне Мак Кумхаиле, избранные легенды об ирландских святых и самую раннюю известную версию «Угона быка Куальнге» («Похищение скота из Кули»). Это один из старейших эпосов Европы, написанных на родном языке. [20] Другие рукописи XV века, такие как Книга Фермоя , также содержат интересные материалы, как и такие более поздние синкретические работы, как « Foras Feasa ar Éirinn » ( История Ирландии ) Джеффри Китинга ( ок.  1640 г. ). Эти более поздние составители и авторы вполне могли иметь доступ к рукописным источникам, которые с тех пор исчезли.

Большинство этих рукописей были созданы христианскими монахами , которые, возможно, разрывались между желанием записать свою родную культуру и враждебностью к языческим верованиям, в результате чего некоторые боги были эвгемеризованы. Многие из более поздних источников также могли быть частью пропагандистских усилий, направленных на создание истории для народа Ирландии, которая могла бы выдержать сравнение с мифологическим происхождением их британских захватчиков от основателей Рима, как это было провозглашено Джеффри Монмутским и другими. Также существовала тенденция перерабатывать ирландские генеалогии, чтобы вписать их в схемы греческой или библейской генеалогии.

Является ли средневековая ирландская литература надежным доказательством устной традиции, остается предметом споров. Кеннет Джексон описал Ольстерский цикл как «окно в железный век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из Куальнге» , эпосом Ольстерского цикла, и иконографией Гундеструпского котла . [21] Однако эти «нативистские» утверждения были оспорены «ревизионистскими» учеными, которые считают, что большая часть литературы была создана, а не просто записана, в христианские времена, более или менее подражая эпосам классической литературы , которые пришли с латинским обучением. Ревизионисты указывают на отрывки, очевидно, навеянные «Илиадой » в «Угоне быка из Куальнге» , и на « Тогайль Трои» , ирландскую адаптацию « De excidio Troiae historia » Дареса Фригия , найденную в Книге Лейнстера. Они также утверждают, что материальная культура, изображенная в рассказах, в целом ближе к культуре времени их создания, чем к культуре далекого прошлого. [ необходима цитата ]

Мифологический цикл

Волшебное копье Луга; иллюстрация Х. Р. Миллара

Мифологический цикл , включающий истории о прежних богах и происхождении ирландцев, является наименее хорошо сохранившимся из четырех циклов. Он о главных людях, которые вторглись и заселили остров. В число этих людей входят Кессайр и ее последователи, форморцы, партолинцы, немедийцы, фирболги, Туата Де Дананн и милетцы. [20] Наиболее важными источниками являются Metrical Dindshenchas или Lore of Places и Lebor Gabála Érenn или Book of Invasions . Другие рукописи сохраняют такие мифологические сказания, как The Dream of Aengus , The Wooing Of Étain and Cath Maige Tuireadh , (вторая) битва при Маг Туиред . Одна из самых известных ирландских историй, «Oidheadh ​​Clainne Lir » или «Трагедия детей Лира» , также является частью этого цикла.

Lebor Gabála Érenn — псевдоистория Ирландии, прослеживающая происхождение ирландцев до времен до Ноя . В ней рассказывается о серии вторжений или «захватов» Ирландии рядом народов, пятым из которых был народ, известный как Туата Де Дананн («Народ Богини Дану»), который, как считалось, населял остров до прибытия гэлов , или милетцев . Они столкнулись с сопротивлением со стороны своих врагов, фоморов , во главе с Балором Дурным Глазом. В конце концов Балор был убит Лугом Ламфадой (Лугом Длинной Рукой) во второй битве при Маг Туиреде. С прибытием гэлов Туата Де Дананн удалились под землю, чтобы стать волшебным народом более поздних мифов и легенд.

Метрический Диндшенхас — это великий труд по ономастике ранней Ирландии, дающий легенды именования значимых мест в последовательности поэм. Он включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, включая битву при Таилтиу, в которой Туата Де Дананн были побеждены милетянами.

В средние века Туата Де Дананн не рассматривались как боги, а скорее как маги-оборотни раннего Золотого века Ирландии. Такие тексты, как Lebor Gabála Érenn и Cath Maige Tuireadh, представляют их как королей и героев далекого прошлого, полных историй о смерти. Однако есть немало свидетельств, как в текстах, так и в более широком кельтском мире, что когда-то они считались божествами .

Даже после того, как они были смещены с поста правителей Ирландии, такие персонажи, как Луг , Морриган , Аенгус и Мананнан Мак Лир, появляются в историях, происходящих столетия спустя, предая их бессмертие. Поэма в Книге Лейнстера перечисляет многих из Туата Де, но заканчивается так: «Хотя [автор] перечисляет их, он не поклоняется им». Гоибниу , Крейдне и Лухта упоминаются как Три Де Дана (« три бога мастерства»), а имя Дагды интерпретируется в средневековых текстах как «добрый бог». Нуада родственен британскому богу Ноденсу ; Луг является отражением панкельтского божества Лугуса , имя которого может указывать на «Свет»; Туиреанн может быть связан с галльским Таранисом ; Огма с Огмиосом ; Бадб с Катубодуа .

Ольстерский цикл

«Кухулин в битве», иллюстрация Дж. К. Лейендекера в книге Т. В. Роллстона «Мифы и легенды кельтской расы» , 1911 г.

Цикл Ольстера традиционно разворачивается около первого века нашей эры, и большая часть действия происходит в провинциях Ольстер и Коннахт . Он состоит из группы героических рассказов, повествующих о жизни Конхобара мак Несса , короля Ольстера, великого героя Кухулина , который был сыном Луга ( Луга ), и их друзей, возлюбленных и врагов. Это улайды , или люди северо-восточного угла Ирландии, и действие историй сосредотачивается вокруг королевского двора в Эмайн-Махе (известном на английском языке как форт Наван), недалеко от современного города Арма . Улайды имели тесные связи с ирландской колонией в Шотландии , и часть обучения Кухулина проходит в этой колонии.

Цикл состоит из историй о рождении, ранней жизни и обучении, ухаживаниях, сражениях, пирах и смерти героев. Он также отражает воинское общество, в котором война в основном состоит из единоборств, а богатство измеряется в основном скотом. Эти истории написаны в основном прозой. Центральным произведением Ольстерского цикла является «Похищение быка из Куальнге» . Другие важные рассказы Ольстерского цикла включают «Трагическую смерть единственного сына Айфе» , «Пир Брикриу» и «Разрушение постоялого двора Да Дерги» . «Изгнание сыновей Уснаха» , более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Миллингтона Синджа , Уильяма Батлера Йейтса и Винсента Вудса , также является частью этого цикла.

Этот цикл в некоторых отношениях близок к мифологическому циклу. Некоторые персонажи из последнего появляются снова, и тот же вид магии изменения формы очень заметен, бок о бок с мрачным, почти бессердечным реализмом. Хотя мы можем подозревать, что некоторые персонажи, такие как Медб или Ку Рои , когда-то были божествами, а Кухулин в частности демонстрирует сверхчеловеческую доблесть, персонажи смертны и связаны с определенным временем и местом. Если Мифологический цикл представляет Золотой век, то Ольстерский цикл — Героический век Ирландии .

Цикл Фианна

Финн сражается с Эйлленом, иллюстрация Беатрис Элвери в книге Вайолет Рассел «Герои рассвета» (1914)

Подобно Ольстерскому циклу, цикл Фианна или Фенианский цикл, также называемый Оссианическим циклом, посвящен деяниям ирландских героев. Истории цикла, по-видимому, происходят около 3-го века и в основном в провинциях Лейнстер и Манстер . [20] Они отличаются от других циклов силой своих связей с гэльскоязычным сообществом в Шотландии, и существует множество сохранившихся текстов из этой страны. Они также отличаются от Ольстерского цикла тем, что истории рассказываются в основном в стихах и что по тону они ближе к традиции романтики, чем к традиции эпоса. Истории касаются деяний Фионна мак Кумхейла и его отряда солдат, Фианны .

Самым важным источником для цикла Фианна является Acallam na Senórach ( Беседа стариков ), которая встречается в двух рукописях XV века, Book of Lismore и Laud 610, а также в рукописи XVII века из Киллини , графство Дублин . Текст датируется лингвистическими свидетельствами XII веком. Текст содержит беседы между Кайлте мак Ронайном и Ойсином , последними выжившими членами Фианна, и Святым Патриком и состоит примерно из 8000 строк. Поздняя датировка рукописей может отражать более длительную устную традицию для историй фениев.

Фианна в этой истории делятся на Кланн Бейскне, возглавляемый Фионном Мак Кумхейлом (часто переводимым как «Финн МакКул», Финн Сын Кумхолла), и Кланн Морна, возглавляемый его врагом Голлом Мак Морной . Голл убил отца Фионна, Кумала , в битве, и мальчик Фионн воспитывался в тайне. В юности, обучаясь искусству поэзии, он случайно обжег большой палец во время приготовления Лосося Знаний, что позволило ему сосать или кусать большой палец, чтобы получать всплески колоссальной мудрости. Он занял место лидера своей группы, и об их приключениях рассказывают многочисленные истории. Две из величайших ирландских сказок, Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne ( Преследование Диармуида и Грайне ) и Oisín in Tír na nÓg, являются частью цикла. История Диармайда и Грайне, одна из немногих прозаических повестей цикла, является вероятным источником «Тристана и Изольды» .

Мир цикла Фианна — это мир, в котором профессиональные воины проводят время, охотясь, сражаясь и участвуя в приключениях в мире духов. От новых членов группы ожидаются познания в поэзии, а также прохождения ряда физических испытаний или испытаний. Большинство стихотворений приписывается Ойсину . Этот цикл создает мост между дохристианскими и христианскими временами. [20]

Цикл королей

Частью обязанностей средневековых ирландских бардов, или придворных поэтов , было записывать историю семьи и генеалогию короля, которому они служили. Они делали это в поэмах, которые в большей или меньшей степени смешивали мифологическое и историческое. Полученные истории из того, что стало известно как Цикл королей, или, правильнее сказать, Циклы, поскольку существует ряд независимых групп. Этот термин является более поздним дополнением к циклам, и был придуман в 1946 году ирландским литературным критиком Майлзом Диллоном .

Включенные короли варьируются от почти полностью мифологического Лабрайда Луингсеха , который якобы стал Верховным королем Ирландии около 431 г. до н. э., до полностью исторического Брайана Бору . Однако величайшей славой цикла королей является Buile Shuibhne ( Безумие Суини ), история XII века, рассказанная в стихах и прозе. Суибхне, король Дал-н-Арайди , был проклят святым Ронаном и стал своего рода получеловеком-полуптицей, осужденным прожить свою жизнь в лесах, спасаясь от своих человеческих товарищей. Эта история захватила воображение современных ирландских поэтов и была переведена Тревором Джойсом и Симусом Хини .

Другие сказки

Курган Заложников , расположенный в графстве Мит . Места под курганами и холмами были засвидетельствованы как местонахождения ирландского Иного Мира. [22]

Eachtraí

Приключения, или echtrae , представляют собой группу историй о посещениях ирландского Иного Мира (который может находиться на западе через море, под землей или просто невидим для смертных). Самый известный, Oisin in Tir na nÓg, принадлежит к Фенийскому циклу, но сохранилось несколько отдельных приключений, включая The Adventure of Conle , The Voyage of Bran mac Ferbail и The Adventure of Lóegaire .

Иммрама

Путешествия, или иммрама , — это рассказы о морских путешествиях и чудесах, увиденных во время них, которые могли быть результатом объединения опыта рыбаков и элементов Иного мира, которые наполняют приключения. Из семи иммрам , упомянутых в рукописях, сохранились только три: Путешествие Маэля Дуина , Путешествие Уи Чорры и Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы . Путешествие Маэля Дуина является предшественником более позднего Путешествия Святого Брендана . Хотя и не такие древние, произведения позднего VIII века н. э., которые оказали влияние на европейскую литературу, включают Видение Адамнана .

Народные сказки

Хотя письменных источников ирландской мифологии нет, многие истории передаются устно посредством традиционного повествования. Некоторые из этих историй были утеряны, но некоторые кельтские регионы продолжают рассказывать сказки до наших дней. Сказки и истории в основном сохранялись монастырскими писцами от бардов знати . Как только знатные дома начали приходить в упадок, эта традиция резко прекратилась. Барды передавали истории своим семьям, и семьи перенимали устную традицию повествования.

В течение первых нескольких лет 20-го века Гермини Темплтон Кавана записала много ирландских народных сказок, которые она опубликовала в журналах и в двух книгах. Спустя двадцать шесть лет после ее смерти сказки из ее двух книг, Darby O'Gill and the Good People и Ashes of Old Wishes, были экранизированы в фильме Darby O'Gill and the Little People . Известный ирландский драматург Леди Грегори также собирала народные истории, чтобы сохранить ирландскую историю. Ирландская фольклорная комиссия собирала народные сказки от всего ирландского населения с 1935 года.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Кох, Джон (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO. стр. 1326.
  2. ^ ab Koch, John (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO . стр. 995.
  3. ^ abcdefghijklmno Кэри, Джон (2006). «Tuath Dé». В Джон Т. Кох (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO. стр. 1693–1697.
  4. ^ ab Williams, MA (2016). Бессмертные Ирландии: история богов ирландских мифов. Принстон, Нью-Джерси. стр. 82. ISBN 978-0-691-15731-3. OCLC  951724639.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ abc Ó hÓgáin, Дайти (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Прентис Холл Пресс. стр. 312–315, 407–409.
  6. ^ abcd Рецлафф, Кей (1998). Ирландия: ее мифы и легенды. Нью-Йорк: Метро Книги. ISBN 1-56799-564-0. OCLC  37457923.
  7. ^ abcd HGT (1949). "Рецензируемая работа: Боги и герои кельтов Мари-Луизы Шестедт и Мьюлза Диллона". Журнал археологического общества графства Лаут (рецензия на книгу). 12 (1): 85. doi :10.2307/27728728. ISSN  1393-2195. JSTOR  27728728.
  8. ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Факты в архиве. ISBN 0816045240. OCLC  51886379.
  9. ^ Уайет, Адам (2013). Скрытый мир поэзии: разгадка кельтской мифологии в современной ирландской поэзии. Salmon Poetry. ISBN 978-1-908836-56-4. OCLC  857525147.
  10. ^ ab Kinsella, Thomas (1970). The Tain [ The Raid ]. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. ISBN 0-19-281090-1.
  11. ^ abc Диллон, Майлз; Чедвик, Нора Кершоу (1972). The Celtic Realms (2-е изд.). Лондон, Великобритания: Weidenfeld and Nicolson. ISBN 0297995804. OCLC  813540156.
  12. ^ abcd Надь, Джозеф Фалаки (1985). Мудрость преступника: деяния детства Финна в гэльской повествовательной традиции . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
  13. ^ Powell, TGE (1989). Кельты . Темза и Гудзон. ISBN 0500272751. OCLC  472847240.
  14. ^ OR 97219, зарубежные и внеуниверситетские программыLewis & Clark615 S. Palatine Hill Road MSC 11Portland. "Once Upon a Time, Irish Mythology Crash Course". college.lclark.edu . Получено 12 марта 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  15. ^ abc Ó hÓgáin, Дайти (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Прентис Холл Пресс. стр. 232–233.
  16. ^ Кэри, Джон (2006). «Фомори». В Джон Т. Кох (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO. стр. 762.
  17. ^ Охогайн, Дайти (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Прентис Холл Пресс. стр. 312–315.
  18. ^ "Оиллифеист".
  19. ^ «Великие змеи Ирландии | Фольклор и сказки Изумрудного острова».
  20. ^ abcde Фрехан, Падраик (2012). Образование и кельтский миф: национальный образ себя и школьные учебники в Ирландии XX века . Родопи. ISBN 9789042035904. OCLC  819379953.
  21. ^ Джексон, Кеннет Херлстоун (1964). Древнейшая ирландская традиция: окно в железный век. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-05393-8. OCLC  246461036.
  22. ↑ Кэри 2000, стр. 113, 116.

Источники

Первичные источники в переводе на английский язык

Первоисточники в средневековой ирландской литературе

Вторичные источники

Дальнейшее чтение

Адаптации, сборники и пересказы

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме ирландская мифология .