Исламское государство имеет форму правления, основанную на шариате . Как термин, он использовался для описания различных исторических политик и теорий управления в исламском мире. [1] Как перевод арабского термина dawlah islāmiyyah ( арабский : دولة إسلامية ) он относится к современному понятию, связанному с политическим исламом ( исламизмом ). [2] [3] Известные примеры исторических исламских государств включают государство Медина , основанное исламским пророком Мухаммедом , и Арабский халифат, который продолжался при его преемниках и Омейядах .
Концепция современного исламского государства была сформулирована и продвигалась такими идеологами, как Сайид Рашид Рида , Мохаммед Омар , Абуль Аля Маудуди , аятолла Рухолла Хомейни , Исрар Ахмед , Сайид Кутб и Хасан аль-Банна . Внедрение исламского права играет важную роль в современных теориях исламского государства, как и в классических исламских политических теориях. Однако большинство современных теорий также используют понятия, которые не существовали до современной эпохи. [1]
Сегодня многие мусульманские страны включили исламское право , полностью или частично, в свои правовые системы . Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях , но не применяют исламское право в своих судах. Исламские государства, которые не являются исламскими монархиями , в основном являются исламскими республиками .
Маджид Хаддури выделяет шесть этапов истории Исламского государства: [4]
Первое Исламское государство было политическим образованием, созданным Мухаммедом в Медине в 622 году н. э. в соответствии с Конституцией Медины . Оно представляло собой политическое единство мусульманской уммы (нации). Впоследствии оно было преобразовано в халифат учениками Мухаммеда, которые были известны как Праведные ( Рашидун ) халифы (632–661 гг. н. э.). Исламское государство значительно расширилось во времена Омейядского халифата (661–750 гг.) и, следовательно, Аббасидского халифата (750–1258 гг.).
Сущность или руководящие принципы исламского правительства или исламского государства - это концепция аль - Шура . Несколько ученых имеют разные понимания или мысли относительно концепции аль-Шура. Однако большинство мусульманских ученых придерживаются мнения, что исламская аль-Шура должна состоять из следующего: [5]
Сам Мухаммед уважал решение членов шуры. Он является поборником идеи аш-Шура, и это было проиллюстрировано в одном из многих исторических событий, например, в битве при Хандаке ( битва у рва ), где Мухаммед столкнулся с двумя решениями: сражаться с вторгшимися немусульманскими арабскими армиями за пределами Медины или ждать, пока они войдут в город. После консультации с сахабами (сподвижниками) Салман аль-Фарси предложил, что было бы лучше, если бы мусульмане сражались с немусульманскими арабами в Медине, построив большой ров на северной окраине Медины, чтобы помешать врагам войти в Медину. Эта идея была позже поддержана большинством сахабов, и впоследствии Мухаммед также одобрил ее.
Мухаммед придавал большое значение согласию относительно решения шуры, поскольку мнение большинства (сахабов ) лучше, чем решение, принятое одним человеком.
Османский султан Селим I (1512–1520) вернул себе титул халифа, который оспаривался и утверждался различными правителями и теневыми халифами в течение столетий Аббасидско- мамлюкского халифата с момента разграбления Багдада монголами и убийства последнего Аббасидского халифа в Багдаде, Ирак, в 1258 году.
Османский халифат как учреждение Османской империи был упразднен Мустафой Кемалем Ататюрком в 1924 году в рамках реформ Ататюрка . Этот шаг вызвал самые бурные протесты в Индии, когда Махатма Ганди и индийские мусульмане объединились вокруг символики османского халифа в движении Халифат , которое стремилось восстановить халифа, свергнутого Ататюрком. Движение использовало османское сопротивление против политического давления со стороны Великобритании с целью упразднить халифат, связав его с индийским национализмом и движением за независимость от британского правления . Однако Халифат не нашел особой поддержки у самих мусульман Ближнего Востока, которые предпочли быть независимыми национальными государствами, а не находиться под властью Османской Турции. На индийском субконтиненте, хотя Ганди и пытался кооптировать Халифат в качестве национального движения, он вскоре выродился в джихад против немусульман, также известный как беспорядки моплахов, в результате которых в регионе Малабар в Керале погибли тысячи людей. [6]
Арабское слово dawla происходит от корня dwl , означающего «поворачиваться, приходить в циклическом порядке». В Коране оно используется для обозначения природы человеческих судеб, чередующихся между победой и поражением (3:140). Это использование привело к тому, что арабские писатели стали применять это слово к преемственности династий, в частности к свержению Омейядов Дамаска Аббасидами . [ 7] Первые халифы Аббасидов сами говорили о «нашей dawla » в смысле «наша очередь/время успеха». [8] Поскольку Аббасиды сохраняли свою власть, династический смысл dawla стал смешиваться с их династическим правлением, [7] и в более поздние времена al-Dawla использовался во всем исламском мире как почетный титул для правителей и высших чиновников. [8]
Как и их современники-христиане, мусульмане досовременной эпохи обычно не рассматривали государство как абстрактную сущность, отличную от личности или группы, которые обладали политической властью. [7] Слово dawla и его производные начали приобретать современные коннотации в Османской империи и Иране в XVI и XVII веках в ходе дипломатических и коммерческих обменов с Европой. В XIX веке арабское dawla и турецкое devlet приняли все аспекты современного понятия государства, в то время как персидское davlat может означать как государство, так и правительство. [8]
По словам пакистанского ученого по исламской истории Камаруддина Хана, термин «исламское государство» «никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века». [9] [10] Сохаил Х. Хашми характеризует dawla Islamiyya как неологизм, встречающийся в современных исламистских трудах. [7] Исламские теории современного понятия государства впервые возникли как реакция на отмену Османского халифата в 1924 году. Именно в этом контексте впервые было популяризировано известное изречение о том, что ислам является одновременно религией и государством ( al-Islam din wa dawla ). [1]
Современная концепция исламского государства была впервые сформулирована сирийско-египетским исламским теологом Мухаммадом Рашидом Ридой (1865–1935). Рашид Рида осудил турецкую отмену султаната 1922 года , которая превратила Халифат в чисто духовную власть; вскоре после Первой мировой войны . В своей книге al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (Халифат или Великий Имамат), опубликованной в 1922 году, Рида утверждал, что Халифат должен иметь объединенные полномочия как духовной, так и светской власти. Он призвал к созданию исламского государства во главе с арабами , функционирующего как хилафат дурура (халифат по необходимости), который поддерживает шариат и защищает своих мусульманских и немусульманских подданных. [11]
Другая важная современная концептуализация исламского государства приписывается Абулу А'ле Маудуди (1903–1979), пакистанскому мусульманскому теологу, основавшему политическую партию Джамаат-и-Ислами и вдохновившему других исламских революционеров, таких как аятолла Рухолла Хомейни . [12] Ранняя политическая карьера Абула А'ле Маудуди во многом была связана с антиколониальной агитацией в Индии, особенно после бурного упразднения Османского халифата в 1924 году, вызвавшего антибританские настроения. [13]
Исламское государство воспринималось как третий путь между конкурирующими политическими системами демократии и социализма (см. также Исламский модернизм ). [14] В своих основополагающих трудах по исламской экономике Маудуди еще в 1941 году выступал против свободного рыночного капитализма и государственного вмешательства в экономику, подобно более позднему труду Мухаммеда Бакира ас-Садра «Наша экономика», написанному в 1961 году. Маудуди представлял себе идеальное исламское государство как сочетающее демократические принципы избирательной политики с социалистическими принципами заботы о бедных. [15]
Сегодня многие мусульманские страны частично включили исламское право в свои правовые системы. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях, но не применяют исламское право в своих судах. Исламские государства, которые не являются исламскими монархиями, обычно называются исламскими республиками, [16] например, исламские республики Иран, [17] Пакистан и Мавритания . Пакистан принял этот титул в соответствии с конституцией 1956 года ; Мавритания приняла его 28 ноября 1958 года; а Иран принял его после революции 1979 года , которая свергла династию Пехлеви . В Иране форма правления известна как Хранительство исламских юристов . Афганистан управлялся как исламское государство ( Исламское государство Афганистан ) в посткоммунистическую эпоху с 1992 года, но затем де-факто Талибаном ( Исламский Эмират Афганистан ) в районах, контролируемых им с 1996 года, и после свержения Талибана в 2001 году страна по-прежнему была известна как Исламская Республика Афганистан до 15 августа 2021 года, когда Талибан захватил страну .
Панисламизм — это форма интернационализма и антинационализма в политическом исламе , которая выступает за объединение мусульманского мира под единым исламским государством, часто описываемым как халифат или умма. Самая известная, мощная и агрессивная современная панисламская группа, которая преследует цель объединения мусульманского мира и создания всемирного халифата, — это ваххабитское/салафитское джихадистское движение « Исламское государство Ирака и Леванта» .
Временная конституционная декларация Ливии от 3 августа 2011 года провозгласила ислам официальной религией Ливии.
Бруней — абсолютная исламская монархия . С принятием конституции в 1959 году ислам стал официальной религией страны. [18]
В преддверии Иранской революции 1979 года многие из высокопоставленных священнослужителей шиитского ислама придерживались стандартной доктрины имамата , которая допускает политическое правление только Мухаммеда или одного из его истинных преемников. Они выступали против создания исламского государства (см. Аятолла Хаэри Язди (учитель самого Хомейни), Аятолла Боруджерди , Великий Аятолла Шариатмадари и Великий Аятолла Абу аль-Касим аль-Хойи ). [19] Современные теологи, которые когда-то были частью Иранской революции, также разочаровались и стали критиковать единство религии и государства в Исламской Республике Иран, выступая за секуляризацию государства для сохранения чистоты исламской веры (см. Абдулкарим Соруш и Мохсен Кадивар ). [20]
По словам верховного лидера, Исламское государство является третьей фазой программы Иранской Исламской Республики и само по себе является частью Новой исламской цивилизации . [21]
Саудовская Аравия является исламской абсолютной монархией . Основной закон Саудовской Аравии содержит много характеристик того, что можно было бы назвать конституцией в других странах. Однако Коран и Сунна объявлены официальной конституцией страны, которая управляется на основе исламского права (шариата) . Совет верности несет ответственность за определение нового короля и нового наследного принца. Все совершеннолетние граждане имеют право присутствовать, встречаться и подавать петиции королю напрямую через традиционное племенное собрание, известное как меджлис . [ 22]
Конституция Йемена провозглашает ислам государственной религией и шариат (исламское право) источником всего законодательства.
Исламская Республика Мавритания — государство в регионе Магриб на западе Северной Африки . [23] [24] [25] Мавритания была провозглашена независимым государством под названием Исламская Республика Мавритания 28 ноября 1960 года. [26] Конституционная хартия 1985 года провозглашает ислам государственной религией, а шариат — законом страны.
Пакистан был создан как отдельное государство для индийских мусульман в Британской Индии в 1947 году и следовал парламентской форме демократии. В 1949 году первое Учредительное собрание Пакистана приняло Резолюцию о целях , которая предусматривала официальную роль ислама как государственной религии, чтобы гарантировать, что любой будущий закон не будет нарушать его основные учения. В целом, государство сохранило большинство законов, которые были унаследованы от британского правового кодекса, который применялся британским владычеством с 19 века. В 1956 году избранный парламент официально принял название Исламская Республика Пакистан, объявив ислам официальной религией.
После падения Демократической Республики Афганистан (советской оккупации) Афганистан пережил несколько попыток создания исламского государства:
[Исламское государство] Современная идеологическая позиция, связанная с политическим исламом.
В современных исламистских трудах можно также найти неологизм
даула исламия
, или
исламское государство
.
Утверждение, что ислам является гармоничным сочетанием религии и политики, является современным лозунгом, следов которого не найти в прошлой истории ислама. Сам термин «Исламское государство» никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века. Кроме того, если исключить первые тридцать лет ислама, историческое поведение мусульманских государств вряд ли можно было бы отличить от поведения других государств в мировой истории.
Например, пакистанский писатель Камаруддин Хан предположил, что политическая теория ислама возникает не из Корана, а из обстоятельств, и что государство не санкционировано Богом и не является строго необходимым как социальный институт.
Исламская Республика Мавритания, расположенная на западе Северной Африки [...].
Мы, напротив, решили включить преимущественно арабоязычные страны западной части Северной Африки (Магриб), включая Мавританию (которая является членом Союза арабского Магриба) [...].
Страны Магриба или арабские страны западной части Северной Африки (Алжир, Ливия, Мавритания, Марокко и Тунис) [...].