Исламу в Румынии следуют лишь 0,4 процента населения, но он имеет 700-летнюю традицию в Северной Добрудже , регионе на побережье Черного моря , который был частью Османской империи на протяжении почти пяти столетий (ок. 1420-1878). В современной Румынии большинство приверженцев ислама принадлежат к татарской и турецкой этническим общинам и исповедуют суннитское учение. Исламская религия является одним из 18 обрядов, удостоенных государственного признания .
Согласно традиции, ислам впервые утвердился на местном уровне вокруг суфийского лидера Сари Салтика в византийскую эпоху. Исламское присутствие в Северной Добрудже расширялось благодаря османскому надзору и последующей иммиграции, но с конца 19 века оно неуклонно сокращалось. В Валахии и Молдавии, двух Дунайских княжествах , эпоха османского сюзеренитета не сопровождалась ростом числа мусульман, присутствие которых там всегда было маргинальным. Группы исламских колонистов, также связанные с Османской империей, в других частях современной Румынии были переселены в результате экспансии Габсбургов или различных других политических изменений.
После того, как Северная Добруджа вошла в состав Румынии после русско-турецкой войны 1877–1878 годов , община сохранила свой самоопределяющийся статус. Ситуация изменилась во время коммунистического режима , когда румынские мусульмане подвергались определенному надзору со стороны государства, но группа снова эмансипировалась после румынской революции 1989 года. Ее интересы представляет муфтият ( Mufiyatul Cultului Musulman din România ), который был создан как воссоединение двух отдельных таких учреждений.
.png/1280px-Musulmani_Romania_(2002).png)
Согласно переписи 2022 года, 76 215 человек, примерно 0,4% от общей численности населения, указали, что их религией является ислам, [2] что означает рост по сравнению с 2011 годом, когда 64 337 человек заявили о своей приверженности исламу. [3] Подавляющее большинство румынских мусульман – сунниты, исповедующие ханафитскую школу. По этническому составу это в основном татары ( крымские татары и ряд ногайцев ), за ними следуют турки, а также цыгане-мусульмане (по одной оценке, до 15 000 человек), [4] албанцы (до 3 000), [5] и группы иммигрантов с Ближнего Востока . Членов мусульманской общины цыганского меньшинства в просторечии называют « турецкими цыганами ». [4] Традиционно они менее религиозны, чем люди, принадлежащие к другим исламским общинам, и их культура смешивает исламские обычаи с социальными нормами цыган . [4]
Девяносто семь процентов румынских мусульман являются жителями двух округов, образующих Северную Добруджу: восемьдесят пять процентов проживают в округе Констанца и двенадцать процентов в округе Тулча . [6] Остальные в основном населяют городские центры, такие как Бухарест , Брэила , Калараш , Галац , Джурджу и Дробета-Турну-Северин . [7] В одном муниципалитете, Добромире , мусульманское большинство. [8]
Всего в Румынии имеется восемьдесят мечетей , [5] или, согласно данным Министерства культуры и по делам религии Румынии , семьдесят семь. [7] Город Констанца с ее Большой мечетью Констанца и расположением муфтията является центром румынского ислама; Мангалия , недалеко от Констанцы, является местом монументальной мечети, построенной в 1575 году ( см. Мечеть Эсмахана Султана ). [5] [9] [10] Эти две мечети являются признанными государством историческими памятниками, как и мечети в Харшове , Амзаче , Бабадаге и Тулче , а также гробницы Бабадага двух широко почитаемых суфийских шейхов — предполагаемая могила дервиша Сари. Салтик и Гази Али Паша. [7] В Румынии также 108 исламских кладбищ. [7]
Общенациональное исламское сообщество внутри разделено на 50 местных групп мусульман, каждая из которых избирает свой руководящий комитет. [7] Члены обеспечивают финансирование религиозного учреждения, которое дополняется государственными пожертвованиями и субсидиями, а также помощью международных исламских организаций. [7]
В состав мусульманского духовенства Румынии входят имамы , имам-хатипы и муэдзины . [7] По состоянию на 2008 год Министерство культуры и по делам религии признает 35 имамов . [7] Муфтий Констанцы, который является главным представителем общины, избирается тайным голосованием из числа имамов . [7] Ему помогает синодальный орган, Сура Ислам , который состоит из 23 членов и дает советы по вопросам управления и дисциплины. [7] Нынешним муфтием является Мурат Юсуф . [7]
Первые значительные количества мусульман прибыли в Румынию вместе с печенегами и половцами . Около 1061 года, когда печенеги правили в Валахии и Молдавии, среди них, как и среди половцев, было мусульманское меньшинство. [9] Половцы последовали за печенегами в 1171 году, [9] в то время как венгерские короли поселили печенегов в Трансильвании и других частях своего королевства.
Мусульманское присутствие является традиционным в Добрудже и частично возникло еще до османского правления и создания соседних Дунайских княжеств . И печенеги, и половцы присутствовали в этом районе, где они, вероятно, основали ряд небольших общин. [11] Около 1260 года двум лидерам общины сельджуков Рума , свергнутому султану Кайкаусу II и мистику Сари Салтику, было разрешено заселить этот регион во время правления Михаила VIII Палеолога , правителя Византийской империи . [7] [9] Кайкаус, прибывший в Добруджу со своим братом и соправителем Килидж Арсланом IV , [11] как сообщается, сопровождался целых 12 000 его подданных. [9] [11] Такие исследователи, как Франц Бабингер и Георге И. Брэтиану, поддерживают точку зрения, что Салтук и его последователи на самом деле были крипто- шиитскими алевитами , которых доминирующая суннитская группа Центральной Анатолии считала отступниками и которые искали убежища от преследование. [11]
Точное местоположение их самого раннего поселения оспаривается: группа историков предполагает, что группе, вероятно, было поручено защищать византийскую границу на севере, и они поселились внутри и вокруг того, что позже стало известно как Бабадаг, [9] [11] в то время как другой сосредотачивает это присутствие на южной Добруджанской полосе земли, известной как Калиакра (ныне в Болгарии ). [11] Кроме того, различные историки утверждают, что эта миграция сельджуков внесла решающий вклад в этногенез гагаузского народа , в котором, по мнению некоторых из них, могли также участвовать половцы, печенеги, огузы и другие тюркские народы . [11] Гагаузы, немногие из которых выжили в Добрудже, составляют большинство восточно-православных , и этот факт объясняется процессом религиозного обращения из ислама. [11]
Присутствие татар было особенно засвидетельствовано в трудах берберского путешественника Ибн Баттуты , который проезжал через этот район в 1334 году. [5] Во времена Ибн Баттуты этот регион считался самым западным владением татарской Золотой Орды , ханства с центром в Евразийская степь . [11] Археология обнаружила, что другая татарская группа, принадлежавшая Золотой Орде, пришла в Добруджу во время правления Ногайского хана и, вероятно, была тесно связана с современными ногайцами. [5] После наступления Тимура войска Актай-хана посетили этот регион в середине 14 века, и там поселилось около 100 000 татар. [9]
До и после падения Золотой Орды Добруджанские мусульмане, как и крымские татары , были реципиентами ее культурного влияния, а используемым языком был кипчакский . [9] Расширение османского правления, произошедшее при султанах Баязиде I и Мехмеде I , [5] принесло влияние Османской Турции , [9] поскольку Добруджа была добавлена к бейлербейлику Румелии . [5]
Могила Сари Салтика, которая, как сообщается, впервые была возведена в качестве памятника султаном Баязидом, с тех пор остается главной святыней румынского ислама. [11] Храм, который был описан как кенотаф , является одним из многих мест, где предположительно похоронен шейх : аналогичной традиции придерживаются различные местные общины на Балканах , которые утверждают, что его могила находится в Калиакре. , Бабаески , Благай , Эдирне , район Хас , Круя или Свети Наум . [12] Другие источники утверждают, что Салтук был похоронен в анатолийском городе Изник , [13] в Бузэу , Валахия , или даже на юге, например, на средиземноморском острове Корфу , или на севере, в польском городе Гданьск . [12] Топоним Бабадаг (по-турецки «Гора старика», позже адаптированный на румынский язык как Бабадаг ) является вероятной ссылкой на Сари Салтик, а в Добруджанском мусульманском отчете, записанном летописцем Эвлией Челеби в конце 15 века, говорится, что это название появилось вскоре после того, как христианское нападение частично разрушило гробницу. [11]
Старейшее медресе в Добрудже и в целом в Румынии было создано в Бабадаге по приказу Баязида II (1484 г.); он был перенесен в Меджидию в 1903 году. [5] Начиная с того же периода, группы татар-мусульман и турок-огузов из Анатолии через различные промежутки времени переселялись в Добруджу; [5] В 1525 году значительная их группа, выходцы из портов Самсун и Синоп , двинулась в Бабадаг. [9] Баязид также попросил волжских татар переселиться в северную Добруджу. [5]
В двух Дунайских княжествах османский сюзеренитет в целом уменьшил влияние на местное население, а влияние ислама само по себе было значительно уменьшено. Валахия и Молдавия пользовались значительной степенью автономии, и их история была отмечена эпизодами восстаний и кратковременной независимости. После 1417 года, когда османское господство над Валахией впервые вступило в силу, города Турну и Джурджу были присоединены как казы , и это правило действовало до Адрианопольского договора 1829 года (статус был ненадолго распространен на Брэилу в 1542 году). [9]
В течение следующих столетий задокументированы три обращения в ряды действующих или бывших местных господарей : валашские князья Раду чел Фрумос (1462–1475) и Михня Турчитул (1577–1591) и молдавский принц Илие II Рареш (1546–1551). На другом конце социального спектра в Молдавии проживало значительное количество татарских рабов , которые разделяли этот статус со всеми местными цыганами ( см. «Рабство в Румынии »). Хотя цыганское рабство существовало и в Валахии, присутствие там татарских рабов не задокументировано и является лишь теоретическим. [14] Население, возможно, в основном состояло из ногайцев-мусульман из буджаков , попавших в плен в стычках, хотя, согласно одной из теорий, первыми из них могли быть половцы , захваченные задолго до первых османских и татарских вторжений. [14]
Вопрос присутствия мусульман на территории двух стран часто рассматривается в контексте отношений между османскими султанами и местными князьями. Румынская историография обычно утверждает, что последние двое были связаны двусторонними договорами с Портой . Одним из главных вопросов был вопрос о капитуляции (османский турецкий язык: ahdnâme ), которая предположительно была согласована между двумя государствами и Османской империей в какой-то момент в средние века. Такие документы не сохранились: современные румынские историки обнаружили, что капитуляции , которые применялись в 18 и 19 веках для защиты прав румын по отношению к османам и которые были подтверждены националистическими дискурсами в 20 веке, были подделками. [15] Традиционно османские документы, относящиеся к Валахии и Молдавии, представляли собой односторонние указы, изданные султаном. [15] В одной компромиссной версии, опубликованной в 1993 году, румынский историк Михай Максим утверждает, что, хотя это были односторонние действия, они рассматривались валашскими и молдавскими правителями как договоры. [16]
Положения, касающиеся мусульманско-христианских отношений, традиционно оценивались с учетом последующей политики. Согласно одной из известных интерпретаций, это означало бы, что османы считали княжества принадлежащими Дар аль-ахд («Обитель Завета»), статус, предоставленный им в обмен на материальную выгоду. [17] Таким образом, Османская империя не содержала войска или гарнизоны и не строила военные объекты. [18] Вместо этого, как это случалось в нескольких случаях, османские султаны позволили своим татарским подданным совершать набеги на Молдавию или Валахию в качестве средства наказания инакомыслия местных князей. [19] Историк литературы Иоанна Федоров отмечает, что отношения между двумя меньшими государствами и османским сюзереном основывались на наборе принципов и правил, которых придерживалась Османская империя, и указывает, что в начале 17 века эта система вызывала восхищение. от арабоязычного христианского путешественника Павла Алеппского . [20]
К 17 веку, согласно заметкам путешественника Эвлии Челеби , Добруджа также была домом для особой общины людей смешанного турецкого и валашского происхождения. [9] Кроме того, часть общины ромов Добруджан традиционно придерживается ислама; [4] [9] считается, что он возник из групп цыган, служивших в Османской армии в 16 веке, [4] и, вероятно, включал в себя различных этнических турок, которые не поселились в городах или деревнях. [5] Наряду с Добруджей, частью современной Румынии, находившейся под прямым османским правлением в 1551-1718 годах, был Эялет Темешвара ( регион Банат на западе Румынии), который простирался до Арада (1551-1699) и Оради (1661). –1699). [9] Несколько тысяч мусульман, поселившихся там, были, однако, изгнаны Габсбургским завоеванием и поселились в Ада-Кале .
Также было подтверждено присутствие мусульман в двух Дунайских княжествах, в основном турецких торговцев [21] [22] и небольших общин мусульманских цыган . [22] Также засвидетельствовано, что во время более поздних правил фанариотов и частых русско-турецких войн османские войска размещались на территории Валахии. [23]
После завоевания Крымского ханства Российской империей (1783 г.) многие татары укрылись в Добрудже, особенно в окрестностях Меджидии. [5] [9] В то время крымские татары стали крупнейшей общиной в регионе. [9] Ногайцы в Буджак начали прибывать по окончании русско-турецкой войны 1806–1812 годов , когда буджаки и Бессарабия отошли к России [9] (они расселились в северном уезде Тулча — Исакча и Бабадаг ). Хотин , некогда входивший в состав Молдавии, был местом рождения Алемдара Мустафы-паши , который был великим визирем Османской империи до 1808 года. Еще два великих визиря между 1821 и 1828 годами были выходцами из некогда молдавского города Бендеры : Бендерли Али-паша и Мехмед Селим-паша (по прозвищу Бендерли , что означает «из Бендер»).
В тот же период большие группы черкесов (около 200 000), беженцев от Кавказской войны , были переселены на Балканы, включая Северную Добруджу, османами (населенные пункты с большим черкесским населением в Северной Добрудже включали Исаччу, Славу Черчезу , Круча , Хория и Николае Бэлческу ). [5] [9] В 1860-х годах значительное количество ногайцев, также бежавших от российского завоевания, покинули свои дома на Кавказе и присоединились к исходу в Добруджу. [24] Членами других мусульманских общин, присоединившихся к колонизации, были арабы (группа из 150 семей феллахов из провинции Сирия , переселенная в 1831–1833 гг.), курды и персы — все эти три общины были быстро интегрированы в Татарско-турецкий мейнстрим. [5]
Татары в уезде Тульча были изгнаны русскими войсками во время русско-турецкой войны 1877–1878 ( см. Мухаджир Балкан ). [25] Кроме того, после подписания Сан-Стефанского договора черкесы Добруджи и других регионов, освобожденных от османского владычества, были изгнаны, избегая любых контактов между добрруджанскими черкесами и румынскими властями. [26] После конфликта и Берлинского конгресса румынское правительство Иона Брэтиану согласилось распространить гражданские права на нехристиан. [25] В 1923 году в бухарестском парке Карол был построен памятник в форме небольшой мечети в знак примирения после Первой мировой войны. Небольшая тюркоязычная мусульманская община проживала на острове Ада Калех в Дунае , к югу от Банат, османский анклав, а затем часть Австро-Венгрии , который был передан Румынии в 1923 году.
В конце Второй Балканской войны в 1913 году в состав Королевства Румыния вошла Южная Добруджа , население которой составляло более 50% турок (регион был передан Болгарии в 1940 году). [25] Как было зафиксировано после Первой мировой войны , в Румынии проживало 200 000 мусульман из общего числа в 7 миллионов человек, большинство из которых составляли турки, проживавшие в двух районах Добруджи (около 178 000). [25] С 1877 года общину возглавляли четыре отдельных муфтията. Их число сократилось в межвоенный период , когда в городах Констанца и Тулча располагался муфтият. [7] В 1943 году эти два учреждения снова были объединены вокруг муфия в Констанце. [7] За пределами Добруджи относительно небольшое присутствие албанских мусульман также оставило культурный отпечаток: в 1921 году первый перевод Корана на албанский язык был завершен Ило Митке Кафзези в валашском городе Плоешти . [5]
Сообщается, что до окончания Второй мировой войны религиозно консервативное и аполитичное мусульманское население в целом пользовалось заметной степенью религиозной толерантности. [27] Тем не менее, после 1910 года община постоянно приходила в упадок, и многие преимущественно мусульманские деревни были заброшены. [5]
Мусульманская община Добруджан подвергалась культурным репрессиям во времена коммунистической Румынии . После 1948 года вся собственность исламских учреждений перешла в государственную собственность. [25] В следующем году государственная и светская система обязательного образования выделила специальные классы для татарских и турецких детей. [25] По мнению Ирвина, это было частью попытки создать отдельный татарский литературный язык, призванный служить средством ассимиляции татарской общины. [28] Сообщаемое снижение стандартов привело к прекращению отдельной программы образования в 1957 году. [25] Как следствие, образование на татарских диалектах и турецком языке было поэтапно отменено после 1959 года, став необязательным, [5] в то время как медресе в Меджидии был закрыт в 1960-х годах. [5] [7] Население Ады Калех переехало в Анатолию незадолго до строительства в 1968 году плотины «Железные ворота» совместным югославско -румынским предприятием, в результате чего остров был затоплен. В то же время суфийские традиции не одобрялись коммунистическими чиновниками — в результате их политики суфийские группы стали практически полностью бездействовать. [29]
Однако, по словам историка Закари Т. Ирвина, степень репрессий и рассеяния мусульманской общины в Румынии была ниже, чем в других странах Восточной Европы , а меры были менее суровыми, чем, например, те, которые были приняты против румынских католиков. и протестанты . [30] Государство спонсировало издание Корана , а высшие священнослужители, такие как муфтий Якуб Мехмет и имам Бухареста Реджеп Сали, представляли общину в Великом национальном собрании в годы правления Николае Чаушеску . [31] В 1980-х годах делегация румынских мусульман посетила Иран после того, как Исламская революция добилась успеха в этой стране. [31] Они также присоединились к международным организациям, спонсируемым Ливией и Саудовской Аравией . [31] Эти жесты, по словам Ирвина, вызвали лишь несколько возражений со стороны режима. [31]
После румынской революции 1989 года татарский и турецкий языки снова были добавлены в учебную программу для членов соответствующих общин, а в 1993 году медресе Медгидия было вновь открыто как Теолого-педагогическая средняя школа имени президента Турции Мустафы Кемаля Ататюрка . [5] [7] Позже школа получила статус Национального колледжа и известна на румынском языке как Colegiul Naciale Kemal Atatürk . С 1990-х годов официальные представители мусульманской общины поддерживают тесные отношения с международными неправительственными организациями, такими как Всемирная мусульманская лига . [7] Также после падения коммунизма этнические румыны начали принимать ислам. По словам Мурата Юсуфа, их число исчисляется тысячами, и зачастую это женщины, вышедшие замуж за мужчин-мусульман. В 2014 году член этой общины основал мечеть Марьям . Его община, расположенная в Редиу , в Молдавской области, состоит из новообращенных. [32] [33] В течение примерно четырнадцати лет продолжались дискуссии по поводу строительства мечети в Бухаресте. В 2015 году премьер-министр Виктор Понта подписал соглашение, позволяющее правительству Турции продолжить работу. [34] Последний должен был предоставить 3 миллиона евро на расходы на строительство, в то время как румынское государство пожертвовало 11 000 м 2 земли возле Ромэкспо на сумму 4 миллиона евро. Мечеть могла вместить 2000 человек, на территории располагались медресе и библиотека. [35] Проект вызвал споры: бывший президент Траян Бэсеску предупредил об «ускоренном процессе исламизации», а все основные кандидаты на пост мэра Бухареста выразили оппозицию или призвали к референдуму. [36] [35] План был отменен из-за нехватки средств в 2018 году. [37]
