stringtranslate.com

Кама

Кама

Кама ( санскрит : काम, IAST : kāma ) — это концепция удовольствия, наслаждения и желания в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме . Также может относиться к «желанию, стремлению, тоске» в индуистской , буддийской , джайнской и сикхской литературе. [2] [3] [4] Однако этот термин также используется в техническом смысле для обозначения любого чувственного наслаждения, эмоционального влечения или эстетического удовольствия, испытываемого в связи с искусством, танцем, музыкой, живописью, скульптурой и природой. [1] [5]

В современной литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания и эмоциональной тоски , [3] [4] [6], но древнее понятие более широкое и в широком смысле относится к любому желанию, желанию, страсти, удовольствию или наслаждению искусством и красотой, эстетике , наслаждению жизнью , привязанностью , любовью и связью, а также наслаждению любовью с сексуальным подтекстом или без него. [3] [7]

В индуистской мысли кама является одним из трех элементов триварги и одним из четырех пурушартх , которые являются четырьмя полезными областями человеческих усилий. [8] [9] В индуизме считается существенной и здоровой целью человеческой жизни следовать каме, не жертвуя тремя другими пурушартхами: дхармой (добродетельной, этической, моральной жизнью), артхой (материальными потребностями, обеспеченностью доходом, средствами жизни) и мокшей (освобождением, избавлением, самореализацией). [10] [8] [11] [12] В буддизме и джайнизме каму необходимо преодолеть, чтобы достичь цели освобождения от перерождения. Но в то время как кама рассматривается как препятствие для буддийских и джайнских монахов и монахинь, она признается законной областью деятельности для мирян. [13]

Определение в индуизме

В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания . Однако, кама в более широком смысле относится к любому чувственному наслаждению, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства , танца , музыки , живописи , скульптуры и природы . [1] [5]

Кама может означать «желание, стремление или тоску». [2]

Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед . Например, Книга 10 Ригведы описывает создание вселенной из ничего великим жаром. В гимне 129 (RV 10.129.4) говорится [ необходимо разъяснение ] :

Ксения Сэнсэй Джонс в Нью-Йорке त |
Сэн Джонс Нэнси Джонс в Нью-Йорке नीषा || [14]

После этого вначале возникло Желание, Желание — первичное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, которые искали мыслью своего сердца, обнаружили родство существующего с несуществующим.

—  Ригведа , ~ 15 век до н.э. [15]

В «Брихадараньяка-упанишад» , одной из древнейших Упанишад индуизма, термин «кама» используется также в более широком смысле для обозначения любого желания:

Человек состоит из желания (камы),
Каково его желание, такова и его решимость,
Какова его решимость, таковы и его деяния,
Каково его деяние, того он достигает.

-  Брихадараньяка-упанишада , 7 век до н. э. [16]

Древняя индийская литература, такая как Эпос , которая последовала за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с Артхой и Дхармой . Махабхарата , например, дает одно из расширенный определений камы. Эпос описывает каму как любой приятный и желанный опыт (удовольствие), порожденный взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, связанным с этим чувством, и в то же время в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхармой, артхой и мокшей). [17]

Кама часто используется для обозначения каманы (желания, тоски или аппетита). Однако кама — это больше, чем камана. Кама включает в себя желание, стремление, тоску, эмоциональную связь, любовь, признательность, удовольствие и наслаждение. [5]

Ватсьяяна , автор Камасутры , описывает каму как счастье , которое является манаса вьяпара (феноменом ума). Так же, как Махабхарата , Камасутра Ватсьяяны определяет каму как любое удовольствие, которое человек испытывает от мира, с помощью одного или нескольких чувств: слуха, зрения, вкуса, обоняния и осязания, в гармонии с умом и душой. [11]

Ощущение гармоничной музыки — это кама, как и вдохновение природной красотой , эстетическое восприятие произведения искусства и восхищение чем-то, созданным другим человеком.

Камасутру Ватьсьяяны часто неправильно понимают как книгу, посвященную исключительно сексуальным и интимным отношениям , но она была написана как руководство по природе любви, сексуальности, поиску партнера по жизни, поддержанию своей личной жизни и эмоциональному удовлетворению в жизни. В своем рассуждении о каме она описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс, как средства для удовольствия и наслаждения. [17]

Кама — это восприятие благовоний, свечей, музыки, ароматических масел, йогической растяжки и медитации, а также ощущение сердечной чакры . Сердечная чакра связана с любовью, состраданием, благотворительностью, равновесием, спокойствием и безмятежностью и считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры означает осознание божественного общения и радости в общении с божествами и собой ( Атман ). [18]

Джон Лохтефельд описывает каму как желание, отмечая, что в современной литературе это слово часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любой вид влечения и удовольствия, например, получаемого от искусства .

Карл Поттер описывает [19] каму как отношение и способность . Маленькая девочка, которая обнимает своего плюшевого мишку с улыбкой, переживает каму. Двое влюбленных в объятиях переживают каму. Во время этих переживаний человек чувствует себя более полным, удовлетворенным и целостным, переживая эту связь и близость. Это, с индийской точки зрения, и есть кама. [19]

Хиндери отмечает различные и разнообразные описания камы в древнеиндийских текстах. Некоторые тексты, такие как эпос Рамаяна , описывают каму как желание Рамы к Сите — желание, которое превосходит физическое и супружеское в любовь, которая является духовной, и что дает Раме его смысл жизни, его причину жить. [20] Сита и Рама оба часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. [21] Это романтическое и духовное описание камы в Рамаяне Вальмики более конкретно, замечают Хиндери [20] и другие, [22], чем более широкие и более инклюзивные описания камы, например, в сводах законов смрити Ману .

Гэвин Флуд описывает [23] каму как переживание положительного эмоционального состояния любви , при этом не принося в жертву свою дхарму (добродетельное, этическое поведение), артху (материальные потребности, обеспеченность доходом) и свой путь к мокше (духовному освобождению, самореализации).

Значение камы в индуизме

В индуизме кама рассматривается как одна из четырех надлежащих и необходимых целей или задач человеческой жизни ( пурушартхи ), остальные — это Дхарма (добродетельная, надлежащая, нравственная жизнь), Артха (материальное процветание, обеспеченность доходом, средства к существованию) и Мокша (освобождение, избавление, самореализация). [12] [24]

Относительное превосходство между артхой и дхармой

Древняя индийская литература подчеркивает, что дхарма предшествует и является существенной. Если дхарма игнорируется, артха и кама ведут к социальному хаосу. [25]

Ватсьяяна в Камасутре признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, в то время как дхарма предшествует как каме, так и артхе. [11] Ватсьяяна в Главе 2 Камасутры представляет ряд философских возражений, выдвигаемых против камы, а затем предлагает свои ответы, чтобы опровергнуть эти возражения. Например, Ватсьяяна признает, что одно из возражений против камы (удовольствия, наслаждения) заключается в том, что кама является препятствием для моральной и этической жизни, религиозных стремлений, упорного труда и продуктивного стремления к процветанию и богатству. Возражающие утверждают, что стремление к удовольствию побуждает людей совершать неправедные поступки, которые приносят страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни. [26] Затем Ватсьяяна ответил на эти возражения заявлением, что кама так же необходима людям, как и пища, и что кама целостна с дхармой и артхой.

Необходимость существования

Так же, как хорошая еда необходима для благополучия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, предполагает Ватьсьяяна. [27] Жизнь, лишенная удовольствия и наслаждения — сексуального, художественного или природного — пуста и бессодержательна. Так же, как никто не должен прекращать заниматься земледелием, даже если все знают, что существуют стада оленей, которые будут пытаться съесть урожай по мере его роста, так же, как утверждает Ватьсьяяна, человек не должен прекращать заниматься камой из-за опасностей. Каме следует следовать с мыслью, заботой, осторожностью и энтузиазмом, как и земледелию или любому другому жизненному занятию. [27]

Книга Ватьсьяяны « Камасутра » в некоторых частях мира предполагается или изображается как синоним творческих сексуальных поз; на самом деле, только 20% «Камасутры» посвящено сексуальным позициям. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви, [28] посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что его поддерживает, как и когда оно бывает хорошим или плохим. «Камасутра» представляет каму как существенный и радостный аспект человеческого существования. [29]

Целостный

Ватьсьяяна утверждает, что кама никогда не находится в конфликте с дхармой или артхой, скорее все три сосуществуют, и кама возникает из двух других. [11]

Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе или любых двух, или даже одного из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует практике одного из них за счет оставшихся двух, не должно быть выполнено.

-  Ватсияяна, Камасутра, глава 2 [30]

В индуистской философии удовольствие в целом и сексуальное удовольствие в частности не являются ни постыдными, ни грязными. Оно необходимо для человеческой жизни, существенно для благополучия каждого человека и полезно, если к нему относиться с должным вниманием к дхарме и артхе. В отличие от заповедей некоторых религий, кама прославляется в индуизме как самостоятельная ценность. [31] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни. [5] [32] Все три пурушартхи — дхарма, артха и кама — одинаково и одновременно важны. [33]

Этапы жизни

Некоторые [11] [34] тексты в древнеиндийской литературе отмечают, что относительное превосходство артхи, камы и дхармы естественно различается для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности кама и артха имеют приоритет; в то время как в старости дхарма имеет приоритет.

Божество

Кама обожествляется как Камадева и его супруга Рати . Божество Кама сравнимо с греческим божеством Эросом — они оба вызывают человеческое сексуальное влечение и чувственное желание. [6] [35] Кама ездит на попугае, и божество вооружено луком и стрелами, чтобы пронзать сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива — это линия пчел, а стрелы имеют наконечники из пяти цветов, представляющих пять эмоциональных состояний любви. [36] Пять цветов на стрелах Камы — это цветок лотоса (увлеченность), цветок ашоки (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (истощение и пустота в отсутствие другого), цветок жасмина (тоска по другому) и цветок голубого лотоса (паралич со смятением и чувствами). Эти пять стрел также имеют названия, последняя и самая опасная из которых — Саммоханам , влюбленность. [37]

Кама также известен как Ананга (буквально «тот, у кого нет тела»), потому что желание поражает бесформенно, через чувства невидимыми способами. [6] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто волнует ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает всех) и Кушумесу (тот, чьи стрелы — цветы). [38]

В буддизме

(См. также Буддизм и сексуальность )

Хотя в узком смысле kāma относится к сексуальности, она также относится к более широкой области чувственности. В ранней буддийской мысли kāma имеет три общих значения . Психологически kāma относится к субъективному желанию сексуального или чувственного удовольствия. Во-вторых, kāma может также относиться к феноменологическому опыту чувственного удовольствия. Наконец, kāma может также относиться к объектам удовольствия или типам объектов и действий, которые, как считается, вызывают опыт чувственного удовольствия. [39] Kāma занимает центральное место в ранней буддийской космологии, доктрине и в программе монашеской дисциплины ( винайя ).

Кама в буддийской космологии

Буддийский космос состоит из трех иерархически организованных сфер ( бхава или дхату ): сфера желаний ( камабхава ), сфера форм ( рупабхава ) и сфера без форм ( арупабхава ). Все существа, населяющие сферу желаний, включая людей, животных, голодных духов и обитателей различных буддийских небес и адов , считаются пораженными глубоко укоренившимся чувственным желанием ( кама ). Верхние два уровня космоса населены существами, которые либо сильно ослабили, либо почти искоренили чувственное желание с помощью продвинутой медитативной практики. [40] Буддийские небеса, особенно небеса Таватимса , изображаются в буддийской литературе как насыщенные объектами чувственного наслаждения. Поэтому такое наслаждение рассматривается как положительная награда за этичное поведение, результат заслуг ( пунья ) или хорошей кармы . [41]

Кама в буддийском учении

В ранней буддийской доктрине пятно чувственности ( kāma-āsava ) является одним из трех (иногда четырех) психологических пятен ( āsava ), которые должны быть искоренены для достижения пробуждения. В первой проповеди Будды, Дхаммачаккапаваттана Сутте, «желание чувственного удовольствия» ( kāmataṇhā ) перечислено как одна из трех форм желания ( taṇhā ), которые вовлекают существ в цикл перерождений ( saṃsāra ). [42]

В буддийском Палийском каноне Гаутама Будда отказался ( пали : nekkhamma ) от чувственности ( kama ) как пути к Просветлению . [43] Некоторые буддийские миряне ежедневно читают Пять Заповедей , обязательство воздерживаться от «сексуального проступка» ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [44] Типичная для рассуждений Палийского канона Дхаммика-сутта ( Sn 2.14) включает более явную связь с этой заповедью, когда Будда предписывает последователю «соблюдать целибат или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой». [45]

Кама в монашеском законе и предписаниях

Поскольку монашеское призвание основано на отказе от камы , в монашеском праве ( винайя ) есть много постановлений , запрещающих действия и практики, которые в контексте древней Индии были связаны с чувственностью. [46] В палийской Винайе ( Виная Питака ) это в первую очередь включает воздержание от секса и других форм сексуальной активности, таких как мастурбация и интимные отношения между полами. Помимо сексуальности, монашеский закон также запрещает участие в самых разных видах деятельности, которые считаются чувственными. Это включает в себя использование различных видов предметов роскоши, таких как использование духов ( гандха ), косметики ( вилепана ), гирлянд ( мала ), телесных украшений и орнаментов ( мандана - вибхусанатхана ), роскошной обстановки, показной одежды и других подобных предметов. Это также включает в себя воздержание от различных форм музыкальных, песенных и танцевальных представлений. [47] Термин kāma-guṇa используется в палийской буддийской литературе для обозначения видов объектов, использование или присвоение которых, как считается, вызывает чувственное удовольствие. [48] [49]

Многие из них также включены в десять правил обучения ( sikkhāpada ), соблюдаемых новичками ( sāmaṇera , sāmaṇerī ), и фигурируют среди восьми заповедей, соблюдаемых буддийскими мирянами в особых ритуальных случаях, таких как двухнедельная упосатха . [50] Это включает в себя воздержание от секса, использование гирлянд, косметики, украшений и роскошных постелей, а также посещение музыкальных, песенных и танцевальных представлений ( naccagītavāditavisūkadassanā ). Связь этих видов деятельности с чувственностью также отражена в Камасутре. [51] [52]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc См.:
    • Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный словарь истории, ISBN  978-8189093372 , стр. 124;
    • Роберт Э. Ван Вурст, RELG: World, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр. 78 
  2. ^ ab Monier Williams, काम, kāma Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, стр. 271, см. 3-ю колонку
  3. ^ abc Macy, Joanna (август 1975). «Диалектика желания». Numen . 22 (2). Leiden : Brill Publishers : 145–160. doi : 10.1163/156852775X00095. eISSN  1568-5276. ISSN  0029-5973. JSTOR  3269765. S2CID  144148663.
  4. ^ ab Lang, Karen C. (июнь 2015 г.). Mittal, Sushil (ред.). «Когда горы Виндхья плавают в океане: некоторые замечания о похоти и чревоугодии аскетов и буддийских монахов». International Journal of Hindu Studies . 19 (1/2). Boston : Springer Verlag : 171–192. doi : 10.1007/s11407-015-9176-z. eISSN  1574-9282. ISSN  1022-4556. JSTOR  24631797. S2CID  145662113.
  5. ^ abcd Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 249-270 
  6. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 340. 
  7. ^ Лорин Рош. "Love-Kama". Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Получено 15 июля 2011 года .
  8. ^ ab Salagame, Kiran K. (2013). «Благополучие с точки зрения индуистской/санатана-дхармы». В Boniwell, Ilona; David, Susan A.; Ayers, Amanda C. (ред.). Oxford Handbook of Happiness . Oxford : Oxford University Press . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029. ISBN 9780199557257. S2CID  148784481.
  9. ^ Оливель, Патрик (2019). «От триварги к пурушартхе». Журнал Американского восточного общества . 139 (2): 381. ISSN  2169-2289.
  10. ^ Зиск, Кеннет (2018). "Кама". В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А.; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019.
  11. ^ abcde Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  12. ^ см . также:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Мичиганский государственный университет, ISBN 9789993624318 , стр. 9-12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль, 1984), стр. 140-142; 
    • А. Шарма (1999), Длинные урушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, т. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443 
  13. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  14. ↑ Ригведа Книга 10 Гимн 129 Архивировано 16.02.2018 в Wayback Machine Стих 4
  15. ↑ Ральф Гриффит (переводчик, 1895), Гимны Ригведы, Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр. 575
  16. ^ Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174 
  17. ^ ab R. Prasad (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, в частности стр. 252-255 
  18. ^ «Кама - Индупедия, Индуистская энциклопедия» . www.hindupedia.com . 7 апреля 2023 г.
  19. ^ ab Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки индийской философии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29 
  20. ^ Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , т. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299
  21. ↑ См. стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83, например; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается во все мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; Без этой леди с прекрасными ресницами, прекрасным взглядом и нежной речью я не смогу выжить, о Саумитри».; для рецензируемого источника см. Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), pp. 299-300
  22. ^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Рамаяне Вальмики , Дели, ISBN 978-8121501347 
  23. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор), Плоды наших желаний , ISBN 978-1896209302 , стр. 11-13 
  24. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  25. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1896209302 , стр. 16-21 
  26. ^ Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсияяны, Архив Университета Торонто, стр. 9-10.
  27. ^ ab Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватсияяны, Архив Университета Торонто, глава 2, стр. 8-11; стр. 172
  28. ^ Джейкоб Леви (2010), Камский смысл маркетинга, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение. 
  29. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый несокращенный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258 
  30. ↑ Индуистское общество Камашастры (1925), Ответ 4, Камасутра Ватсияяны, Архив Университета Торонто, стр. 11.
  31. ^ Буллоу и Буллоу (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN 978-0824079727 , стр. 516 
  32. ^ Гэри Крафтсов, Йога для трансформации — древние учения и практики для исцеления тела, ума и сердца, Penguin, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр. 11-15 
  33. ^ C. Ramanathan, Этика в Рамаяне, в Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации (редактор: R. Prasad), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 84-85 
  34. ↑ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, стр. 8-9
  35. ↑ Кама. Архивировано 07.06.2015 в Wayback Machine в Encyclopaedia Britannica, Чикаго, 2009.
  36. ↑ Коултер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр. 258-259 
  37. ^ Шанкаракави, Фабриция Балдиссера Шарадатилакабханах 1980 «Саммоханам, влюбленность, название пятой стрелы Камы, самой опасной, потому что она приводит к высшей стадии любовного безумия»
  38. ^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), Индуистская мифология, Веды и Пураны, Thacker & Spink, Архив Университета Индианы, стр. 268
  39. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  40. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  41. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  42. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  43. ^ См., например, Дведхавитакка Сутта ( MN 19) (Таниссаро, 1997a). Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine.
  44. ^ См., например, Khantipalo (1995). Архивировано 2020-11-12 в Wayback Machine
  45. ^ "Дхаммика Сутта: Дхаммика". www.accesstoinsight.org .
  46. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  47. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  48. ^ "Бахуведания Сутта: Множество видов чувств". www.accesstoinsight.org . Получено 18 октября 2024 г.
  49. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  50. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  51. ^ Фиоруччи, Энтони (2023). Виновные удовольствия: кама в древней Индии и Палийская Виная . Уппсала: Университет Уппсалы. ISBN 978-91-506-3025-1.
  52. ^ Али, Дауд (2011). «Переосмысление истории мира «Кама» в ранней Индии». Журнал индийской философии . 39 (1): 1–13. ISSN  0022-1791.

Источники

Внешние ссылки