Кхму ( / k ə ˈ m uː / ; Кхму : /kmm̥uʔ/ или /kmmúʔ/ ; лаосский : ກຶມມຸ [kɯ̀m.mūʔ] или лаосский : ຂະມຸ [ kʰā.mūʔ] ; тайский : ขมุ[kʰā.mùʔ] ; северный тайский : ขมุ[kʰā.mϔʔ] ; вьетнамский : Khơ Mú ; китайский :克木族; бирманский : ခမူ ) — этническая группа Юго -Восточной Азии . Большинство (88%) проживает в северном Лаосе , где они составляют самую большую этническую группу меньшинства, охватывающую одиннадцать процентов от общей численности населения. [3] Альтернативные исторические английские варианты написания включают Kmhmu , Kemu и Kơbru , среди прочих. [3]
Кхму также можно встретить на юго-западе Китая (в Сишуанбаньна в провинции Юньнань ), а в последние столетия они мигрировали в районы Бирмы , Таиланда и Вьетнама (где они являются официально признанной этнической группой). Однако в Китайской Народной Республике они не получили официального признания в качестве отдельной «национальной» группы, а скорее классифицируются как подгруппа буланг .
Эндоним «кхму» , как предполагается, происходит от их слова kymhmuʔ [4], означающего «люди». Кхму также часто называют свою этническую принадлежность pruʔ . [5]
Кхму были коренными жителями северного Лаоса. Обычно считается, что кхму когда-то населяли гораздо большую территорию. После притока тайских/лаосских народов в низины Юго-Восточной Азии, кхму были вынуждены перебраться на возвышенности ( Lao Theung ), выше рисоводческой низменности Лао и ниже групп хмонг/мьен ( Lao Sung ), которые населяют самые высокие регионы, где они практиковали подсечно-огневое земледелие. [5] В мире насчитывается более 568 000 кхму, с численностью населения 500 000 в Лаосе, 73 000 в Центральном нагорье Вьетнама, 10 000 в Таиланде, 10 000 в Китае и, по оценкам, 8 000-10 000 в Соединенных Штатах. [3]
Кхму (Кобру) Лаоса проживают в основном на севере, в 10 провинциях. Кхму образуют самую большую этническую группу, превосходящую по численности даже лаосцев , в пяти северных провинциях ( Луангпрабанг , Пхонгсали , Удомсай , Бокео и Луангнамтха ). Кхму Таиланда сосредоточены в провинции Нан недалеко от границы Таиланда и Лаоса. [6]
Большинство деревень кхму изолированы и только медленно получают электричество. Во многих районах кхму живут рядом с хмонгами и другими региональными этническими меньшинствами. Кхму в Соединенных Штатах появились как беженцы от войны во Вьетнаме . Большинство этих беженцев поселились в Калифорнии , где находятся как Khmu National Federation, Inc., так и Khmu Catholic National Center. [7] [8]
Многие из кхму в Таиланде недавно прибыли из Лаоса и Вьетнама, а также в качестве беженцев от войны во Вьетнаме и последующих коммунистических правительств, хотя трансграничные миграции в провинции Нан, Пхаяо и Чианграй в Таиланде в поисках новых сельскохозяйственных земель и работы в тиковой промышленности начались еще 200 лет назад. [5]
В своих горных убежищах различные поселения кхму стали изолированными, окруженными и частично находившимися под влиянием доминирующих групп соответствующих областей. Соответственно, кхму теперь признают подразделения между собой, которые различаются в первую очередь диалектом. Эти подгруппы называются tmowy ( [tmɔi] ) на языке кхму. Некоторые из более крупных tmowy — это Tmowy Mea [tmɔi mɛ], Tmowy Ksak [tmɔi ksăk], Tmowy Rok [tmɔi rɔk] (лаосский: kha hok ). [3] [5] Кхму к северу от реки Тха ( нам тха ), которые часто живут в тесном контакте с равнинными народами тай лю и тай юань , различают такие группы, как тмоуи лю [tmɔi lɯʔ], тмоуи юань и тмоуи куэн ( куэн часто является синонимом «кхму» в целом). [3]
Помимо географического разделения, основные различия между подгруппами заключаются в диалекте. Однако существуют небольшие различия в обычаях и культурных практиках среди различных tmowy . Кхму называют других внутри своего tmowy как tay-haem («старшие братья и сестры — младшие братья и сестры»), выражая солидарность и общий ритуал/общее поклонение предкам, в то время как другие кхму называются по имени их соответствующих групп. [3]
Группы кхму к северу от реки Тха, в частности, чьи названия отражают их частичную идентификацию с буддийскими культурами тай, аккультурировались в доминирующие этнические группы региона. Их часто противопоставляют кхму рок, которые живут выше в горах и сохраняют некоторые старые обычаи, от которых отказались другие группы. В то время как кхму рок часто почитаются как центр «социально-экономического ритуального комплекса» кхму, «рок» также используется более ассимилированными кхму как наименование для «захолустных» кхму независимо от их tmowy . [3]
Язык кхму принадлежит к австро-азиатской языковой семье, в которой несколько близкородственных языков, включая пуок , оду и книанг , среди прочих, объединены в кхмуйскую ветвь. Многочисленные диалекты кхму различаются в первую очередь по набору согласных, наличию регистра и степени влияния на язык окружающего национального языка (языков). Диалекты по большей части взаимно понятны; однако общение между носителями географически удаленных диалектов может быть затруднено.
Диалекты кхму можно в целом разделить на две группы: западные кхму и восточные кхму. В западных кхму меньше согласных фонем, и вместо этого используется фонематический регистровый контраст «слабого» придыхательного регистра и «напряженного» модального регистра. По крайней мере в одном диалекте западного кхму, кхму Роек , тоногенез очевиден, поскольку регистровый контраст развился в систему из двух фонематических тонов с шестью фонетическими реализациями. [9] Восточные кхму диалекты демонстрируют противоположную тенденцию. Полностью лишенные регистрового или тонового различия, эти диалекты используют трехстороннее различие смычных (звонкие, глухие и придыхательные глухие) и носовых (звонкие, глухие и преглоттализованные) в начальной позиции слога для фонематического контраста. [10]
Хотя использование языка кхму среди сверстников в настоящее время довольно активно, большинство, если не все, кхму также свободно владеют языком культурно доминирующей группы региона, и многие регулярно используют три или даже четыре разных языка. Кхму Лаоса, например, говорят на лаосском языке , когда имеют дело с государственными служащими, занимаются торговлей с равнинными лао или посещают школу. Торговля с другими горными группами может потребовать знания дополнительных языков, таких как хмонг , если только лао не может использоваться обеими группами в качестве лингва франка . Кхму Таиланда более ассимилированы, часто живут в деревнях среди тайцев и предпочитают говорить на кхам меуанг даже дома в семьях с двумя родителями кхму. [5]
Народы кхмуиков относятся к группе этнических групп материковой Юго-Восточной Азии, которые говорят на близкородственных языках и следуют схожим обычаям и традициям. Считается, основываясь на лингвистических, культурных и исторических свидетельствах, что эти ныне разрозненные группы произошли от однородной этнической группы, которая, возможно, была среди первых популяций, заселивших северный Индокитай . Этот исторический народ кхмуиков населял территории, намного большие, чем сейчас, [5] включая северные низменные районы, по крайней мере, современного Таиланда и Лаоса, пока не был поглощен или вытеснен в горные убежища последовательными империями Мон и Кхмер и более поздним прибытием различных народов Тай . [11]
Кхму — это сельскохозяйственное общество, хотя собирательство, охота, ловля рыбы и рыболовство являются частью образа жизни кхму. Культуры кхму включают рис (особенно белый и черный клейкий рис), кукурузу , бананы , сахарный тростник , огурцы , фасоль , кунжут и различные овощи. [6] Большая часть сельскохозяйственных работ в деревнях кхму выполняется сообща, чтобы объединить силы и быстро закончить работу. Сбор риса с подсечно-огневого поля обычно выполняется женщинами деревни. [12]
Рис хранится за пределами деревни, чтобы защитить его от пожара, и в возвышенных сооружениях, чтобы защитить от мышей и крыс. [13] Старейшины кхму традиционно являются самыми важными людьми в деревне и отвечают за разрешение всех деревенских споров. [14]
Деревенские лидеры включали шамана (знатока духовной медицины), знахаря (знатока травяной медицины), священника (на основе семейной линии духовенства) и старосту деревни (в наше время выбираемого лаосским правительством). [14] Лаосские общины кхму, как правило, имеют локализованные системы правосудия, которыми управляют старейшины деревни. [14]
Культура кхму традиционно передается путем чтения историй вокруг вечерних костров. [12] Сеансы рассказывания историй включают в себя совместное использование серебряных трубок (первоначально опиумных, но теперь в основном табачных). [12] [13] Некоторые кхму имеют обширные татуировки как по декоративным, так и по религиозным причинам. [12] [13] В Лаосе кхму известны тем, что практикуют магию, и некоторые семьи до сих пор занимаются наложением заклинаний и предсказаниями судьбы. [12] Согласно анимистическим обычаям кхму, почитание оказывается домашнему духу Хрой Гангу . [12]
Жители деревни верят, что дом кхму, деревня и ее окрестности объединены с духами земли, и поэтому дома и деревни считаются святыми или ритуальными местами. Обычно целые деревни кхму окружены заборами с тремя или четырьмя воротами, которые отделяют кхму от их зернохранилищ и амбаров. [14] Алтари размещаются за пределами периметра, чтобы отпугивать пожары и штормы. [14]
В прошлом считалось, что каждая семья кхму находится под защитой тотема, такого как кабан или орел, который изначально помогал предку и будет продолжать защищать семью. В прошлом кхмуики праздновали 4 праздника, а именно: посадка риса, сбор риса, новый год и праздники очищения или избавления от грехов. В древние времена кхмуики праздновали праздник нового года в первый день растущей луны первого лунного месяца. В настоящее время праздник нового года в основном не практикуется или, если практикуется, то он объединен с праздником сбора урожая. [14]
Древний дом кхмуиков должен быть проложен вдоль направления с востока на запад и никогда не пересекать направление солнца. Однако есть кхмуики, которые строили свои дома, пересекая направление солнца. Каждый дом должен иметь дверь на востоке и еще одну, выходящую на север или юг. Это зависит от ситуации в районе, где был построен дом, и никогда не стройте дверь на западной стороне дома. Дом с прямыми наклонами должен иметь большой внешний балкон (прикрепленный лестницей из 5 или 7 ступеней), соединенный с восточной дверью, и наклонную комнату с восточной или северной дверью (прикрепленной лестницей из 5 или 7 ступеней). [14]
Дом с наклонными свесами (в форме полумесяца) должен иметь большой внешний балкон (прикрепленный большой лестницей из 5 или 7 ступеней), соединенный с небольшой и короткой наклонной комнатой, соединенной с северной или южной стороной дома, и внутренний балкон (прикрепленный лестницей из 5 или 7 ступеней), соединенный с восточной дверью. Древние кхмуики верили и поклонялись духу солнца для безопасности и здоровья. Ранним утром, в любой день, когда небо было ясным, когда солнце начинало подниматься, кхмуики открывали восточные двери своих домов, чтобы впустить в них солнце. [14]
Существует три объяснения этой направленности строительства домов: 1. изгнать дьяволов, привидений и злых духов из домов (древние кхмуики считали, что дьяволы, привидения или злые духи боятся солнечного света); 2. изгнать и вымыть бактерии и любые виды мелких насекомых, опасных для тела и здоровья; 3. Кхмуики также верят, что ранний утренний солнечный свет чист и свеж, поэтому подвергание собственного тела воздействию раннего утреннего солнечного света делает собственный ум свежим, уравновешенным, здоровым и активным в работе. В настоящее время большинство кхмуиков игнорируют верования и правила и не практикуют этот способ строительства своих домов. [14] Крыши домов покрыты деревянной черепицей или соломой. [13]
В случаях, связанных с сезоном сбора урожая, кхмуики также почитают солнце как символ ясного неба или погоды без дождей. Во время сезона сбора урожая иногда погода была аномальной, и шел дождь, что наносило большой ущерб рису. Поэтому, когда рис созревает и его цвет становится желтым или оранжевым, и около времени сбора урожая, кхмуики проводили небольшие ритуалы, чтобы принести в жертву души или духи риса на рисовых полях, в основном это рисовые поля с верхней землей или поля подсечно -огневого земледелия ( метод подсечно-огневого земледелия , который кхмуики называют «hre hngo» [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). В ритуалах жертвоприношения душ риса они бьют в бронзовый барабан, который кхмуики называют «yan» ( бронзовый барабан ) или «heurbang greh» ( гонг урожая ), чтобы умолять солнце хорошо светить и не допускать дождя. В случае, если идет дождь, они также бьют по yan и произносят некоторые поговорки, чтобы умолять, чтобы дождь прекратился. В сезон дождей, если идет больше обычного, кхмуики также бьют в ян и произносят поговорки, чтобы просить об облегчении или прекращении дождя на некоторое время. Вот почему на церемонии 'Moun Greh кхмуики бьют в ян (бронзовый барабан), чтобы поблагодарить солнце за хорошее освещение во время сбора урожая риса; и вот почему кхмуики также называют бронзовый барабан «heurbang greh» (гонг урожая); в настоящее время такая практика встречается редко.
Кладбища кхму традиционно делятся на четыре секции: одна для естественной смерти, одна для случайной смерти, одна для детей и одна для тех, кто умер вдали от дома. [14] Кхму, как правило, не верят в перерождение. [14] Традиционный анимизм кхму делает акцент на концепции табу, поскольку жители деревни верят, что нарушение табу приводит к мести духов. Запрещенные действия включают прикосновение к алтарям или амулетам, представляющим духа дома, церемонии рождения для детей, рожденных ногами вперед, и вход в дом без разрешения. [13]
Танцы для умилостивления богини риса распространены среди народа кхму; они исполняются для того, чтобы обеспечить хороший урожай. [15]
Медиа, связанные с народом кхму на Wikimedia Commons