Название canon Episcopi (или capitulum Episcopi ) традиционно дается определенному отрывку, встречающемуся в средневековом каноническом праве . Текст, возможно, берет свое начало в покаянном послании начала X века , записанном Регино Прюмским ; он был включен в авторитетный Corpus juris canonici Грациана около 1140 года ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) и как таковой стал частью канонического права в период Высокого Средневековья .
Это важный источник по народным верованиям и сохранившимся языческим обычаям во Франкии накануне образования Священной Римской империи . Народные верования, описанные в тексте, отражают остатки дохристианских верований примерно через столетие после христианизации Каролингской империи . Он не считает колдовство реальным физическим проявлением ; это был важный аргумент, используемый противниками процессов над ведьмами в XVI веке, такими как Иоганн Вейер .
Традиционное название «canon Episcopi » основано на заглавии текста и было общепринятым по крайней мере с XVII века. [1]
Возможно, впервые он упоминается в « Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis», составленном Регино из Прюма около 906 года. [2] Он был включен в «Decretum » Бурхарда из Вормса (составленный между 1008 и 1012 годами), раннюю попытку собрать воедино все каноническое право .
Текст был принят в Декрете Иво Шартрского и в конечном итоге в авторитетном Corpus juris canonici Грациана около 1140 года (causa 26, quaestio 5, canon 12). Поскольку он был включен в компиляцию Грациана, текст рассматривался как каноническое право на протяжении оставшейся части Высокого Средневековья , пока взгляды Римско-католической церкви на европейское колдовство не начали кардинально меняться в период позднего средневековья . [3] Текст Грациана не тот же самый, что использовал Бурхард, и отличительные черты текста Корректора, таким образом, не были переданы в более поздние времена.
Текст Регино из Прюма был отредактирован в Patrologia Latina , том 132; Decretum Бурхарда из Вормса в томе 140. Текст Корректора Бурхарда был отдельно отредактирован Вассершлебеном (1851), [4] и снова Шмитцем (1898). [5]
Начальная часть текста Грациана, давшая начало названию «canon Episcopi », гласит:
Это осуждение «пагубного искусства гадания и магии» ( magicam было изменено Грацианом с maleficam ) оправдывается ссылкой на Титу 3:10-11 о ереси . Затем следует описание заблуждений «некоторых злых женщин» ( quaedam sceleratae mulieres ), которые, обманутые сатаной, считают, что присоединяются к свите языческой богини Дианы (к которой Бурхард добавил: vel cum Herodiade «или с Иродиадой ») в ночные часы и преодолевают большие расстояния среди множества женщин, едущих на животных, и в определенные ночи призываются на службу к своей госпоже. Те, кто придерживается таких верований, затем осуждаются текстом недвусмысленно («что они только погибнут в своем вероломстве, не увлекая за собой других»), осуждая большое количество людей, которые «впадают в языческое заблуждение», придерживаясь таких верований. По этой причине текст предписывает всем священникам при любой возможности учить, что подобные верования являются фантазмами, навеянными злым духом.
В следующем абзаце представлено описание средств, с помощью которых сатана овладевает умами этих женщин, являясь им во многих формах, и как однажды он пленяет их умы, вводит их в заблуждение посредством снов ( transformat se in diversarum personarum виды). atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia queque deducit ).
Текст подчеркивает, что еретическое убеждение заключается в том, чтобы считать, что эти трансформации происходят в теле, в то время как на самом деле они являются видениями сна, вдохновленными в уме ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ). Текст предполагает, что совершенно нормально иметь ночные видения, в которых человек видит вещи, которые никогда не видит наяву, но что большая глупость полагать, что события, пережитые во сне, произошли в теле. Приводятся примеры Иезекииля , имеющего свои пророческие видения в духе, а не в теле, Апокалипсиса Иоанна , который был виден в духе, а не в теле, и Павла из Тарса , который описывает события в Дамаске как видение, а не как телесную встречу.
Текст завершается повторением того, что следует публично проповедовать, что все, кто придерживается таких убеждений, утратили веру, веруя не в Бога, а в дьявола, и что всякий, кто верит, что можно превратиться в иное существо, гораздо более колеблется (в своей вере), чем неверный ( procul dubio infidelis ; к чему Бурхард добавил: «и хуже язычника», et pagano deterior ).
«Canon Episcopi» привлек большое внимание историков периода помешательства на ведьмах как раннее документальное подтверждение теологической позиции католической церкви по вопросу колдовства.
Позиция автора заключается в том, что эти «поездки Дианы» на самом деле не существовали, что это обманы, сны или фантомы. Именно вера в реальность таких обманов считается ересью, достойной отлучения. [6]
Позиция здесь заключается в том, что дьявол реален, создавая заблуждения в уме, но что заблуждения не имеют телесной реальности. Это скептическое отношение к магии резко контрастирует с одобрением церковных судов над ведьмами в более поздние века, начиная с буллы Summis desiderantes affectibus (1484). [7] [ нужна страница ]
Сторонники этих процессов знали об этой проблеме, и авторы Malleus Maleficarum , руководства для охотников на ведьм 1487 года, сыгравшего ключевую роль в помешательстве на ведьмах, были вынуждены отстаивать необходимость переосмысления Canon Episcopi, чтобы примирить свои убеждения в том, что колдовство было и реальным, и эффективным, с теми, которые изложены в Canon. [8] Их противники в XVI и XVII веках также ссылались на канон, например, Иоганн Вейер в своем труде De praestigiis daemonum (1563). [ нужна страница ]
Бурхард из Вормса добавил новозаветную фигуру Иродиады в свою копию документа в одном отрывке, а тевтонскую богиню Хольду в другом. [ сомнительно – обсудить ] В XII веке Гуго де Сен-Виктор цитировал Canon Episcopi как «Диана Минерва ». [ необходима цитата ] Более поздние сборники включали названия «Бензозия» и «Бизазия». [9] В наше время описание в тексте « ведьминых шабашей », посвященных Диане, породило гипотезу о предполагаемой средневековой ведьмовской религии , [10] теорию, в основном связанную с Маргарет Мюррей , и позже принятую Джеральдом Гарднером и его последователями . Упоминание Бурхардом Иродиады актуально, особенно в теориях Чарльза Годфри Леланда, представленных в «Арадии, или Евангелии ведьм» (1899), и подхваченных в « Стрегерии» Равена Гримасси .