Католическая церковь в Китае (называемая Тяньчжу Цзяо , 天主教, буквально «Религия Господа Небес» в честь китайского термина, обозначающего христианского Бога) имеет долгую и сложную историю. Иоанн Монтекорвино был первым католическим миссионером, достигшим собственно Китая , и первым епископом Ханбалыка во времена династии Юань (1271–1368). [1]
После захвата власти Коммунистической партией Китая (КПК) в 1949 году католические и протестантские миссионеры были изгнаны из страны, а христианство в целом характеризовалось как проявление западного колониального империализма .
В 1957 году китайское правительство учредило Католическую патриотическую ассоциацию в Пекине, Китай , [2] которая отвергает власть Святого Престола и назначает своих собственных предпочтительных епископов. Однако с сентября 2018 года было достигнуто соглашение, дающее Папе право накладывать вето на любого епископа, которого рекомендует китайское правительство. [3] [4] Однако Церковь заявила, что это соглашение было нарушено в ноябре 2022 года и июле 2023 года, когда два епископа были назначены без предварительного одобрения или консультации Ватикана. [5]
Термины, используемые для обозначения Бога на китайском языке , различаются даже среди христиан.
Прибыв в Китай во времена династии Тан , первые христианские миссионеры из Церкви Востока называли свою религию Цзюнцзяо (景教, буквально «светлое учение»). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые продвигали использование слова Шанди (上帝, буквально «Император свыше») как более родного для китайского языка, но в конечном итоге католическая иерархия решила, что более конфуцианский термин Тяньчжо (天主, буквально «Господь Небес»), должен был использоваться, по крайней мере, в официальных богослужениях и текстах. В католической церкви термин « гунцзяо » (公教, буквально «универсальное учение») не является редкостью, поскольку это также первоначальное значение слова « католик ». Когда протестанты наконец прибыли в Китай в 19 веке, они отдали предпочтение Шанди Тяньчжу . Многие протестанты также используют Yēhéhuá (耶和華, транслитерация имени Иегова ) или Shén (神), что в общем означает «бог» или «дух», хотя католических священников называют shénfù (神父, буквально «духовный отец»). Между тем, китайский перевод слова « Христос », используемый всеми христианами, — это дзиду (基督).
Современный китайский язык обычно делит христиан на две группы: приверженцы католицизма Тяньчжуцзяо (天主教) и приверженцы протестантизма Дзидуцзяо (基督教) или Дзиду Синьцзяо (基督新教 — «Новая религия»). Говорящие на китайском языке рассматривают католицизм и протестантизм как отдельные религии. Таким образом, в западных языках термин «христианство» может охватывать как католиков, так и протестантов (т.е. христиан в отличие, например, от индуистов или иудеев). Однако в китайском языке нет общеупотребительного термина, который мог бы объединить эти два понятия (но сегодня в китайской католической литературе термин «Цзиду цзунцзяо» (基督宗教) используется для обозначения всех христианских сект, поскольку этот термин на китайском языке означает « религия Христа»). Восточное православие называется Дунчжэнцзяо (東正教), что является просто буквальным переводом «восточно-православной религии» на китайский язык.
Католическая церковь впервые пришла в Китай в эпоху космополитической династии Тан , [6] хотя до 16 века, при династии Мин, у нее было мало последователей из числа коренных китайцев. [7]
Несторианский христианин и тюркский китайский монах Раббан Бар Саума ( ок. 1220–1294) путешествовал из Китая в Европу, чтобы встретиться с Папой Николаем IV .
Согласно имеющимся данным, священники -миссионеры Латинской католической церкви в Европе прибыли в Китай в 13 веке, причем первыми из них были францисканцы . [8] Итальянский священник -францисканец Иоанн Монтекорвино прибыл в Ханбалык (современный Пекин ) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году — вторую напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалмы . По оценкам, к 1300 году число новообращенных колеблется от 6 000 до 30 000. В 1307 году папа Климент V послал семь францисканских епископов посвятить Иоанна Монтекорвино в архиепископа Пекинского. Трое, пережившие это путешествие, сделали это в 1308 году и сменили друг друга на посту епископов в Зайтоне , где обосновался Иоанн. В 1312 году из Рима прибыли еще три францисканских епископа , чтобы помогать Иоанну до его смерти в 1328 году. Он обратил в католицизм армян в Китае и аланов в Пекине. Армяне в Цюаньчжоу также были католиками-францисканцами. Францисканец Одорик Порденоне посетил Китай в это время. В Янчжоу нашли католическое надгробие Катарины Вилиони . [9]
Миссия имела некоторый успех во время правления династии Юань , возглавляемой монголами , но различные факторы привели к окончательному сокращению миссии. [10] Однако шесть столетий спустя попытка Иоанна Монтекорвино перевести Библию стала вдохновением для другого францисканца, блаженного Габриэле Аллегры , отправиться в Китай и в 1968 году завершить первый перевод католической Библии на китайский язык. , после 40-летних личных усилий.
Хейтон из Корика писал о Китае.
Сообщалось, что конкуренция с католической церковью и исламом также была фактором, приведшим к исчезновению несторианского христианства в Китае - см. Несторианство в Китае - поскольку «споры с эмиссарами ... Рима и прогресс магометанства подорвали основы своих древних церквей». [11] Католики считали несторианство еретическим. [12]
Армянский король Хетум I , Джованни да Пиан дель Карпин и Уильям Рубрук посетили Монголию. [13]
Во время бурного роста миссионерской деятельности Католической Реформации по всему миру, особенно в Азии, иезуиты и другие католические миссионеры пытались проникнуть в Китай. Поначалу они имели неоднозначный успех, но в конечном итоге оказали сильное влияние, особенно в межкультурном научном и художественном обмене между высшими классами Китая и императорским двором.
Постоянное представительство было создано в 1601 году усилиями иезуита Маттео Риччи . Весь его подход был довольно тонким и интересовал императора Ваньли и китайские власти династии Мин аспектами западных технологий и обучения как точки открытия. Он также предпринимал попытки примирить христианство с классическими конфуцианскими текстами, хотя был враждебен, наряду с другими членами Общества Иисуса , к даосизму и буддизму .
Риччи умер в 1610 году, но миссия иезуитов стала важной частью имперской государственной службы вплоть до 18 века. В 1644 году новая династия Цин назначила немецкого иезуита Адама Шалла фон Белла директором Астрономического совета . Иезуитам также были предоставлены должности механиков, музыкантов, художников, производителей инструментов и в других областях, требующих технических знаний. Аналогичным образом, развитие католического христианства в Китае положило начало интересному процессу культурной и художественной гибридизации во время ранней глобализации и до настоящего времени. Примером тому являются христианские произведения искусства, выполненные в технике перегородчатой эмали. [14]
Во времена династии Цин прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с монахами-доминиканцами , приехавшими в Пекин с Филиппин в середине века. Лидер доминиканцев Доминго Фернандес Наваррете отвечает на вопрос: «Был ли спасен Конфуций ?» сказал, что, поскольку греческие философы, такие как Сократ , Платон , Аристотель , Сенека и другие, были прокляты, «тем более Конфуций, который не был достоин целовать их ноги»? В ответ Антониу де Гувейя , португальский иезуит, сказал, что Конфуций, безусловно, был спасен, «что больше, чем можно сказать о короле Испании Филиппе IV ». [15]
Хотя до этого момента среди западного духовенства велись дебаты о том, следует ли рукополагать китайцев в священники, спор был урегулирован в 1654 году, когда Ло Вэньцао (также известный как Грегори Лопес) был рукоположен в священники Доминиканского ордена. [16]
Из-за разногласий по поводу китайских обрядов император Канси запретил христианство в Китае после 1715 года, заявив: «Жители Запада тривиальны; как они могли понять великую китайскую философию? Кроме того, ни один житель Запада не знает китайских классиков. Их дискуссии (китайской философии) смешны. "На мой взгляд, разговоры миссионеров такие же, как и разговоры еретиков-буддийских монахов, даосистов и других суеверий. (Знания) жителей Запада - это не что иное, как эти (разговоры миссионеров). Мы могли бы просто запретить им распространять свои религии в Китае, чтобы избежать неприятностей». («只說得西洋人等小人，如何言得中國人之大理？況西洋人等,無一人通漢書者,說言議論，人可笑者多。今見來臣告示,竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。" ) ]
В «основных законах» Китая один раздел озаглавлен «Чародеи, ведьмы и все суеверия запрещены». Император Цзяцин в 1814 году добавил в этот раздел шестой пункт, касающийся христианства. Он был изменен в 1821 году и напечатан в 1826 году императором Даогуаном . Он приговаривал европейцев к смертной казни за распространение католического христианства среди ханьцев и маньчжуров (маньчжурского народа, родом из Северного Китая). Христиан, которые не раскаивались в своем обращении, отправляли в мусульманские города Синьцзяна, чтобы отдать в рабство мусульманским лидерам и байгам . [17] Маньчжурские христиане также будут исключены из их знаменных реестров после того, как их отдадут в рабство байгам. [18] [19] [20]
В пункте говорилось: «Люди Западного океана (европейцы или португальцы) должны пропагандировать в стране религию небесного Господа (по-китайски: 天主教, китайское название католической церкви) или тайно печатать книги, или собирать общинам, которым следует проповедовать, и тем самым обмануть многих людей, или если какие-либо татары или китайцы, в свою очередь, будут распространять учения и тайно давать имена (как при крещении), воспламеняя и вводя в заблуждение многих, если это доказано подлинными свидетельствами, глава или лидер должен быть приговорен к немедленной смерти через удушение: тот, кто пропагандирует религию, разжигая и обманывая людей, если число невелико и имена не названы, должен быть приговорен к удушению после определенного периода тюремного заключения. просто слушатели или последователи учения, если они не покаются и не откажутся, будут сосланы в магометанские города (в Туркестане) и отданы в рабство баигам и другим могущественным мусульманам, которые способны их принудить. (...) Все гражданские и военные офицеры, которые не смогут обнаружить европейцев, тайно проживающих в стране, находящейся под их юрисдикцией, и пропагандирующих свою религию, вводя тем самым в заблуждение массы, должны быть переданы Верховному Совету и преданы суду расследование." [ нужна ссылка ]
Некоторые надеялись, что китайское правительство будет проводить дискриминацию между протестантизмом и католицизмом, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835–1836 гг. снабжал их книгами». Иностранные миссионеры были задушены или изгнаны китайцами. [21]
Во время боксерского восстания (1899–1901) католические миссионеры и их семьи были убиты боксерскими повстанцами. [22]
Имперское правительство династии Цин разрешило французским католическим христианским миссионерам въезжать и заниматься прозелитизмом на тибетских землях, что ослабило контроль тибетских буддийских лам, которые отказывались подчиняться китайцам. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращающим местных жителей в католицизм. Во время тибетского восстания 1905 года тибетская буддийская секта гелуг в желтой шляпе возглавила тибетское восстание. Ламы убили христианских миссионеров и местных жителей, принявших христианство, и осадили Батанг, сожгли миссионерскую часовню и убили двух иностранных миссионеров, отца Мюссо и отца Сули. Ямень китайского амбаня был окружен, а китайский генерал У И-чжун был застрелен в Ямене силами ламы. Китайскому амбаню Фэну и главнокомандующему Ли Цзя-цзюю удалось скрыться, разбросав за собой рупии , которые тибетцы начали подбирать. Амбани достигли дома коменданта Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под командованием амбаня и вооруженных современным оружием, подняли мятеж, когда до них дошли новости о восстании. Тибетские ламы и их тибетские последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными новообращенными христианами. Во дворце они убили всех обращенных в христианство, как китайцев, так и тибетцев. [23]
После того, как споры об обрядах в конце 17 - начале 18 веков закончились изгнанием миссионеров из большей части Китая, доступ к народу Китая стал затруднен для католической церкви. Споры вращались вокруг нежелания Церкви признавать местные конфуцианские обычаи почитания умерших членов семьи. Для китайцев это был древний ритуал; для Ватикана это было религиозное упражнение, противоречащее католическим догмам .
В 19 веке французское правительство взяло под свой контроль католиков в Китае, [ сомнительно ] и Католическая церковь почти исключительно назначала французских священников ординариями Китая . Французы также эффективно заблокировали попытки Папы Льва XII установить прямые отношения с правительством. После революции 1911 года , которая привела к основанию Китайской Республики, реформаторски настроенные священники, такие как Винсент Леббе , и видные католические миряне, такие как Ма Сянбо и Ин Ляньчжи , протестовали Папе Бенедикту XV , что французы, составляющие 70% Духовенство и контролировавшее китайскую церковь были шовинистами и презирали Китай. Китайские священники подверглись дискриминации, и многие покинули священнослужители, как это сделал сам Ма Сянбо. Бенедикт руководил созданием Католического университета в Пекине , который открылся в 1925 году. [24]
Через несколько месяцев после своего избрания Папа Пий XII внес дальнейшие изменения в политику. 8 декабря 1939 года Священная Конгрегация по распространению веры издала — по просьбе Папы Пия — новую инструкцию, согласно которой китайские обычаи больше не считались суеверными , а вместо этого считались почетным способом уважать своих родственников и, следовательно, разрешались католическая церковь. [25] Правительство Китайской Республики установило дипломатические отношения с Ватиканом в 1943 году. Когда Церковь начала процветать, [26] Папа Пий установил местную церковную иерархию и возвысил архиепископа Пекинского Томаса Тянь Кен-Сина , СВД. , в Священную коллегию кардиналов . [27] После Второй мировой войны около четырех миллионов китайцев были членами католической церкви. Это составляло менее одного процента населения, но их число резко возросло. В 1949 году существовало:
Коммунистическая партия Китая (КПК) начала преследовать христианских миссионеров и монастыри во время гражданской войны в Китае . Даже когда протестанты начали покидать страну, Католическая церковь приказала более 3000 своим миссионерам остаться в Китае, несмотря на то, что КПК выиграла войну. После провозглашения КПК в 1949 году Китайской Народной Республики (КНР) Католической церкви первоначально было разрешено действовать независимо, но она столкнулась с растущими юридическими препятствиями и контролем. Все иностранные миссионеры были обязаны зарегистрироваться в правительстве, а китайские власти допрашивали католиков и проверяли больницы и школы. Это также вынудило многие церкви закрыться, введя непомерно высокие налоги. Китайское правительство начало массовые аресты иностранных миссионеров после вмешательства в Корейскую войну , но апостольский нунций Антонио Рибери приказал католикам остаться и оказать сопротивление. Рибери и епископ Тарчизио Мартина сами были арестованы и высланы по ложным обвинениям в том, что они участвовали в заговоре с целью убийства Мао Цзэдуна . Мао также приказал арестовать и казнить всех членов Легиона Марии , который, по его мнению, был военизированным подразделением. [ нужна цитата ]
В 1950 году Святой Престол заявил, что участие в некоторых организациях, связанных с КПК, приведет к отлучению от Церкви. [29] : 33 В ответ инициативы, в том числе о. «Гуанъюаньская декларация католического самореформирования» Ван Лянцзо получила поддержку китайских католиков. [29] : 33 В свою очередь, апостольский нунций Антонио Рибери распространил письмо, осуждающее предложенные реформы, и в марте 1951 г. о. Ли Вэйгуан и группа из 783 священников, монахинь и католиков-мирян подписали декларацию, выступающую против того, что они считали вмешательством Ватикана и западного империализма. [29] : 33
Китай разорвал дипломатические отношения со Святым Престолом в 1951 году, депортировав Рибери в британский Гонконг . [29] : 33 КПК сформулировала эти действия как возвращение китайских католиков своей церкви в контексте более широкой оппозиции западному империализму. [29] : 33
К лету 1953 года католическая церковь была полностью подавлена. [30]
С тех пор католицизму, как и всем религиям, было разрешено действовать только под надзором Государственного управления по делам религий . Все законные богослужения должны были проводиться через одобренные государством церкви, принадлежащие Католической патриотической ассоциации (CPA), которая не признавала главенства римского понтифика . Помимо надзора за соблюдением католической веры, CPA также преследовала политически ориентированные цели. Лю Байнянь , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви Китая (BCCCC), заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любим социалистическую Родину». [31]
Духовенство, которое сопротивлялось этому развитию, подвергалось притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае с кардиналом Кунгом , а также пытки и мученическую смерть, как в случае с о. Беда Чанг , SJ Католическое духовенство подверглось усиленному надзору. Епископы и священники были вынуждены заниматься унизительной черной работой, чтобы заработать себе на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми передать страну империалистическим силам. [32] Святой Престол отреагировал несколькими энцикликами и апостольскими письмами , в том числе Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis и Ad Sinarum gentem .
Некоторые католики, признавшие власть Святого Престола, предпочли совершать богослужения тайно из-за риска преследований со стороны властей. Сообщалось, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников были обычным явлением. [33] Поступали сообщения о том, что власти заставляли католических епископов и священников присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. [31] Китайские власти, как сообщается, также оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в католицизм, примата римского понтифика. Однако в прошлом власти разрешали некоторым лояльным Ватикану церквям проводить операции. [33]
Хотя статья 36 Конституции Китая предусматривает «свободу религиозных убеждений» и недискриминацию по религиозному признаку, в ней также говорится, что «никто не должен использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешиваться в государственную систему образования» и «[религиозные группы и религиозные дела не должны подвергаться контролю со стороны иностранных сил». [34]
Серьезным препятствием на пути восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имела официальных контактов с Ватиканом и не признавала его власть. Однако в последующие годы CPA разрешил Ватикану неофициальное одобрение рукоположений. Хотя CPA продолжала проводить некоторые рукоположения, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов CPA были признаны обеими властями. [35]
Еще одним признаком сближения между Ватиканом и Пекином является то, что Папа Бенедикт XVI пригласил четырех китайских епископов, в том числе двух признанных правительством епископов, одного подпольного епископа и одного подпольного епископа, недавно появившегося в зарегистрированной церкви, на Синод по Евхаристии в октябре 2005 года. [36]
27 мая 2007 года Папа Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам, «чтобы предложить некоторые рекомендации относительно жизни Церкви и задач евангелизации в Китае». [37] В этом письме (раздел 9) Папа Бенедикт признает наличие напряженности:
Как все вы знаете, одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и властями вашей страны является вопрос епископских назначений. С одной стороны, понятно, что правительственные власти внимательно относятся к выбору тех, кто будет выполнять важную роль руководства и пастырства местных католических общин, учитывая социальные последствия, которые – в Китае, как и в остальном мире – эта функция имеет как гражданскую сферу, так и духовную. С другой стороны, Святой Престол с особой тщательностью следит за назначением епископов, поскольку это затрагивает самую суть жизни Церкви, поскольку назначение епископов Папой является гарантией единства Церкви и иерархии. общение.
Подпольный епископ Цицихара Джозеф Вэй Цзинъи в июле 2007 года опубликовал двухстраничное пастырское письмо, в котором просил свою паству изучить и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвал это письмо «новой вехой в развитии китайской церкви». [38] В сентябре 2007 года Ватикан и официальная китайская католическая церковь совместно назначили епископа-коадьютора Гуйянской епархии . [39]
Численность католиков трудно оценить из-за большого количества христиан, которые не принадлежат ни к одной из двух одобренных государством конфессий. [40] [33]
По оценкам на 2020 год, католики составляют 0,69% населения. [41]
В «Синей книге религий» 2010 года, выпущенной Институтом мировых религий Китайской академии социальных наук , исследовательским учреждением, находящимся непосредственно под государственным советом , численность католиков в Китае оценивается примерно в 5,7 миллиона человек. [42] В эту оценку китайского правительства включены только члены Католической патриотической ассоциации (CPA). В него не вошли некрещеные лица, посещающие христианские группы, несовершеннолетние дети верующих христиан или другие лица в возрасте до 18 лет, а также незарегистрированные христианские группы. [40]
Центр изучения Святого Духа в Гонконге, который отслеживает количество китайских католиков, подсчитал, что в 2012 году в обеих ветвях католической церкви насчитывалось 12 миллионов католиков. [43]
По данным местного правительства, в 2017 году в провинции Хэбэй проживало самое большое христианско-католическое население в Китае: 1 миллион членов церкви. [44] В целом католические институты доминировали в северных и центральных регионах Китая. [40]
Католической церкви разрешено свободно действовать в Макао и Гонконге . На самом деле Дональд Цанг , бывший глава администрации Гонконга , является католиком. Однако Папе Иоанну Павлу II было отказано в визите (который был сочтен «неуместным») в Гонконг в 1999 году тогдашним главой исполнительной власти Тунг Чи Хва , который находился у власти с 1997 по 2005 год. давление со стороны центрального правительства КНР. Эти две территории организованы в епархию Гонконга и епархию Макао .
Вопрос китайско- ватиканских отношений был весьма спорным и часто трудным для обеих сторон (см. ниже). Католическая патриотическая ассоциация (CPA) является подразделением Бюро по делам религии Китая и осуществляет надзор за католиками Китая. Однако, согласно по крайней мере одному источнику, католики Китая, включая его духовенство и религиозных сестер, больше не обязаны быть членами КПА. [45]
К 2007 году Ватикан неоднократно заявлял, что желает установить полные дипломатические отношения с Китаем и в случае необходимости будет готов перенести свое посольство с Тайваня на материковый Китай . [46] Основным препятствием между двумя сторонами оставалась католическая доктрина, согласно которой только Папа может назначать епископов Церкви. Епископы в КПА назначались правительством, что часто являлось отягчающим фактором в китайско-ватиканских отношениях. [ нужна цитата ]
Некоторые, в том числе гонконгский кардинал Джозеф Зен , видели прогресс между официальными лицами Вьетнама и Ватикана в восстановлении полноценной дипломатии как модель нормализации китайско-ватиканских отношений. [46] К концу 2004 года, до смерти Папы Иоанна Павла II, представители Ватикана и китайского правительства были в контакте с очевидной целью приблизиться к нормализации отношений. [47] В конце 2004 года Иоанн Павел II принял «квазиофициальную» китайскую делегацию в Ватикане. Эти инициативы продолжились и после назначения Бенедикта XVI Папой Римским. [ нужна цитата ]
Святой Престол и китайское правительство уже давно пытаются достичь соглашения или реального компромисса, чтобы сохранить свое влияние на назначения епископов в Китае. В письме Папы Бенедикта XVI от 27 мая 2007 года епископам, священникам, посвященным в сан и мирянам Католической Церкви в Китайской Народной Республике он заявил, что назначения епископов являются «одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом». и [китайские] власти». [48] Святой Престол понимал, что государственные власти внимательно относились к назначениям епископов из-за социального влияния церковного руководства на деятельность местных католических общин. Папа Бенедикт XVI подтвердил, что апостольский мандат на назначение епископов носит строго религиозный характер; оно не предназначено для того, чтобы бросить вызов политическому авторитету правительства путем решения внутренних дел государства. [ нужна цитата ]
Несмотря на постоянные призывы Ватикана к Китаю предоставить полную свободу Святому Престолу при осуществлении его духовной власти при назначении епископов, Китай сохранил жесткий контроль над руководством и мониторингом Католической церкви в Китае, поскольку он считает, что «религия тесно связана с вежливостью». между различными этническими группами, социальной стабильностью, национальной безопасностью и воссоединением, а также отношениями Китая с зарубежными странами». [49] Для китайского правительства внутренние религиозные дела являются вопросами суверенитета. В публичном обращении 13 декабря 2001 года генеральный секретарь КПК Цзян Цзэминь подчеркнул важность регулирования религии из-за того влияния, которое она оказывает на политический и социальный ландшафт общества. Он заявил, что религия является основным правом, которым должны пользоваться все граждане, но деятельность должна находиться в рамках Конституции и законов. [ нужна цитата ]
22 сентября 2018 года Святой Престол и Китайская Народная Республика подписали двухлетнее «Временное соглашение между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой о назначении епископов», срок действия которого истекает 22 октября 2020 года. Согласно В коммюнике, опубликованном пресс-службой Святого Престола , Временное соглашение направлено на создание «условий для тесного сотрудничества на двустороннем уровне». [50] Впервые соглашение о сотрудничестве было совместно подписано Святым Престолом и Китаем. Точные условия предварительного соглашения не были обнародованы, но люди, знакомые с соглашением, заявили, что оно позволяет Святому Престолу рассматривать кандидатов в епископы, рекомендованных санкционированной правительством католической патриотической ассоциацией (CPA), до назначения и посвящения. [51] Временное соглашение предоставило Святому Престолу право вето при рассмотрении кандидатур епископов, выдвинутых CPA. Его Превосходительство монсеньор. Антонио Яо Шунь , епископ Цзинина , был первым епископом, назначенным в рамках Временного соглашения. [52] Папа Франциск повторно допустил семь епископов, назначенных правительством без папского мандата, к полному церковному общению в дополнение к новым назначениям. [53] В коммюнике, опубликованном Святым Престолом 22 октября 2020 года, [54] Святой Престол и Китай заключили вербальную ноту о продлении Временного соглашения еще на два года, которое останется в силе до 22 октября 2022 года. [53 ] 55]
Хотя соглашение рассматривается Святым Престолом как возможность расширить свое присутствие в Китае, многие считают, что оно умаляет власть Святого Престола над местной церковью, поскольку он разделяет полномочия по принятию решений с авторитарным правительством. Кардинал Джозеф Зен , бывший архиепископ Гонконга, решительно выступил против сделки, заявив, что соглашение является невероятным предательством католиков в Китае. [56] В ответ на критику Папа Франциск 26 сентября 2018 г. написал послание католикам Китая и Вселенской церкви, в котором изложил контекст того, как рассматривать Временное соглашение. [57] Папа Франциск признал, что Временное соглашение носит экспериментальный характер и не разрешит другие конфликты между Святым Престолом и Китаем, но позволит обеим сторонам «действовать более позитивно для упорядоченного и гармоничного роста католической общины в Китае». Китай." [58] Китай, со своей стороны, также позитивно оценивает соглашение, заявляя, что он готов «дальнейшим образом укреплять взаимопонимание со стороной Ватикана и накапливать взаимное доверие, чтобы импульс активного взаимодействия между двумя сторонами продолжал двигаться вперед». ." [59] Несмотря на сильную оппозицию со стороны Белого дома и консервативных католиков, Святой Престол и Китай продлили Временное соглашение. [60]
В ноябре 2020 года, через месяц после продления Временного соглашения, Китай опубликовал пересмотренные «Административные меры в отношении религиозного духовенства». Новые правила вступили в силу 1 мая 2021 года. В административных мерах приоритет отдается китаизации всех религий. Религиозные деятели обязаны выполнять свои обязанности в пределах, предусмотренных законами, постановлениями и правилами правительства. [61] Новые правила не учитывают процесс сотрудничества, установленный Временным соглашением между Святым Престолом и Китаем при назначении епископов. В статье XVI «Административных мер» католические епископы должны утверждаться и рукополагаться санкционированной правительством Конференцией китайских католических епископов . В документе не говорится, что для назначения епископов требуется сотрудничество и одобрение Святого Престола, что противоречит условиям Временного соглашения. Всего за месяц до обнародования новых правил официальный представитель МИД Чжао Лицзянь заявил, что Китай готов работать вместе с Ватиканом, «чтобы поддерживать тесную связь и консультации и способствовать улучшению двусторонних связей» [62] посредством Временного соглашения. . Назначение епископов без согласия Святого Престола нарушает Канонический закон 377.5 Католической церкви, который гласит, что «гражданским властям не предоставляются никакие права и привилегии избрания, выдвижения кандидатур, представления или назначения епископов». [63]
В июле 2022 года Папа Франциск заявил, что надеется на продление Временного соглашения, назвав соглашение «движущимся хорошо». [64] По состоянию на июль 2022 года в соответствии с соглашением были назначены шесть новых епископов. [65]
мусульманские рабы беев.
иностранцев душили или высылали.(Оригинал из Нью-Йоркской публичной библиотеки)
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Пожалуйста, смотрите отдельные статьи для конкретных работ.