Ультрамонтанизм — это клерикальная политическая концепция внутри католической церкви , которая уделяет большое внимание прерогативам и полномочиям Папы . Это контрастирует с галликанизмом , верой в то, что народная гражданская власть, часто представленная властью монарха или государства , над Церковью сравнима с властью Папы.
Этот термин возник в средние века , когда папой-неитальянцем называли papa ultramontano – папу из-за гор ( Альп ). [1] Иностранных студентов в средневековых итальянских университетах также называли ультрамонтани .
После протестантской Реформации во Франции эта концепция была возрождена, но с измененной направленностью, чтобы обозначить человека «за горами» в Италии: Папу. Термин ультрамонтан использовался для обозначения католиков, которые поддерживали папскую власть во французских делах - в отличие от галликанских и янсенистских фракций, которые этого не делали - и был задуман как оскорбление, подразумевающее отсутствие патриотизма. [1] С 17 века ультрамонтанизм стал тесно связан с иезуитами . [2]
В 18 веке этот термин стал обозначать сторонников церкви в любом конфликте между церковью и государством. В Австрии ультрамонтанисты были противниками жозефинизма , а в Германии — фебронианства . В Великобритании и Ирландии ультрамонтанисты сопротивлялись цизальпинизму , выступавшему за уступки протестантскому государству для достижения католической эмансипации .
В Испании восемнадцатого века монархи Бурбонов начали проводить политику регализма , которая расширила власть монархии и стремилась поставить католическую церковь под свою юрисдикцию во всех вопросах, кроме духовной сферы. Министры Испании Карл III , граф Флоридабланка и граф Кампоманес отвергли доводы ультрамонтанистов о том, что Церковь имеет неотъемлемые права в светской сфере. [3] Регалистские реформы, которые стремилась осуществить испанская корона, не были полностью успешными, а сопротивление им объяснялось поддержкой Общества Иисуса, изгнанного из Испанской империи в 1767 году, но до этого занимавшегося просветительством. . [4]
В Канаде большинство католического духовенства презирало Французскую революцию и ее антиклерикальные предубеждения и обращалось к Риму за духовным и политическим руководством. Было много мирян и мирянок, которые поддерживали эти идеалы как ключ к сохранению канадских институтов и ценностей. По этой причине их называли ультрамонтанистами. Ультрамонтаны не доверяли как протестантским англоязычным, так и франкоязычным политикам, но Церкви было легче иметь дело с британскими губернаторами, которые ценили роль Церкви в сдерживании инакомыслия, чем с франкоязычными либеральными профессионалами, которые были секуляристами. [5]
.jpg/1280px-G.P.A.Healy,_Portrait_of_Pope_Pius_IX_(1871).jpg)
По словам католического академика Джеффри П. фон Аркса ,
Угроза католической церкви и папству в XIX веке была реальной, и реакция церкви на эту угрозу была понятна. Действительно, церковь оставалась под угрозой со всех сторон. Слева светские либералы стремились уменьшить или устранить роль церкви в общественной жизни и гражданском обществе (например, подавляя церковные школы и изгоняя религиозные общины). Более радикальные наследники революции, а также социалисты и коммунисты, в которых они превратились, по-прежнему были привержены полному разрушению церкви. Но угроза исходила также и от правых националистов. «Культуркампф » Отто фон Бисмарка был направлен непосредственно на католическую церковь, вводя государственный надзор за католическими школами и семинариями и назначая правительством епископов без привязки к Риму. [6]
Ответом было осуждение галликанизма как еретического:
[Мы] осуждаем и отвергаем мнения тех, кто считает, что это общение верховного главы с пастырями и паствой может быть законно затруднено; или что оно должно зависеть от гражданской власти, что заставляет их утверждать, что то, что определено апостольским престолом или его властью в отношении управления церковью, не имеет силы или действия, если оно не подтверждено соглашением гражданской власти. власть. [7]
Собор также подтвердил главенство папы . В июле 1870 года была издана догматическая конституция Pastor aeternus , определявшая четыре доктрины католической веры: апостольское первенство, возложенное на Петра , вечность этого первенства у римских понтификов, значение и власть папского первенства и папская непогрешимость .
[Мы] учим и заявляем, что по божественному постановлению Римская Церковь обладает преимущественным правом обычной власти над любой другой Церковью и что эта юрисдикционная власть Римского Понтифика является одновременно епископальной и непосредственной. И духовенство, и верующие, любого обряда и достоинства, как единолично, так и коллективно, обязаны подчиняться этой власти обязанностью иерархического подчинения и истинного послушания, и это не только в вопросах веры и нравственности, но и в тех, которые касаются дисциплина и управление Церковью во всем мире» [8] .
Фон Аркс сравнивает это с «...великими империями и национальными государствами XIX века, которые использовали новые средства связи и транспорта для консолидации власти, обеспечения единства и построения бюрократии». [6] «Кардинал Генри Эдвард Мэннинг в Великобритании считал, что единство и дисциплина внутри церкви имеют первостепенное значение для защиты церкви и продвижения ее интересов в либеральном, демократическом государстве, и поэтому он был одним из самых ярых сторонников ультрамонтанов. позиция." [6] Английские епископы на Соборе отличались ультрамонтанизмом и описывались как «большие католики, чем сам Папа». [9]
Другие христианские группы за пределами католической церкви объявили это триумфом того, что они назвали «ересью ультрамонтанизма». В частности, оно осуждалось в «Декларации Католического конгресса в Мюнхене», в Боннских тезисах и в Утрехтской декларации , которые стали основополагающими документами старых католиков ( Altkatholische ) , расколовшихся с Римом из-за декларации о непогрешимости и превосходство, присоединившись к Католическому Престолу Старого Епископального Ордена Утрехта , который был независимым от Рима с 1723 года .
Как и в случае с предыдущими заявлениями Папы, либералы по всей Европе были возмущены доктриной непогрешимости, и многие страны отреагировали на это законами, противодействующими влиянию церкви. Термин «ультрамонтанизм» был возрожден во время Третьей французской республики (1870–1940) как уничижительный способ описания политики, идущей вразрез с laïcité , концепцией, уходящей корнями в Французскую революцию. Французский философ Жак Маритен отметил различие между моделями, существовавшими во Франции, и моделями разделения церкви и государства в Соединенных Штатах в середине двадцатого века. Он считал модель США того времени более дружелюбной, потому что она имела как «резкое различие, так и фактическое сотрудничество» между церковью и государством, то, что он называл «историческим сокровищем» и увещевал Соединенные Штаты: «Пожалуйста, Богу, чтобы вы сохранили это». осторожно и не позволяйте вашей концепции отделения отклониться от европейской». [10]
После объединения Италии и внезапного (и неофициального) закрытия Первого Ватиканского собора в 1870 году из-за начала франко-прусской войны ультрамонтанистское движение и противостоящий ему соборизм в значительной степени устарели. Однако некоторые весьма крайние тенденции меньшинства приверженцев ультрамонтанизма – особенно те, которые приписывали римскому понтифику, даже в его частных взглядах, абсолютную непогрешимость даже в вопросах, выходящих за пределы веры и морали, и безупречность – сохранились и охотно использовались противниками ультрамонтанизма. Католическая церковь и папство перед Вторым Ватиканским собором (1962–1965) для использования в своей пропаганде. Эти крайние тенденции, однако, никогда не были поддержаны догмой Первого Ватиканского Собора 1870 года о папской непогрешимости и первенстве, а скорее были вдохновлены ошибочными частными мнениями некоторых католических мирян, склонных полностью отождествлять себя со Святым Престолом.
В Догматической конституции церкви Lumen gentium , принятой Вторым Ватиканским собором , учение католической церкви о власти папы, епископов и соборов получило дальнейшее развитие. Постсоборная позиция Апостольского Престола не отрицала ни одну из предыдущих доктрин папской непогрешимости или папского первенства ; скорее, он сместил акцент со структурной и организационной власти на доктринальную преподавательскую власть (также известную как магистратура ). Папский магистериум , то есть папская учительская власть, был определен в lumen gentium № 25 и позднее кодифицирован в редакции Канонического права 1983 года .
Некоторые, такие как бывший кардинал Йозеф Ратцингер , утверждали, что католическое социальное учение о субсидиарности может превзойти ультрамонтанизм и потенциально децентрализовать католическую церковь, [11] тогда как другие защищают его как просто бюрократическую корректировку, призванную дать большую пастырскую ответственность местным властям. епископы и священники местных приходов. [12]
Вызовы ультрамонтанизму оставались сильными как внутри римской юрисдикции, так и за ее пределами. [13] Ультрамонтанизм особенно затмил экуменическую работу между католической церковью и лютеранами , и англиканами . [14] Совместная англиканско-римско-католическая международная консультация опубликовала «Дар власти» в 1999 году, выдвигая на первый план соглашения и разногласия по этим вопросам. [15]
Ультрамонтанизм отличается от позиций, принятых другими традиционными церквями, особенно англиканской общиной, восточно-православной общиной, восточно-православной общиной, Старой католической церковью или Церковью Востока . Эти церкви считают Папу primus inter pares, когда церкви были объединены в полное общение, и, как правило, до сих пор признают этот статус, хотя и в ухудшенной форме из-за разобщенности; точно так же они не признают доктрины непогрешимости или предполагаемую универсальную юрисдикцию Папы над патриархатами и автокефальными церквями, кроме церкви самого Рима, за исключением случаев, когда это является частью концепции primus inter pares . [16]
В совместном согласованном заявлении «Дар власти» (1999 г.) Католическая церковь и Англиканская община договорились о коллегиальном характере жизни и деятельности епископов. [17] : 148 Точно так же обе церкви признавали роль епископского примата внутри коллегии епископов. [17] : 151 По вопросу универсального главенства Папы в совместном докладе были найдены точки соприкосновения и заявлено, что «конкретным выводом» их дискуссий было то, «что англиканцы будут открыты и желают восстановления и повторного приема». при определенных ясных условиях осуществления универсального первенства епископом Рима»; [17] : 159 , тем не менее, сохранялось четкое различие между англиканской точкой зрения на универсальное первенство, осуществляемое в рамках универсальной коллегиальности, и католическим взглядом на универсальное первенство с фактической универсальной юрисдикцией.
