Отношения католиков и восточно-православных за последнее столетие потеплели, поскольку обе церкви поддерживают диалог милосердия. Второй Ватиканский Собор (1962-1965) открыл новую эру отношений Римской Церкви с Православной Церковью, нежно описывая православных как «отдельных братьев» с действительными таинствами и апостольским священством. [1] Православная Церковь , с другой стороны, призвала поместные церкви подготовиться к будущему диалогу на Третьей Всеправославной конференции на Родосе (1964 г.) и с тех пор участвовала в нескольких экуменических усилиях с Ватиканом. [2] [3] Примечательно, что в 1965 году Папа Павел VI и Вселенский патриарх Константинопольский Афинагор I взаимно отменили свои соответствующие отлучения. [4]
Римско -католическая церковь и Восточная православная церковь разорвали общение во время раскола между Востоком и Западом в 1054 году . Хотя неформальное разделение между Востоком и Западом существовало и до раскола, это были внутренние споры под эгидой признанной «единой, святой, соборной и апостольской Церкви» Никейского Символа веры . Только после формального раскола XI века стало очевидно, что две отдельные церкви существуют и, таким образом, начинают отношения. Раскол вызвал огромное сожаление с обеих сторон, [5] [6], поскольку он противоречит увещеванию Иисуса Христа, «чтобы все были одно» ( Иоанна 17:21 ). , особенно в последние десятилетия, работать над восстановлением христианского единства посредством экуменических усилий.
Восток и Запад были двумя центрами влияния на протяжении всей христианской истории. [7] Хотя неформальный раскол существовал и раньше, в 1054 году было официально объявлено о взаимном отлучении , что привело к разрыву отношений и возникновению раскола . [8] Было предпринято множество попыток восстановить союз, в первую очередь на Втором Лионском и Флорентийском соборах , которые в конечном итоге оказались безуспешными. [9] Единственное примирение, которое было достигнуто, - это создание Восточных Католических Церквей , которые также вызывают разочарование у Восточных Православных . [10]
« Великий раскол » означает непрекращающийся разрыв общения между католической и православной семьями. [11] Историки раскола традиционно, следуя по стопам Эдварда Гиббона , [12] признали 1054 год водоразделом разрыва отношений между восточной и западной сферами христианского мира. В этом смысле раскол можно понимать как событие; взаимное отлучение от церкви, изданное в 1054 году. [6] [13] Идея окончательного разрыва, однако, была поставлена под сомнение более современными исследованиями, которые сводят к минимуму важность этой конкретной даты. [14]
Однако этот распад стал кульминацией процесса дистанцирования, который разворачивался на протяжении предыдущих столетий. [15] Таким образом, раскол можно также по праву понимать как продолжающийся процесс разделения между греческим Востоком и латинским Западом , начавшийся примерно в 900 году. [11]
Основной причиной раскола часто признаются экклезиологические разногласия. [16] В частности, растущая претензия епископа Рима на универсальную юрисдикцию . Однако превосходство этого фактора является предметом серьезных споров; вместо этого многие ученые придают большее значение богословским [17] [18] [19] или политическим [20] разногласиям.
Неудивительно, что отношения сразу после раскола были враждебными, учитывая, что Августин диагностировал моральное происхождение раскола как «ненависть между братьями». [21] Феномен культурного отчуждения между Латинским Западом и греческим Востоком имеет решающее значение для понимания исторических отношений между католической и православной церквями. [22] Разница, например, выражалась в языке соответствующих сфер. В результате общение стало более напряженным, а некоторые плодотворные работы не были переведены обеими сторонами. [23]
Это привело к расколу богословской традиции в обеих средах. Восточные богословы больше опирались на труды греческой философии , тогда как на Западе умы богословов пронизывала римская система права . Одно из ключевых разногласий касалось природы и функции Церкви: фундаментальная экклезиология. Разрыв отношений также был подчеркнут спором о филиокве , когда Рим в 1014 году вставил в Никейский Символ веры пункт «и Сын» ( на латыни filioque ) для описания исхождения Святого Духа . Православные утверждают, что это изменение было сделано в нарушение 7-го правила Эфесского Собора . [Примечания 1]
Резня латинян — крупномасштабная резня католиков (называемых «латинянами») в Константинополе, столице Восточной Римской империи, совершенная восточно-православным населением города 11 апреля 1182 года. Резня была спровоцирована ряд факторов, в том числе растущее недовольство византийцев латинянами, которые стали доминировать в политической и экономической жизни империи, а также опасения византийцев, что латиняне пытаются подорвать их православную веру. [24]
Резня началась, когда большая толпа византийцев напала на Латинский квартал города. Толпа убила сотни латинян, в том числе женщин и детей, разграбила и сожгла их дома и предприятия. Резня продолжалась несколько дней, пока византийским властям не удалось навести порядок. Точное количество людей, убитых или вынужденных бежать во время резни латинян, неизвестно, но, по оценкам, основная часть латинской общины в Константинополе, составлявшая в то время около 60 000 человек, была либо убита, либо вынуждена бежать. по Евстафию Солунскому . Особенно сильно пострадали генуэзская и пизанская общины: около 4000 выживших были проданы в рабство Султанату Рум . [25]
Резня латинян оказала глубокое влияние на отношения между православной и католической церквями. Резня привела к ужесточению отношений с обеих сторон, и двум церквям стало намного труднее примирить свои разногласия. Резня также нанесла ущерб положению Византийской империи на Западе и способствовала ее окончательному упадку. [26] [27]
В апреле 1204 года армии католических крестоносцев захватили и разграбили Константинополь , тогдашнюю столицу Византийской империи и резиденцию Восточной Православной Церкви. После разграбления города большая часть территорий Византийской империи была поделена между крестоносцами. Разграбление Константинополя стало поворотным моментом в средневековой истории . Решение крестоносцев атаковать крупнейший христианский город в мире было беспрецедентным и вызвало сразу же споры. Сообщения о грабежах и жестокостях крестоносцев возмутили и ужаснули православный мир; Византийская империя осталась намного беднее, меньше и, в конечном итоге, менее способной защитить себя от последовавших за ней сельджукских и османских завоеваний; Таким образом, действия крестоносцев напрямую ускорили распад христианского мира на востоке и в конечном итоге способствовали более позднему османскому завоеванию.
Через восемьсот лет после Четвертого крестового похода Папа Иоанн Павел II дважды выразил сожаление по поводу событий Четвертого крестового похода. В 2001 году он написал: «Трагично, что нападавшие, стремившиеся обеспечить свободный доступ христиан на Святую Землю, обратились против своих братьев по вере. Тот факт, что они были латинскими христианами, вызывает у католиков глубокое сожаление». В 2004 году, когда Константинопольский Патриарх Варфоломей I находился с визитом в Ватикане , Иоанн Павел II спросил: «Как мы можем на расстоянии восьми столетий не разделить боль и отвращение?». [28] В апреле 2004 года в речи по случаю 800-летия взятия города Вселенский Патриарх Варфоломей I официально принял извинения. «Дух примирения сильнее ненависти», — сказал он во время литургии, на которой присутствовал римско-католический архиепископ Лиона, Франция, Филипп Барбарен . «Мы с благодарностью и уважением принимаем ваш сердечный жест в связи с трагическими событиями Четвертого крестового похода. Это факт, что здесь, в городе, 800 лет назад было совершено преступление». [29]
Второй Лионский собор в 1274 году был попыткой примирения, созванной Папой Григорием X. На соборе присутствовало более 300 епископов, которые обсуждали союз Востока и Запада. Папа Григорий X отслужил мессу в честь праздника Петра и Павла, на которой присутствовали обе стороны. Греки признали оспариваемую оговорку Filioque , которая позволила на мгновение достичь воссоединения. Однако оно длилось недолго, поскольку, хотя император Михаил VIII Палеолог с энтузиазмом относился к воссоединению, [30] восточное духовенство было в значительной степени против решений собора. [31] Следовательно, когда его сын Андроник II Палеолог стал императором, он отказался от союза.
Ферраро-Флорентийский собор 1438–1445 годов был наиболее заметной исторической попыткой достижения экуменического единства. Западная церковь разослала своим греческим коллегам письма с энтузиазмом по поводу будущего единства. Они собрались с целью достижения доктринального согласия и прекращения раскола. Присутствовавшие греки в конечном итоге приняли пункт о филиокве , а также латинский взгляд на Евхаристию , чистилище и папское первенство .
Бык единства, Laetentur Caeli , привел к полному воссоединению; провозглашен представителями всех пяти патриарших кафедр. Свидетельство единства наиболее ярко проявилось в участии в литургиях друг друга, [32] а также в растущем уважении к соответствующим святоотеческим традициям.
Это длилось недолго, поскольку восточные православные решили позже отвергнуть унию, [33] вызванную антизападными настроениями низшего класса и падением Константинополя турками в 1453 году. Наряду с антагонизмом существовали продолжающиеся разногласия по поводу те богословские вопросы, которые рассматривались на соборе: филиокве , чистилище и папское первенство. [34] Православные утверждали, что Флорентийский собор не следует считать действительным Вселенским собором , поскольку он не следовал традиционному методу. [35] В конечном счете, Флоренция подчеркнула огромную трудность объединения.
Несмотря на неудачу Флоренции, в последующие столетия отношения были довольно крепкими. [36] Восточно -католические церкви возникли из движения, которое стремилось войти в полное общение с Папой, сохраняя при этом элементы своих традиционных литургических практик и канонических правил. Вот список восточно-католических церквей, берущих свое начало в Восточной Православной Церкви:
Многие православные критиковали то, что они уничижительно называют « униатством », как неадекватный метод исцеления раскола. [37] Ведущий православный богослов и епископ Каллистос Уэр назвал такой подход католиков, особенно Общества Иисуса, «политикой троянского коня». [38] Более того, протоиерей Владислав Цыпин даже заявил, что сегодня это главный фактор, мешающий православным и католикам наладить отношения. [39] Сторонники униатов, в основном католики, смотрят на эти церкви как на мост между двумя христианскими общинами, который стремится к полному воссоединению. Тем не менее, после Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь дистанцировалась от униатизма как подхода к обретению прочного единства. [40]
Современные отношения между Католической и Православной церквями характеризуются стремлением к экуменизму и диалогу. [41] Второй Ватиканский Собор сыграл важную роль в изменении пастырского подхода католической церкви к православным. [42] Однако, несмотря на эту новую открытость, многие православные по-прежнему колеблются, [43] особенно в свете недавних событий и продолжающихся дебатов по таким темам, как различие сущности и энергии .
Второй Ватиканский Собор стал переломным моментом в пастырском подходе Католической Церкви. [44] В период с 1962 по 1965 год более двух тысяч епископов были вызваны в Рим, чтобы обсудить, как Церковь будет противостоять вызовам современного мира. Церковь, по словам Питера А. Хаффа, в значительной степени перенаправила свою заботу с внутренней стабильности на внешний диалог. [45] Семнадцать православных церквей направили на собор наблюдателей, которые участвовали в дискуссиях, в частности, по вопросам экуменизма между двумя церквями. [46] Одной из главных задач совета было обеспечение единства всех христиан. [1]
Примечательно, что по завершении собора Папа Павел VI и православный патриарх Афинагор взаимно отменили свои соответствующие отлучения от церкви в Совместной католико-православной декларации 1965 года . [47] Однако это во многом символизировало намерения в конечном итоге восстановить полное общение между церквями. [48]
Декрет II Ватиканского собора об экуменизме стимулировал усилия католиков по налаживанию связей с православными на протяжении последних 60 лет. [Примечания 2] Диалог, который состоялся между 1963 и 1979 годами, был описан как «диалог милосердия». [49] Это перешло в «диалог доктрин» со ссылкой на историю и традицию ранней Церкви. [50] Последующие папы решили читать Никейский символ веры с восточными патриархами в соответствии с текстом до добавления пункта о Филиокве . За последние десятилетия православные неоднократно сотрудничали с Ватиканом, в частности, Патриарх Варфоломей I присутствовал на молитвенном собрании в Ассизи .
Между Святым Престолом и четырнадцатью автокефальными православными церквями была создана Совместная богословская комиссия . В 1980 году Комиссия впервые встретилась на Родосе, где опубликовала совместный подготовительный документ, в котором говорилось, что более глубокое понимание таинств будет способствовать дальнейшему диалогу. [51]
Еще одна проблема, которая была прояснена, — это разногласия относительно характера спора. Для многих католиков основным вопросом является вопрос авторитета, который имеет отношение к экклезиологии . Они считают православных не еретиками , а просто раскольниками , поскольку не признают верховенства папы . В качестве альтернативы православные часто диагностируют проблему как прежде всего теологическую , указывая на еретические католические догматические учения о непорочном зачатии и папской непогрешимости .
Сегодня одним из ключевых тестов богословской гармонизации является различие между сущностью и энергией . [52] Фома Аквинский умер по дороге на Второй Лионский собор в 1274 году, созванный для решения проблемы раскола между Востоком и Западом. Его объяснение « божественной простоты » виртуального различия между сущностью Бога и энергиями — это одна сторона дискуссии; [53] Другая сторона была сформулирована афонским монахом-исихастом Григорием Паламой , современником Фомы Аквинского, который приводил доводы в пользу реального различия между сущностью и энергиями Бога. [54] Этот вопрос имеет большое значение, поскольку касается того, как человек познает Творца и относится к нему.
В 2018 году экуменические усилия еще больше осложнились напряженностью между Русской Православной Церковью и Греческой Православной Церковью, в результате которой Вселенский Патриарх основал независимую Украинскую Православную Церковь . [55] Исследование Pew показало, что по состоянию на 2017 год 35% православных исповедующих выступают за общение с католической церковью. Поддержка православно-католического единства была самой высокой среди православных на румынском языке с поддержкой 62% и самой низкой среди русских православных с поддержкой 17%. Среди католиков в опрошенных странах 38% поддержали единство по сравнению с 30%, которые выступили против него. Поддержка «Единства» была самой высокой среди украинских католиков (74% за) и самой низкой среди литовских католиков с 24% за [56].
Греческий Православный Патриархат Александрии и всей Африки активно участвует в экуменическом диалоге с Римско-Католической Церковью. В 1968 году, при интронизации Патриарха Александрийского Николая VI , делегация Римско-Католической Церкви передала Александрийскому Патриархату частицу мощей святителя Марка , основателя Александрийской Церкви. В 2013 году в Риме состоялась встреча Папы Франциска и Патриарха Александрийского Феодора II . [57] 28 апреля 2017 года Патриарх Феодор II в Каире принял участие в совместной экуменической молитве с Папой Франциском, Коптским Папой Тавадросом II и Константинопольским Патриархом Варфоломеем . [58]
Католическая церковь выразила глубокое желание залечить раскол, чтобы Церковь могла «дышать двумя легкими». [59] Православные, однако, продолжают настаивать на том, что епископ Рима обладает первенством, которое ограничивается первенством чести. [60] Это заключено во фразе primus inter pares (лат. «первый среди равных»). Учитывая, что Католическая церковь признает нечто большее, чем просто различие в чести, очевидно, что одной стороне необходимо пойти на компромисс в этом вопросе. В настоящее время нет никаких признаков компромисса такого рода в ближайшем будущем.
Несмотря на устойчивые различия между католической и православной церквями, некоторые ученые считают, что основная проблема, останавливающая прогресс, носит поведенческий, а не доктринальный характер. [61] Так, Роберт Ф. Тафт, SJ, считал, что ответом на проблемы церквей является экуменическая наука, которая ищет понимания, а не конфронтации. [62]
[Т] легаты папы в 1054 году нашей эры возложили на алтарь Святой Софии ужасную анафему... и по этой молнии мы можем датировать завершение раскола.
Не следует понимать, что [Раскол Востока и Запада] произошел во время взаимных отлучений [1054 года] ... [Скорее] только один фактор в гораздо более длинной и масштабной истории, включающей культурные, политические и теологические факторы.
Расхождение Восточной и Западной церквей, приведшее в конечном итоге к расколу между Востоком и Западом, было многовековым процессом, находившимся под влиянием множества политических, культурных и теологических факторов.
Анализируя дебаты во Флоренции, было бы справедливо отметить, что совет обсуждал некоторые проблемные вопросы, не принимая никакого решения, в то время как другие вопросы он решал без должного обсуждения.
{{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь )