Эфесский собор — совет христианских епископов, созванный в Эфесе (недалеко от современного Сельчука в Турции ) в 431 году нашей эры римским императором Феодосием II . Этот третий вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир , [1] подтвердил первоначальный Никейский Символ веры , [2] и осудил учение Нестория , Патриарха Константинопольского , который считал, что Дева Мария можно назвать Христотокос , «Христоносица», но не Богородицу , «Богоносица». Он собрался в июне и июле 431 года в церкви Марии в Эфесе в Анатолии .
Учение Нестория, несторианство , которое подчеркивало различие между человеческой и божественной природой Христа и утверждало, что Марию следует называть Христотокос (Христоносица), а не Богородицей (Богоносица), привело его к конфликту с другими церковными лидерами, в первую очередь Кирилл , Патриарх Александрийский . Сам Несторий просил императора созвать собор, надеясь, что это докажет его правоверность ; Совет фактически осудил его учение как ересь . Собор провозгласил Марию Богородицей ( Богородицей ). [3]
Спор Нестория с Кириллом побудил последнего искать подтверждения у Папы Селестины I , который предложил Кириллу свою поддержку и потребовал, чтобы Несторий отрекся от своей позиции или был подвергнут отлучению от церкви . Несторий умолял восточноримского императора Феодосия II созвать совет, на котором можно было бы высказать все недовольства, надеясь, что он будет оправдан, а Кирилл осужден.
Присутствовало около 250 епископов . Судебное разбирательство проходило в накаленной атмосфере конфронтации и взаимных обвинений и создало серьезную напряженность между Кириллом и Феодосием II. Несторий был решительно переигран Кириллом и отстранен от престола , а его учение было официально предано анафеме . Это ускорило несторианский раскол , в результате которого церкви, поддерживавшие Нестория, особенно в Персидской империи Сасанидов , были отделены от остального христианского мира и стали известны как несторианское христианство , или Церковь Востока , нынешними представителями которой являются Ассирийская Церковь Востока , Древняя Церковь Востока , Халдейская Сирийская Церковь и Халдейская Католическая Церковь (восстановившая общение с Римом ).
Джон МакГакин называет «врожденное соперничество» между Александрией и Константинополем важным фактором в споре между Кириллом Александрийским и Несторием. [4] Однако он подчеркивает, что, хотя политическая конкуренция способствовала «общей атмосфере инакомыслия», полемика не может быть сведена просто к уровню «личностных столкновений» или «политических антагонизмов». По словам МакГакина, Сирил рассматривал «возвышенный интеллектуальный аргумент о христологии» как в конечном итоге одно и то же, что «действительность и безопасность простой христианской жизни». [5]
Даже в Константинополе некоторые поддерживали римско-александрийскую фракцию, а другие — несторианскую фракцию. Например, Пульхерия поддерживала римско-александрийских пап, а император и его жена поддерживали Нестория. [6]
Разногласия по поводу учения Нестория, которое он разработал во время учебы в Антиохийской школе , в значительной степени вращались вокруг его отказа от давно используемого титула Богородицы («Носительница Бога») для Девы Марии . Вскоре после прибытия в Константинополь Несторий оказался вовлечен в споры двух богословских фракций, разошедшихся в своей христологии .
МакГакин приписывает важность Нестория тому, что он был представителем антиохийской традиции, и характеризует его как «последовательного, хотя и не слишком ясного, представителя давней антиохийской догматической традиции». Несторий был очень удивлен тем, что то, чему он всегда учил в Антиохии без каких-либо противоречий, оказалось столь неприятным для христиан Константинополя. Несторий подчеркивал двойственную природу Христа , пытаясь найти золотую середину между теми, кто подчеркивал тот факт, что во Христе Бог родился как человек, и теми, кто настаивал на названии Девы Марии Богородицей ( греч . Θεοτόκος, «Богоносица») . ), и тех, кто отверг этот титул, потому что Бог как вечное существо не мог родиться. Несторий предложил титул Христотокос ( Χριστοτόκος , «Христоносец»), но это предложение не получило признания ни с той, ни с другой стороны.
Несторий пытался ответить на вопрос, считавшийся нерешенным: «Как может Иисус Христос, будучи наполовину человеком, не быть и частично грешником, поскольку человек по определению является грешником со времени грехопадения?» Чтобы решить эту проблему, он учил, что Мария, мать Иисуса, родила воплощенного Христа, а не божественный Логос , который существовал до Марии и даже до самого времени. Логос занимал ту часть человеческой души (ту часть человека, которая была запятнана грехопадением). Но разве отсутствие человеческой души не сделало бы Иисуса менее человечным? Несторий отверг это предложение, ответив, что, поскольку человеческая душа была основана на архетипе Логоса только для того, чтобы оскверниться грехопадением, Иисус был «более» человечным из-за наличия Логоса, а не «меньше». [ нужна цитация ] Следовательно, Несторий утверждал, что Деву Марию следует называть Христотокос , что по-гречески означает «Носитель Христа», а не Богородица , что по-гречески означает «Носитель Бога».
Несторий считал, что союз человеческого и божественного невозможен. Если бы такой союз человеческого и божественного произошел, Несторий считал, что Христос не мог бы по-настоящему быть единосущным Богу и единосущным нам, потому что он будет расти, взрослеть, страдать и умрет (чего, как утверждал Несторий, Бог не может сделать), а также будет обладать силой Бог, который отделил бы его от равенства с людьми. [ нужна цитата ]
По словам МакГакина, некоторые отчеты середины двадцатого века имели тенденцию «романтизировать» Нестория; В противовес этой точке зрения он утверждает, что Несторий был не менее догматичным и бескомпромиссным, чем Кирилл, и что он явно был так же готов использовать свои политические и канонические полномочия, как Кирилл или любой другой иерархи того периода. [7]
Противники Нестория обвиняли его в разделении божественности и человечества Христа на две личности, существующие в одном теле, тем самым отрицая реальность Воплощения . Евсевий, мирянин, ставший впоследствии епископом соседнего Дорилея, был первым, кто обвинил Нестория в ереси, но самым решительным его противником был патриарх Александрийский Кирилл . Кирилл утверждал, что несторианство разделило Иисуса пополам, и отрицало, что он был одновременно человеком и божеством.
Кирилл обратился к папе Селестине I , обвинив Нестория в ереси . Папа согласился и дал Кириллу право вручить Несторию уведомление о том, чтобы он отрекся от своих взглядов в течение десяти дней или был отлучен от церкви . Прежде чем действовать по поручению Папы, Кирилл созвал синод египетских епископов, который осудил и Нестория. Затем Кирилл послал четырех епископов-суфраганов , чтобы доставить как поручение Папы, так и синодальное письмо египетских епископов. Кирилл отправил Несторию письмо, известное как «Третье послание святителя Кирилла к Несторию». Это послание во многом основывалось на установленных святоотеческих конституциях и содержало самую известную статью александрийского православия: «Двенадцать анафем святому Кириллу». В этих анафемах Кирилл отлучил от церкви всех, кто следовал учению Нестория. Например: «Всякий, кто осмелится отречься от Пресвятой Богородицы титула Богородицы , есть анафема!» Однако Несторий все равно не раскаялся. МакГакин указывает, что другие представители антиохийской традиции, такие как Иоанн Антиохийский , Феодорит и Андрей Самосатский, смогли признать «суть аргумента в пользу непорочности Христа» и признать «опрометчивый характер непоколебимости Нестория». [8] Обеспокоенные возможностью отрицательного результата на соборе, они призвали Нестория уступить и принять использование титула Богородица при обращении к Деве Марии. [9]
Например, Иоанн Антиохийский написал Несторию, убеждая его подчиниться решению Папы и прекратить разжигать споры по поводу слова, которое ему не нравилось (Богородица), но которое можно было истолковать как имеющее православное значение, особенно в свете того факта, что многие святые и врачи церкви санкционировали это слово, используя его сами. Иоанн писал Несторию: «Не теряй голову. Десять дней! Тебе не понадобится двадцать четыре часа, чтобы дать нужный ответ... Спроси совета у людей, которым ты можешь доверять. Попроси их рассказать тебе факты, не только то, что, по их мнению, вам понравится... Весь Восток против вас, а также Египет». Несмотря на этот совет коллег, Несторий упорно отстаивал правоту своей позиции.
19 ноября Несторий, предвидя ультиматум, который должен был быть предъявлен, убедил императора Феодосия II созвать генеральный совет, на котором Несторий надеялся уличить Кирилла в ереси и тем самым оправдать свое учение. Феодосий издал Таинство, призывающее митрополитов собраться в городе Ефесе, который был особым местом почитания Марии, где была популярна формула Богородицы . Каждый епископ должен был привести только своих наиболее выдающихся суфражисток. Датой, установленной императором для открытия собора, была Пятидесятница (7 июня) 431 года. [10]
МакГакин отмечает, что неопределенность Священных Писаний привела к широким различиям в их интерпретации разными епископами. В частности, обширность церковной территории Иоанна Антиохийского потребовала длительного периода для уведомления и сбора его делегатов. Поскольку сухопутное путешествие из Антиохии в Эфес было долгим и трудным, Иоанн составил свою делегацию из своих митрополитов-епископов, которым было разрешено привезти не более двух суфражисток каждый. Поступив так, он свел к минимуму число тех, кому придется ехать в Эфес. Ни один из императоров не присутствовал на совете. Феодосий назначил графа Кандидиана главой императорской дворцовой стражи, чтобы тот представлял его, наблюдал за работой Собора и поддерживал порядок в городе Эфесе. Несмотря на план Нестория преследовать Кирилла, Феодосий намеревался, чтобы собор сосредоточился исключительно на христологическом споре. Таким образом, он дал Кандидиану строгое указание сохранять нейтралитет и не вмешиваться в богословские процессы. Принято считать, что Кандидиан первоначально сохранял нейтралитет в соответствии с указаниями императора и лишь постепенно стал более предвзято относиться к Несторию. МакГакин, однако, предполагает, что Кандидиан, возможно, с самого начала отдавал предпочтение Несторию. [11] [12]
Целестина послала Аркадия и Проекта представлять себя и свой римский совет; кроме того, он послал римского священника Филиппа в качестве своего личного представителя. Председателем совета был Патриарх Александрийский Кирилл. Целестина приказала папским легатам не принимать участия в дискуссиях, а выносить по ним суждения. [13]
Епископы прибыли в Эфес через несколько недель. Ожидая прибытия других епископов, они участвовали в неформальных дискуссиях, которые характеризовались как склонные «скорее раздражать, чем исцелять их разногласия». [14] Митрополит Эфесский Мемнон уже присутствовал со своими 52 епископами. Несторий и его 16 епископов были первыми, кто прибыл сюда вскоре после Пасхи. Будучи архиепископом имперского города Константинополя, он путешествовал с отрядом войск, находившимся под командованием графа Кандидиана. МакГакин отмечает, что войска находились там не для того, чтобы служить телохранителями Нестория, а для того, чтобы поддержать Кандидиана в его роли представителя императора. Однако МакГакин предполагает, что постепенный отказ Кандидиана от нейтралитета в пользу Нестория, возможно, создал впечатление, что войска Кандидиана на самом деле находились там, чтобы поддержать Нестория. (15) Кандидиан приказал всем монахам и мирянам покинуть город; далее он поручил епископам не уходить ни под каким предлогом до завершения собора. [14] Некоторые источники отмечают, что цель этого запрета заключалась в том, чтобы помешать епископам покинуть собор и обратиться непосредственно к императору. [16]
По словам Макгукина, Мемнон, как епископ Эфесский, пользовался «горячей и неоспоримой лояльностью» местного населения и, таким образом, мог рассчитывать на поддержку местных фракций, чтобы уравновесить военную мощь войск Кандидиана. [17] Ввиду приговора Рима против Нестория Мемнон отказался иметь общение с Несторием, закрыв для него церкви Эфеса. [18]
Кирилл привел с собой 50 епископов, прибывших всего за несколько дней до Пятидесятницы. [19] Было очень мало епископов, представляющих Запад, поскольку представители папы не прибудут до июля. [20] Палестинская делегация из 16 епископов и митрополита Филиппийского Флавиана прибыла через 5 дней после назначенной даты открытия собора и присоединилась к Кириллу. [20]
В этот момент Кирилл объявил о своем намерении открыть совет; однако Кандидиан запретил ему делать это на том основании, что римская и антиохийская делегации еще не прибыли. [9] Кирилл первоначально согласился с запретом Кандидиана, зная, что он не может по закону созвать совет без официального чтения Священных Писаний Императора. [21]
Ряд епископов, колебавшихся между Несторием и Кириллом, не хотели предоставлять Кириллу, как одной из сторон в споре, право председательствовать на собрании и определять повестку дня; [22] Однако они по разным причинам стали принимать сторону Кирилла. [23]
Различные обстоятельства, включая объезд, вызванный наводнением, а также болезнь и смерть некоторых делегатов, серьезно задержали Иоанна Антиохийского и его епископов. [24] Ходили слухи, что Иоанн, возможно, откладывал свое прибытие, чтобы избежать участия в соборе, который, вероятно, осудил Нестория как еретика. [13]
Через две недели после назначенной даты собора Иоанн и основная часть его сирийской группы (42 члена) еще не явились. На этом этапе Кирилл официально открыл собор в понедельник, 22 июня, возведя на престол Евангелие в центре церкви, как символ присутствия Христа среди собравшихся архиереев. [25]
Несмотря на три отдельных вызова, Несторий отказался признать полномочия Кирилла судить его и счел открытие совета до прибытия антиохийского контингента «вопиющей несправедливостью». [9] [13] 68 епископов, выступавших против открытия собора, вошли в церковь в знак протеста, прибыв вместе с графом Кандидианом, который заявил, что собрание незаконно и должно разойтись. [26] Он призвал Кирилла подождать еще четыре дня до прибытия сирийской делегации. [27] Однако, поскольку теперь присутствовали даже епископы, выступавшие против открытия собора, Кирилл хитростью заставил Кандидиана зачитать текст императорского указа о созыве, который собрание затем провозгласило признанием его собственной законности. [28]
Когда Иоанн Антиохийский и его сирийские епископы наконец достигли Эфеса через пять дней после собора, они встретились с Кандидианом, который сообщил им, что Кирилл начал собор без них и подтвердил осуждение Селестиной Нестория как еретика. Возмущенный тем, что предпринял столь долгий и трудный путь, но его упредили действия собора Кирилла, Иоанн и сирийские епископы провели свой собственный собор под председательством Кандидиана. [29] [30] Этот собор осудил Кирилла за поддержку арианских , аполлинарных и евномианских ересей и осудил Мемнона за подстрекательство к насилию. Епископы на этом соборе низложили Кирилла и Мемнона. [9] Первоначально император согласился с действиями совета Иоанна, но в конце концов отозвал свое согласие. [ нужна цитата ]
Второе заседание состоялось в епископской резиденции Мемнона. Филипп, как папский легат, открыл заседание, отметив, что нынешний вопрос относительно Нестория уже был решен Папой Селестиной, о чем свидетельствует его письмо, которое было зачитано собравшимся епископам на первом заседании. Он указал, что у него есть второе письмо от Селестины, которое было зачитано присутствующим епископам. В письме содержалось общее обращение к собору, а в конце говорилось, что легаты получили инструкции выполнить то, что решил Папа по этому вопросу, и выражалась уверенность Селестины в том, что совет согласится. Епископы выразили свое одобрение, приветствуя Селестину и Кирилла. Проектус указал, что папское письмо предписывало собору привести в исполнение приговор, вынесенный Селестиной. Фирм, экзарх Кесарии Каппадокийской, ответил, что приговор папы уже был приведен в исполнение на первом заседании. Заседание завершилось чтением письма Папы императору. [13]
Прочитав Деяния первой сессии, папские легаты указали, что все, что требуется, — это официальное прочтение соборного осуждения Нестория в их присутствии. Когда это было сделано, каждый из трех легатов подтвердил действия совета, подписав акты всех трех сессий. Собор направил Феодосию письмо, в котором указывалось, что осуждение Нестория было согласовано не только епископами Востока, собравшимися в Ефесе, но и епископами Запада, собравшимися на синоде в Риме, созванном Келестиной. Епископы просили Феодосия отпустить их домой, так как многие из них пострадали от пребывания в Ефесе. [13]
На четвертом заседании Кирилл и Мемнон предъявили формальный протест Иоанну Антиохийскому за созыв отдельного собора. Совет издал ему повестку явиться к ним, но он не принял даже посланников, посланных вручить ему повестку. [13]
На следующий день в той же церкви состоялось пятое заседание. Иоанн установил в городе плакат, обвиняющий синод в аполлинарианской ереси . Его снова привели в суд, и это было засчитано как третий канонический вызов. Он не обратил внимания. В результате собор отстранил его от церкви и отлучил от церкви тридцать четыре епископа его партии, но воздержался от их смещения. Некоторые из отряда Джона уже покинули его, а к нему присоединились лишь немногие. В письмах императору и папе, которые тогда были отправлены, синод описывал себя как состоящий теперь из 210 епископов. В длинном письме Селестине подробно описывался совет и упоминалось, что декреты папы против пелагиан были зачитаны и подтверждены. [13]
На этом заседании архиереи утвердили 7-й канон, осуждавший всякое отступление от символа веры, установленного Первым Никейским собором , в частности изложение священника Харисия. Согласно сообщению Кирилла Келестине, Ювеналий Иерусалимский пытался, но не смог создать себе патриархат на территории Антиохийского патриархата, на которой находилась его кафедра. В конечном итоге ему удалось добиться этой цели двадцать лет спустя на Халкидонском соборе . [13]
На этом заседании собор одобрил заявление епископов Кипра о том, что их кафедра издавна и справедливо была освобождена от юрисдикции Антиохии. Собор также принял пять канонов, осуждающих Нестория и Целестия и их последователей как еретиков, и шестой, предписывающий смещение с духовной должности или отлучение от церкви тех, кто не принял постановления Собора.
Было принято восемь канонов :
Собор осудил учение Нестория как ошибочное и постановил, что Иисус был одной личностью ( ипостасью ), а не двумя отдельными личностями, но обладавшими и человеческой, и божественной природой. Деву Марию должны были называть Богородицей , греческим словом, означающим «Богоносица» (тот, кто родил Бога).
Собор объявил «незаконным для любого человека выдвигать, писать или сочинять иную (ἑτέραν) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее». [2] В нем цитировался Никейский Символ веры , принятый Первым Никейским собором в 325 году, а не добавленный и измененный Первым Константинопольским собором в 381 году. [31] [32] [33] [34]
Хотя некоторые ученые, такие как Норман Кон и Питер Тун , предполагают, что Эфесский собор отверг премилленаризм , это заблуждение, и нет никаких свидетельств того, что Совет сделал какое-либо подобное заявление. [35] [36]
Число епископов на соборе Кирилла превосходило численность епископов на соборе Иоанна Антиохийского почти в четыре раза. Кроме того, они имели согласие папских легатов и поддержку населения Эфеса, поддержавшего их епископа Мемнона.
Однако граф Кандидиан и его войска поддержали Нестория, как и граф Ириней. Император всегда был твердым сторонником Нестория, но был несколько потрясен сообщениями совета. Группа Кирилла не смогла связаться с императором из-за вмешательства сторонников Нестория как в Константинополе, так и в Эфесе. В конце концов посланник, переодетый нищим, смог доставить письмо в Константинополь, спрятав его в полой трости.
Хотя император Феодосий долгое время был стойким сторонником Нестория, его лояльность, похоже, была поколеблена сообщениями с собора Кирилла и заставила его прийти к чрезвычайному решению ратифицировать показания, принятые обоими соборами. Таким образом, он заявил, что Кирилл, Мемнон и Иоанн были низложены. Мемнона и Кирилла держали в тесном заключении. Но, несмотря на все усилия антиохийской партии, представители послов, которых совету в конце концов было разрешено отправить вместе с легатом Филиппом ко двору, убедили императора принять совет Кирилла как истинный. Увидев надпись на стене и предчувствуя свою участь, Несторий испросил разрешения удалиться в свой бывший монастырь. Синод был распущен в начале октября, и 30 октября Кирилл с большой радостью прибыл в Александрию. Папа Целестина умерла 27 июля, но его преемник Сикст III дал папское подтверждение действиям собора.
Эти события создали серьезный раскол между последователями разных версий совета, который удалось исправить только путем трудных переговоров. Фракции, поддержавшие Иоанна Антиохийского, молчаливо согласились с осуждением Нестория и после дополнительных разъяснений приняли решения Кирилловского собора. Однако раскол снова открылся во время дебатов, предшествовавших Халкидонскому собору .
Персия долгое время была домом для христианской общины, преследуемой зороастрийским большинством , обвинявшим ее в приверженности Риму. В 424 году Персидская церковь объявила себя независимой от Византийской и всех других церквей, чтобы предотвратить обвинения в иностранной преданности. После несторианского раскола Персидская церковь все чаще присоединялась к несторианам, и эта мера поощрялась зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий Персидская церковь становилась все более несторианской в доктрине, что еще больше усилило раскол между христианством в Персии и Римской империи. В 486 году митрополит Нисибисский Варсаума публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном из-за ее несторианского учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Персию. Персидский патриарх Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору, укрепив принятие церковью несторианства. [37]
В 1994 году Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ознаменовала разрешение спора между этими двумя церквями, существовавшего со времен Эфесского собора. Они выразили общее понимание доктрины божественности и человечества Христа и признали законность и правильность своих описаний Марии как, с ассирийской стороны, «Матери Христа, Бога нашего и Спасителя», а с католической – как «Матери Христа, Бога нашего и Спасителя». стороны, как «Богородица», а также как «Мать Христа». [38]
