stringtranslate.com

Катхак

Катхак — одна из восьми основных форм индийского классического танца . [1] Происхождение Катхака традиционно приписывают странствующим бардам древней северной Индии , известным как Катхакар или рассказчики. [2] Термин Катхак происходит от санскритского слова Катха , что означает «история», и Катхакар , что означает «тот, кто рассказывает историю» или «имеющий отношение к историям». [2] [3] Странствующий Катакар передавал истории из великих эпосов и древней мифологии посредством танцев, песен и музыки. [3] Танцоры катхака рассказывают различные истории посредством движений рук и обширной работы ног, движений тела и гибкости, но, что наиболее важно, посредством выражения лица. Катхак часто имеет сильный ритм, и его можно танцевать во многих таалах. Катхак развивался во время движения Бхакти , в частности, путем включения в него детства и историй индуистского бога Кришны , а также независимо при дворах северных индийских королевств. [2] [4] В период правления Великих Моголов императоры были покровителями танца Катхак и активно продвигали его в своих королевских дворах. [5] Представления катхака включают газель на урду и широко используемые инструменты, привезенные в период Великих Моголов. [6] В результате это единственная индийская форма классического танца, в которой присутствуют персидские элементы. [7]

Катхак встречается в четырех различных формах, называемых « гарана », названных в честь городов, где развивалась танцевальная традиция КатхакДжайпур , Бенарес и Лакхнау . [8] В то время как гхарана Джайпура больше фокусируется на движениях ног, гхарана Банараса и Лакнау больше внимания уделяет выражению лица и изящным движениям рук. Стилистически форма танца Катхак подчеркивает ритмичные движения ног, украшенные колокольчиками ( Гунгру ) и движения, гармонирующие с музыкой. [4] [9] Ноги и туловище, как правило, прямые, а история рассказывается с помощью развитого словарного запаса, основанного на жестах рук и движениях верхней части тела, мимике, движениях шеи, движения глаз и бровей, сценических движениях, наклонах и поворачивается. Главным акцентом танца становятся глаза и движения ног. Глаза служат средством передачи истории, которую танцор пытается передать. С помощью бровей танцовщица придает различную мимику. [4] [10] Разница между субтрадициями заключается в относительном акценте между игрой и работой ног: стиль Лакхнау с упором на игру, а стиль Джайпура известен своей впечатляющей работой ног. [4]

Катхак — это исполнительское искусство, которое сохранилось и процветало как устная традиция , обновлялось и преподавалось из поколения в поколение устно и на практике. [11] Она перешла, адаптировалась и интегрировала вкусы дворов Великих Моголов [12] в 16 и 17 веках, особенно Акбара , но застоялась и пришла в упадок в британскую колониальную эпоху , [13] затем возродилась как Индия. обрела независимость и стремилась заново открыть свои древние корни и чувство национальной идентичности через искусство. [10] [11]

Этимология и номенклатура

Термин Катхак уходит корнями в ведический термин Катха ( санскрит : कथा ), который означает «история, разговор, традиционная сказка». [2] [4] Катхак относится к одной из основных форм классического танца, в основном встречающейся в северной Индии, с историческим влиянием, подобным Бхаратанатьям на юге Индии, Одисси в восточной Индии и другим основным классическим танцам, встречающимся в Южной Азии. [4] [14] Он отличается от многочисленных форм народного танца, встречающихся на севере и в других частях Индийского субконтинента. [14]

Танцоры Катхак в древней Индии были странствующими бардами и были известны как Катхаки [ 2] или Катхакар . [15] [16]

Катхак вдохновил на создание упрощенных региональных вариантов, таких как Бхавай – форма сельского театра, основанная на сказках об индуистских богинях ( Шакти ), возникшая в эпоху средневековья и в настоящее время встречающаяся в Гуджарате, Раджастане и Мадхья-Прадеше. [17] Другой вариант, возникший из древнего Катхака, — это Тхумри . [18]

Тумри был разработан сообществом таваифов , которых британцы называли танцорами « науч ». Их история как танцоров катхака стерта в современной Индии Паллаби Чакраворти. (2008) . [19] «Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии» , см. также «Таваиф и девушка-предмет: борьба за идентичность» [20]

История

Выступление Шармилы Шармы и Раджендры Кумара Гангани в музее Гиме (ноябрь 2007 г.)

Исполнительское искусство и культура

Пусть Натья (драма и танец) станет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей,
стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания
и продвигать каждое искусство.

- Натьяшастра 1.14–15 [21] [22]

По словам Мэри Снодграсс, традиция катхаков в Индии восходит к 400 г. до н.э. [23] Самый ранний сохранившийся текст с катхакскими корнями - это Натья Шастра , [23] приписываемая мудрецу Бхарате , а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., [24] [25] , но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [26]

Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [24] [27] В тексте, как утверждает Наталья Лидова, описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью Индийские классические танцы, включая Катхак. [24] [28] [29] Танец и исполнительское искусство, утверждает этот древний индуистский текст, [30] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути священных писаний. [22] [31]

Панно II века до нашей эры, найденные в Бхархуте , изображают танцоров в вертикальной стойке, а положение их рук уже предполагает сегодняшние движения Катхак. Большинство танцоров держат одну руку возле уха в «патака хаста» ( мудре ). В последующие годы хаста была опущена до уровня бюста. [32]

Термин катхаки в значении «рассказчики» появляется в древних индуистских текстах, таких как Махабхарата : [ 33]

РИА Новости |
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये || ||
कथका श्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः |
दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः || ||

За ними следуют исследователи Вед и Веданг, и те, кто размышляет о своей душе, люди
, искусные в музыке, преданные Бхагаваты, (...)
Катхаки(читатели священных знаний), жители лесов , (...) теми, кто сладко декламирует небесные истории.

-  Ади Парва CCVI.2-3 , Махабхарата, Книга 1 [33] [примечание 1]

Барды, актеры, танцоры, певцы и музыкальные декламаторы легенд и сказаний сотни раз упоминаются в индуистских эпосах. [34]

Эпоха движения бхакти

Текстуальные исследования показывают, что «катхак» как форма классического танца, вероятно, зародился в Банаресе ( Варанаси ) и оттуда мигрировал на северо-запад в Лакхнау, Джайпур и другие части северной и северо-западной Индии. [35] Традиция танца Катхак в Лакхнау приписывает этот стиль приверженцу движения Бхакти по имени Ишвари из деревни Хандия в Аллахабаде , штат Уттар-Прадеш , который приписывает индуистскому богу Кришне появление в его сне и просил его развивать «танец как форму поклонения». ". [35] Ишвари обучал своих потомков, которые, в свою очередь, сохраняли знания и разработки через устную традицию на протяжении шести поколений, что в конечном итоге привело к появлению в Лакхнау версии танца Катхак - генеалогического древа, которое признано как в индуистской, так и в мусульманской индийской литературе, связанной с музыкой. [35]

Эволюция темы танца Катхак во время движения Бхакти была сосредоточена в первую очередь вокруг божественного Кришны, его возлюбленной Радхи и доярок ( гопи ) – вокруг легенд и текстов, таких как Бхагавата Пурана, найденных в вайшнавской традиции индуизма. [16] Любовь между Радхой и Кришной стала символом любви между Атманом (душой внутри) и высшим источником (Космической душой повсюду), темой, которую выражали танцевальный балет и миметические пьесы художников Катхака. [16] Хотя было высказано предположение о влиянии быстрых вихрей Катхака на Центральную Азию, в Сангитаратнакаре , санскритском тексте XIII века об индийской классической музыке и танцах, в главе 4 упоминается танцевальное движение с быстрым вращением, как колесо, удерживая руки в позе Дола. и сгибание тела внутрь, называемое «Чакрамандала». Оно используется при поклонении богам и энергичных движениях. [36]

Появление Раслилы, главным образом в регионе Врадж (Матхура в Западном УП), стало важным событием. Оно соединило в себе музыку, танец и повествование. Однако танец в Раслиле был в основном продолжением основных пантомим и жестов катакаров или рассказчиков, которые легко сочетались с существующим традиционным танцем.

эпоха Великих Моголов

С приходом Великих Моголов эта танцевальная форма получила новый импульс. Произошел переход от двора храма к дворцовому дурбару, что потребовало изменений в изложении. И при индуистском, и при мусульманском дворе катхак стал сильно стилизованным и стал считаться сложной формой развлечения. При мусульманах большее внимание уделялось нритье и бхавагу – изящным, выразительным и чувственным аспектам танца.

Суды и знать эпохи Великих Моголов приняли катхак как форму аристократического развлечения, которое были готовы предоставить семьи с низким доходом. [37] По словам Дрида Уильямса:

Следует помнить, что первыми танцорами катхака были индусы, которые танцевали для повелителей Великих Моголов. Слишком сильное внешнее выражение религиозных убеждений было, несомненно, нежелательно. Поэтому разумно предположить, что широкое использование «абстрактных» танцев, сложной работы с колокольчиками ( таткар ), ослепительных поворотов и мимолетных, мимолетных взглядов Радхи и Кришны в Катхаке возникло как для того, чтобы напомнить танцорам о причинах их танца, так и для того, чтобы напомнить танцорам о причинах, по которым они танцуют. (мягко, ненавязчиво), чтобы обмануть свою изысканную аудиторию Великих Моголов. Возможно, таткар и тукрас составляли основную часть выступлений этих первых танцоров. Постепенно вкрались все новые и новые образы, а затем истории о Кришне и Радхе.

-  Дрид Уильямс, Антропология и танец [38]

Со временем в репертуар Катхака добавились персидские и среднеазиатские темы, такие как кружение суфийского танца, платье заменило сари предметами, обнажающими живот, и включало прозрачную вуаль, типичную для средневековых танцоров гарема. [39] [40] Когда колониальные европейские чиновники начали прибывать в Индию, придворные развлечения Катхак, свидетелями которых они стали, представляли собой синтез древней индийской традиции и среднеазиатско-персидской танцевальной формы, а исполнительниц танца Катхак называли «девушками-наутчами». (или натч , производное от более труднопроизносимого санскритского натья ). [16] [40]

эпоха британского владычества

С расширением британского колониального правления в Индии 19-го века катхак, как и все другие формы классического танца, пришел в упадок и пришел в упадок. [11] [41] Частично это было результатом викторианской морали сексуальной репрессии, а также англиканских миссионеров, критиковавших индуизм. [10] [42] Преподобный Джеймс Лонг, например, предложил танцорам катхака забыть древние индийские сказки и индуистские легенды и заменить их европейскими легендами и христианскими сказаниями. [10] Миссионеры описали свое разочарование в «Church Missionary Review» , когда увидели, как индуистская публика аплодировала и кричала «Рам, Рам» во время представлений Катхака. [10]

Соблазнительные жесты и выражения лица во время представлений катхака в храмах и на семейных праздниках были карикатурно изображены в книге « Неправды индийской женственности» , опубликованной в начале 20-го века, как свидетельство традиции «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам». и христианские миссионеры потребовали остановить это, начав в 1892 году «движение против танца» или «движение против натча » . на них оказали давление, чтобы они прекратили поддерживать катхак, исполняющих «девушек-науч» (также называемых девадаси и таваифами в литературе середины 20-го века). [42] Многие обвиняли танцевальную форму как прикрытие для проституции, [16] в то время как сторонники возрождения подвергали сомнению созданные истории колониальных писателей. [43] [44]

Мало того, что миссионеры и колониальные чиновники высмеивали танцоров катхака, к критике присоединились индийские мужчины, получившие образование в британских институтах и ​​приспособившиеся к викторианской скромности, утверждает Маргарет Уокер, возможно, потому, что они утратили свои культурные связи, больше не понимали лежащую в основе духовную суть. темы, лежащие в основе танца, и предположили, что это одно из «социальных пороков, аморальных и отсталых элементов» в их наследии, которое они должны искоренить. [42] Однако индуистские семьи продолжали заниматься частным репетиторством и сохранили искусство катхака как устную традицию . [10] Учителя катхака также перешли к обучению мальчиков, чтобы сохранить традицию, поскольку большая часть насмешек в 20-м веке была направлена ​​​​на «девочек-наутчей» катхака. [42]

Катхак был доведен до сведения публики за пределами Индии в начале 20 века через Калкапрасада Махараджа. [45]

Эпоха после обретения независимости

Движение за окончание колониальной эпохи и за независимую Индию, утверждает Уокер, также стало свидетелем возрождения Катхака и, в более широком смысле, культурного брожения и усилий по восстановлению культуры и открытию истории заново. [46]

Состояние «Сэма» в исполнении Маниши Гуляни

Движения возрождения Катхака развивались совместно в индуистских гаранах , особенно общиной Катхак-Мисра. [46] Из них субтрадиции Катхака в Джайпуре и Лакхнау привлекли больше ученых. [46]

Старейшее отделение Катхака в колледже (университете) было основано в 1956 году в Университете Индиры Кала Сангит, государственном университете, расположенном в Хайрагархе, где Пуру Дадхич ввел первую программу Катхака для программ на получение степени. [47] Он был вдохновлен дипломной программой Моханрао Каллианпуркара в колледже Бхаткханде. [48]

Согласно статье BBC Arts, катхак уникален тем, что его практикует мусульманская община Индии, и, таким образом, имеет «историческую связь с исламом ». [49] Фарах Ясмин Шейх, мусульманка и ученица Пандита Читреша Даса в школе Лакхнау , считает Катхак «слиянием индуистской и мусульманской культур » и представила свое выступление в Пакистане . [50] Напротив, как утверждает BBC, Нахид Сиддики (легендарная танцовщица катхака из Пакистана, обосновавшаяся и выросшая в Великобритании), с трудом практикует и представляет свое [катхак] искусство в стране своего рождения, Пакистане». [ 49 ] ]

В то время как большинство ученых считают катхак древним искусством, некоторые, такие как Маргарет Уокер, предполагают, что современный катхак - это феномен 20-го века, скорее форма культурного возрождения, если полагаться на индийские документы, связанные с музыкой. [51]

Репертуар

Чаккарвала тукра - это кружащаяся партия, которую здесь исполняет Рича Джайн.

Современный Катхак во всех трех основных суб-традициях, называемых стилями Лакхнау, Бенареса и Джайпура ( гхарана ), как утверждает Бруно Неттл, состоит из трех основных разделов - призывания, одного чистого (абстрактного) танцевального выступления и одного выразительного танца. [16]

Призыв ( вандана ) состоит в том, что танцор выходит на сцену и выражает почтение своему гуру и музыкантам на сцене. Если команда представляет индуистскую традицию, танцор(ы) комбинируют выражение лица и жесты рук ( мудра ), чтобы взывать к индуистским богам и богиням; в то время как мусульманское представление заменяет религиозные выражения салями ( приветствием). [16]

Чистый танец называется нритта , а выразительный танец — нритья . [18] Выступление Катхака может быть сольным, дуэтом или командой. В техническом исполнении скорость и энергия обмена танцоров со зрителем многократно возрастают, то есть темп удваивается или учетверяется. [52] Во время выступления один или несколько артистов катхака могут подойти к микрофону, взаимодействовать с аудиторией, что-то объяснять, рассказывать анекдот на определенном языке или ритмично декламировать песню. [52]

Одежда танцовщиц и косметика лица в индуистских и мусульманских танцевальных труппах катхак различаются. Сцена обычно пуста, без отвлекающего фона, утверждает Уильямс, с музыкантами, сидящими на ковриках справа от сцены (слева от публики), а если это индуистское представление, то слева от сцены появляется изображение танцующего Шивы ( Натараджи ) или Ганеши . цветы и ароматные курения. [53] [примечание 2]

Чистый танец ( Нритта )

Представление нритты начинается с последовательности тхат , которая представляет собой более медленное изящное движение запястий, шеи и бровей. [16] [52] После этого танцор постепенно увеличивает скорость и энергию, выполняя последовательность бол (мнемонических слогов в индийской традиции). [16] Каждый бол имеет короткие секции, похожие на технические упражнения в западных танцевальных традициях, в которых танцор привлекает публику торой , тукрой , пархантом , параном и другими, подчеркивая работу ног, жесты и повороты. [16] [54] Каждый раздел после завершения имеет знак препинания, обычно резкий поворот головы. [16] Каждая лодыжка украшена маленькими колокольчиками ( гунру ), которых может быть как один, так и сотни. Быстрые движения и работа ног танцора в нритте идеально синхронизированы с музыкальными ритмами ( тала ) и темпами, а последовательности работы ног называются таткарами . [16] [54]

Большая часть исполнения Нритты представляет собой абстрактный, быстрый и ритмичный аспект Катхака. [18] В Катхак Нритте , как и во всех формах классического индийского танца, зрителю предстает чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. Его цель - задействовать чувства (пракрити) аудитории. [55]

Выразительный танец ( Нритья )

Выразительная ( нритья ) стадия танца Катхак в индуистской одежде.

Нритья - это более медленный и выразительный аспект Катхака, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно духовные темы в традициях индуистского танца. [18] В нритье танец расширяется и включает в себя слова, музыкальные ноты и жесты, чтобы сформулировать легенду или послание. Это больше, чем чувственное наслаждение, он направлен на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [55]

Выразительность Катхака встречается и в других классических танцах Индии. Его корни находятся в тексте Натьяшастры , который определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. [56] Натья соединяется через абхиная (буквально «несущий к зрителям»), [57] то есть применяя тело-речь-ум и сцену, в которой, как утверждает Натьяшастра , актеры общаются со зрителями посредством песни и музыки. [56] Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством задействовать каждый аспект жизни, чтобы прославить и подарить состояние радостного сознания. [58] Согласно Мэсси, еще одним важным древним текстом, оказавшим влияние на Катхак, является Абхиная Дарпанам Нандикешвары (~ 2 век н.э.). [57]

В Катхаке абхиная представляет собой выразительные жесты и пантомимы, положенные на музыку, которые обычно описывают легенду или сюжет известной истории. [52] Жесты и мимика передают рас (чувства, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. [57] В индуистских текстах о танце гуру и артисты успешно выражают духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта исполнения: Ангик (жесты и язык тела), Вачик (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья . (платье, макияж, украшения) и Сатвик (душевный настрой и эмоциональная связь художника с историей и аудиторией, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние художника). [59] Однако представление Катхак Нритья дает артистам гибкость и допускает импровизацию, и его нельзя сопровождать песней или рассказом о легенде. [60] Истории в исполнении Катхака, как правило, посвящены индуистскому богу Кришне (или, в некоторых случаях, Шиве или Деви), и истории взяты из таких источников, как Бхагавата Пурана или индийские эпос. Эта форма выразительности встречается также в тумри и персидских газелях . [52]

Платья

Маэстро катхака Нахид Сиддики в мусульманском платье.

У разных исполнителей катхака платья различаются и берут свое начало либо в индуистской, либо в мусульманской культуре. [61]

Индуистская одежда для танцовщиц имеет две вариации. [61] Одно из них основано на сари, но носится в стиле, отличном от обычного стиля, который надевается через левое плечо. Мастера катхака обычно оборачивают сари вокруг талии, и оно свисает слева. [61] Блузка под названием «чоли» закрывает верхнюю часть тела. [61] Художник может носить шарф (в некоторых местах его называют орни ). Украшения для волос, лица, ушей, шеи, рук, запястий и лодыжек, обычно из золота, могут украшать художника. Обычно встречается тика или бинди в середине лба. [61] Второй вариант танцовщицы индуистского катхака использует длинную, пышную (чуть выше лодыжки) легкую юбку, обычно с вышитой каймой, которая помогает подчеркнуть танцевальное движение. Юбка контрастирует с чоли другого цвета , а поверх нее и головы танцора обычно накинут прозрачный шарф. Ювелирные изделия обычно присутствуют во втором варианте. [61]

В мусульманской одежде для танцовщиц также используется юбка, но она включает в себя облегающую пижаму чуридар , а иногда и длинное пальто, закрывающее руки и верхнюю часть тела. Голова покрыта платком, украшения легкие. [62] [63] [64]

Индуистская одежда для исполнителей катхака-мужчин обычно представляет собой шелковое дхоти , накинутое на талию и покрытое шелковым шарфом, повязанным сверху. [65] Верхняя часть тела обычно остается открытой или украшена только индуистской нитью, но иногда прикрывается свободной курткой без рукавов. Художники-мужчины-катхаки также носят украшения, но часто из камней и гораздо более простые, чем художницы-женщины. [65] Одежда Великих Моголов для мужчин-исполнителей Катхака - курта-чуридар. Курта может быть простой или разрезанной как ангарха. Существует также возможность адаптировать ангарху или курту для танцев, добавив более широкий расклешенный край в нижней части. К особенно старым вариантам одежды также относится маленькая фуражка. [ нужна цитата ]

Музыкальные инструменты, такие как табла и другие (слева), сопровождают представление Катхака.

Инструменты

Ансамбль музыкальных инструментов варьируется в зависимости от исполнителя катхака: от двух до двенадцати классических индийских инструментов или более в версиях с синтетическими инновациями. [52] Наиболее распространенными инструментами, которые сочетаются с катхаком, являются табла (пара ручных барабанов), которая синхронизируется с ритмами ног танцора, саранги или фисгармония с манджирой (ручными тарелками), измеряющими тал (цикл), и другие дополнительные инструменты. эффект, глубину и структуру на выразительной стадии исполнения катхака. [52] [66]

Музыка

Древний музыкальный жанр Индии, Дхрупад , был впервые вновь представлен в Катхаке старшим индийским представителем Катхака Махамахопадхьяем доктором Пандитом Пуру Дадхичем . Он первый танцор катхака в Индии, который вернул «Дхрупада» на формальную сцену катхака и эту композицию в 28 матрах. Шанкар Пралаянкар, его композиция «Дхрупад», имеет уникальный статус: ее регулярно исполняют на концертах маэстро «Дхрупад» братья Гундеча . [67]

Гараны

Катхак – это распространённая традиция, из которой более известны и изучаются три гхараны (школы) – Джайпур , Бенарес и Лакхнау . [8] В школах уделяется разное относительное внимание таким аспектам исполнения катхака, как игра и работа ног. Например, стиль Лакхнау делает упор на актерское мастерство, а стиль Джайпур - на танец и работу ног. [4] Традиционно Джайпурская гхарана имела сильный духовный оттенок и охватывала широкий спектр идей вайшнавизма и шиваизма. [68]

Шована Нараян , лауреат премии Падма Шри за вклад в развитие индийского классического танца.

Джайпурская гхарана берет свое начало от Бхануджи, знаменитого танцора Шивы Тандава, который во время посещения Вриндавана был вдохновлен и обучал Натвари Нритье. [69] [68] Внуки Бхануджи Лалуджи и Канхуджи также были вдохновлены Кришной. Они вернулись в Джайпур и вместе начали Джайпурскую гхарану Катхака. [69] Стиль Джайпура развивался при поддержке правителей Раджпутов, и они отдавали предпочтение танцу Катхак с индуистскими религиозными темами. [68] В современную эпоху эта школа продолжает уделять особое внимание танцам и работе ног с Джаем Лалом, Джанки Прасадом, Кунданом Лалом, Моханом Лалом и Навалом Кишором. [68] Эта школа наиболее известна своими систематическими инновациями в ритмическом танце и использованием танцевальных движений для выражения истории. [70]

Гарана танца Катхак в Лакнау приписывает свое происхождение сельскому преданному Кришны по имени Ишвари из деревни на юго-востоке Уттар-Прадеша , который стремился развивать танец Катхак как форму любовной преданности Кришне. [35] Эта школа процветала после распада Империи Великих Моголов, когда художники Катхак переехали из Дели в Лакхнау при спонсорстве навабов Авада , которые отдавали предпочтение культуре придворных танцев. [71] В современную эпоху стиль гхараны Лакхнау влияет на танцевальную школу в Нью-Дели с Шамбу Махараджем, Бирджу Махараджем и Лакчу Махараджем. [72] Хореография катхака развивает темы, выходящие за рамки Кришны-Радхи, например, основанные на драматических произведениях « Шива-Парвати» Калидаса и «Малати-Мадхав» Бхавабхути . [72] Эта школа также попыталась создать стиль слияния индуистско-мусульманского катхака, подчеркнув тему придворных танцоров. [72]

Бенаресская гхарана — третий основной стиль, традиционно считающийся самым старым. [35] Его история неясна. По словам Котари, школа началась с Джанакипрасада из деревни недалеко от Биканера , который переселился в Варанаси [73] , но чьи предки были знаменитыми танцорами и музыкантами. [74] Джанакипрасад был танцором и знатоком санскрита, и ему приписывают изобретение болов Катхака, которые представляют собой мнемонические слоги в языке этого классического танца Индии. [74]

По словам Николь Леманн, современные танцоры катхака в разной степени демонстрируют слияние стилей всех трех гхаран. [75]

Связь с другими формами искусства

Северо-индийский танец Катхак отличается от южно-индийского Бхаратанатьям по нескольким причинам, хотя оба имеют корни в индуистском тексте Натья Шастра . Выражения катхака – особенно в индуистских религиозных стилях – более замкнуты и замкнуты, в то время как Бхаратанатьям более экстравертирован и экспансивен. [53] Катхак обычно исполняется стоя с прямыми ногами и туловищем, в то время как в Бхаратанатьям широко используется форма с согнутыми коленями ( ара манди , полусидячее положение, которое чем-то похоже на балетное движение Деми Плие ). [53]

Катхак также отличается от Катхакали , хотя оба они представляют собой индийские классические танцевальные традиции «исторической игры», истории которых традиционно взяты из индуистских эпосов и Пуран. [76] Катхакали возникла в юго-западном регионе Индии (современная Керала ) и отличается тщательно продуманным красочным макияжем, масками и одеждой. [77] Катхакали традиционно представляет собой труппы, состоящие преимущественно из актеров-танцоров-мужчин, которые одеваются как герои, героини, боги, богини, демоны, демоницы, священники, животные и персонажи повседневной жизни. [76] Обе формы танца используют сложную работу ног, хореографию и жесты рук, но Катхакали объединяет движения южноиндийских боевых искусств, такие как прыжки и прыжки. Обе формы танца берут свое начало в классических санскритских текстах, но Катхакали имеет относительно более недавнее происхождение, более точно следует тексту Хастха Лакшанадипика и начала процветать в 16 веке. [76] [78] Хотя каждый из них имеет свой музыкальный и танцевальный язык, оба используют множество схожих традиционных индийских музыкальных инструментов. [76] [78]

По мнению Мириам Филлипс, индийский катхак и испанский танец фламенко имеют много визуального, ритмического и кинестетического сходства. [79]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. Номер куплета указан в критическом издании, использованном ЯБом ван Бютененом. Существует множество рукописей Махабхараты, и в некоторых версиях, например в той, которую перевел Манматха Натх Датт в 1894 году, этот стих находится в его главе 226.
  2. ^ Альтернативно может быть изображение духовного лидера или кого-то, кого почитают художники Катхака.

Рекомендации

  1. ^ «' Катхак - единственная светская форма классического танца в Индии'» . Рассвет . Проверено 29 декабря 2018 г.
  2. ^ abcde Рина Шах (2006). Движение в кадрах: танец и жизнь Кумудини Лахии. Мапин. п. 8. ISBN 978-81-88204-42-7.
  3. ^ аб Мэсси 1999, с. 15.
  4. ^ abcdefg Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  5. ^ «BBC Arts - BBC Arts - Катхак: имеет ли каждый жест значение?». Би-би-си . Проверено 2 июня 2020 г.
  6. ^ «Катак, индо-персидский танцевальный стиль |» . Азиатский традиционный театр и танец . 2 октября 2017 г. Проверено 2 июня 2020 г.
  7. ^ «Танец катхак ставит индуизм и ислам в один круг».
  8. ^ аб Уильямс 2004, с. 83.
  9. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия ударных инструментов. Рутледж. стр. 170–175. ISBN 978-1-317-74768-0.
  10. ^ abcdefg Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  11. ^ abc Рина Шах (2006). Движение в кадрах: танец и жизнь Кумудини Лахии. Мапин. п. 9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  12. ^ «BBC Arts - Катхак: Имеет ли каждый жест значение? - BBC Arts» . Би-би-си . Проверено 29 июля 2017 г.
  13. ^ аб Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897–1947. Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN. 978-0-19-931489-8.
  14. ^ аб Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 522–525. ISBN 978-0-521-43437-9.
  15. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 5. ISBN 978-1-317-11737-7.
  16. ^ abcdefghijkl Бруно Неттл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 493–494. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 103–104. ISBN 978-0-521-43437-9.
  18. ^ abcd Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ИСБН 978-0-415-99404-0.
  19. ^ Чакраворти, Паллаби (2008). Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии . Индия: Чайка. ISBN 978-1905422487.
  20. ^ Мунси, Чакраборти, Урмимала Санкар, Айшика (2017). Движущееся пространство: женщины в танце . Книги Примуса. стр. 65–80. ISBN 978-9386552501.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  21. ^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
  22. ^ аб Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. также главу 36.
  23. ^ AB Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. стр. XXII, 165. ISBN. 978-1-4422-5749-8.
  24. ^ abc Наталья Лидова 2014.
  25. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  26. ^ Уоллес Дэйс 1963, с. 249.
  27. ^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
  28. ^ Капила Вацяян 2001.
  29. ^ Черис Крамараэ; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 296. ИСБН 978-1-135-96315-6.
  30. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающий энциклопедический труд по искусству, в котором особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной особенности. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
  31. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. ix. ISBN 978-1-317-11737-7., Цитата: «Как и другие формы индийского классического танца, Катхак также претендует на древние корни и происхождение как храмового танца или метода повествования религиозных историй, и многие танцоры как в Индии, так и в диаспоре объясняют свою форму искусства в ее чистейшем виде как религиозная деятельность, разновидность садханы или духовной практики».
  32. ^ Нараян, Шована (1998). Ритмическое эхо и размышления КАТХАК . Индия: ISBN Roli Books Pvt Ltd. 8174360492.
  33. ^ ab JAB ван Бютенен (2011). Махабхарата, Том 1: Книга 1: Книга начала. Издательство Чикагского университета. п. 500. ИСБН 978-0-226-21754-3.
  34. ^ JAB ван Бютенен (2011). Махабхарата, Том 1: Книга 1: Книга начала. Издательство Чикагского университета. стр. 20–28, 55–58, 122–125, 170, 285, 347 , 400. ISBN . 978-0-226-21754-3.
  35. ^ abcde Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. 100–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  36. ^ шрангадева. Сангита ратнакара, глава 4.
  37. ^ Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. п. 166. ИСБН 978-1-4422-5749-8.
  38. ^ Уильямс 2004, с. 85.
  39. ^ Джонатан Гил Харрис (2015). Первые Фиранги: замечательные истории о героях, целителях, шарлатанах, куртизанках и других иностранцах, ставших индийцами. Алеф. п. 149. ИСБН 978-9382277637.
  40. ^ аб Скотт Кугл (2016). Когда солнце встречает луну: гендер, эрос и экстаз в поэзии урду. Издательство Университета Северной Каролины. стр. 228–230. ISBN 978-1-4696-2678-9.
  41. ^ Лесли К. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. стр. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  42. ^ abcde Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  43. ^ Лесли К. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. стр. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  44. ^ Амрит Шринивасан (1983). «Индуистская храмовая танцовщица: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
  45. ^ Гасснер, Джон; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы . Публикации Courier Dover. п. 453. ИСБН 0-486-42064-7.
  46. ^ abc Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. 99–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  47. ^ "Отдел танца катхак | Индира Кала Сангит Вишвавидьялая" .
  48. Раджан, Анжана (30 июля 2015 г.). «В гармонии со старым миром - Индус». Индус .
  49. ^ ab «BBC Arts - Катхак: имеет ли каждый жест значение? - BBC Arts» . Би-би-си . Проверено 29 июля 2017 г.
  50. Нурани, Асиф (6 апреля 2016 г.). «Катхак — это слияние индуистской и мусульманской культур, — говорит Фарах Ясмин Шейх». Изображений . Проверено 29 июля 2017 г.
  51. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 8. ISBN 978-1-317-11737-7.
  52. ^ abcdefg Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. п. 2. ISBN 978-1-317-11737-7.
  53. ^ abc Williams 2004, стр. 85–86.
  54. ^ Аб Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Кларион Книги. стр. 136–138. ISBN 9780391032750.
  55. ^ аб Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  56. ^ аб Тарла Мехта 1995, с. 3.
  57. ^ abc Мэсси 1999, с. 10.
  58. ^ Тарла Мехта 1995, с. 5.
  59. ^ Мэсси 1999, стр. 10–13.
  60. ^ Капила Вацяян 1974, стр. 94, 90–96.
  61. ^ abcdef Massey 1999, стр. 30–31.
  62. Акомбо, Дэвид (26 января 2016 г.). Единство музыки и танца в мировых культурах. ISBN 9780786497157.
  63. ^ «Требования к танцу катхак | Платье для танца катх | Костюмы для танца катхак» . www.fancydressnoida.com . Проверено 13 февраля 2023 г.
  64. ^ Дэвид Акомбо (2016). Единство музыки и танца в мировых культурах. МакФарланд. п. 164. ИСБН 978-1-4766-2269-9.
  65. ^ ab Massey 1999, стр. 31–32.
  66. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 331–343. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  67. ^ «Сунил исполняет «Нааяк» на катхаке» . Архивировано из оригинала 11 июля 2019 года . Проверено 11 июля 2019 г.
  68. ^ abcd Massey 1999, стр. 25–26.
  69. ^ аб Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 166–167. ISBN 978-81-208-0674-0.
  70. ^ Мэсси 1999, стр. 36–43, 54–55.
  71. ^ Мэсси 1999, стр. 26–28.
  72. ^ abc Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 172–173. ISBN 978-81-208-0674-0.
  73. ^ "Танец Катхак" https://www.auchitya.com/kathak-banaras-gharana/
  74. ^ аб Сунил Котари (1989). Катхак, Индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Абхинава. п. 59. ИСБН 978-81-7017-223-9.
  75. ^ Николь Манон Леманн (2010). Sama und die "Schönheit" im Kathak: nordindischer Tanz und seine ihn konstituierenden Konzepte am Beispiel der Lucknow-gharanā (на немецком языке). ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 290–291. ISBN 978-3-643-10252-2.
  76. ^ abcd Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. стр. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  77. ^ Кэрол Э. Хендерсон (2002). Культура и обычаи Индии. Гринвуд. стр. 171–172. ISBN 978-0-313-30513-9.
  78. ^ аб Филипп Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  79. ^ Филлипс (2013). «Стать полом / сломать пол: испытать связь катхак-фламенко». Этномузыкология . Издательство Университета Иллинойса. 57 (3): 396–427. doi :10.5406/ethnomusicology.57.3.0396.

Библиография

  • Наталья Лидова (2014). Натьяшастра . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195399318-0071.
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 12 мая 2015 г.
  • Мэсси, Реджинальд (1999). Индийский танец Катхак – прошлое, настоящее, будущее. Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-374-4.
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-03978-3.
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Натьяшастра. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Академия Сангит Натак. ОСЛК  233639306., Оглавление
  • Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Академия Сангит Натак. ОСЛК  2238067.
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. ОСЛК  286469807.
  • Капила Вацяян. Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие «Раса» в санскритской теории драмы». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. дои : 10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • Котари, Сунил (1989) Катхак: Искусство индийского классического танца , Abhinav Publications, Нью-Дели. ISBN 81-7017-223-3 
  • Киппен, Джеймс и Бел, Андреин Лакхнау Танец Катхак , Бансури, Том 13, 1996 г.
  • Пт. Бирджу Махарадж (2002) Анг Кавья: Номенклатура движений рук и положений ног в Катхаке , Нью-Дели, Хар-Ананд, фотографии, ISBN 81-241-0861-7
  • Бхарти Гупта (2004) Катхак Сагар , Нью-Дели, паб Radha, ISBN 81-7487-343-0 
  • Сушил Кумар Саксена (2006) Эстетика качающихся слогов танца катхак , Нью-Дели, Hope India Publications, ISBN 81-7871-088-9 
  • Занятия Шиввангини Шива Матур (Танец Катхак в Лакхнау)
  • Доктор Пуру Дадхич Катхак Нритья Шикша , Bindu Publications, Индаур, член парламента, Индия
  • Нараян, Шована (2004) Катхак , Дерево мудрости, ISBN 9788186685143 
  • Внешние ссылки