Квакеры – это люди, принадлежащие к Религиозному обществу друзей , исторически протестантской христианской конфессии . Членов этих движений (« Друзья») обычно объединяет вера в способность каждого человека ощущать свет внутри себя или «отвечать свету Бога в каждом». [2] Некоторые исповедуют священство всех верующих, вдохновленные Первым посланием Петра . [3] [4] [5] [6] К ним относятся люди с евангелистским , святым , либеральным и традиционным квакерским пониманием христианства. Есть также квакеры-нетеисты , чья духовная практика не опирается на существование Бога. В разной степени Друзья избегают вероисповеданий и иерархических структур . [7] По оценкам, в 2017 году насчитывалось 377 557 взрослых квакеров, 49% из них проживали в Африке . [8]
Около 89% квакеров во всем мире принадлежат к евангелическим и программным ветвям [9] , которые проводят службы с пением и подготовленным библейским посланием, координируемым пастором. Около 11% практикуют ожидающее богослужение или незапрограммированное богослужение (обычно Собрание для Богослужения ), [10] где незапланированный порядок служения в основном молчаливый и может включать неподготовленное устное служение присутствующих. На некоторых собраниях обоих типов присутствуют зарегистрированные служители , Друзья, признанные за дар громкого служения. [11]
Протоевангелическое христианское движение, получившее название квакерство , возникло в Англии в середине 17 века из легатино-арианцев и других несогласных протестантских групп , порвавших с установленной англиканской церковью . [12] Квакеры, особенно « Валиант Шестьдесят» , стремились обратить других, путешествуя по Великобритании и за границу, проповедуя Евангелие. Некоторые ранние квакерские министры были женщинами. [13] Они основывали свое послание на вере в то, что «Христос пришел, чтобы Сам учить Свой народ», подчеркивая прямые отношения с Богом через Иисуса Христа и веру в универсальное священство всех верующих. [14] Этот личный религиозный опыт Христа был приобретен путем непосредственного опыта, а также посредством чтения и изучения Библии . [15] Квакеры сосредоточили свою частную жизнь на поведении и речи, отражающих эмоциональную чистоту и свет Божий, с целью христианского совершенства . [16] [17]
Квакеры прошлого, как известно, использовали тебя как обычное местоимение, отказывались участвовать в войне , носить простую одежду , отказывались приносить клятвы , выступали против рабства и практиковали трезвенничество . [18] Некоторые квакеры основали банки и финансовые учреждения, в том числе Barclays , Lloyds и Friends Provident ; производители, включая обувную фирму C. & J. Clark и тройку британских производителей кондитерских изделий Cadbury , Rowntree и Fry ; и благотворительные усилия, включая отмену рабства, тюремную реформу и социальную справедливость . [19] В 1947 году в знак признания их преданности миру и общему благу квакеры, представленные Британским советом службы друзей и Американским комитетом службы друзей, были награждены Нобелевской премией мира . [20] [21]
Во время и после Гражданской войны в Англии (1642–1651) возникло множество несогласных христианских групп , в том числе «Искатели» и другие. Молодой человек Джордж Фокс был недоволен учением англиканской церкви и нонконформистов . Он утверждал, что получил откровение о том, что «есть один, даже Христос Иисус, который может рассказать о твоем состоянии» [22] и убедился, что можно иметь прямой опыт Христа без помощи рукоположенного духовенства. В 1652 году у него было видение на Пендл-Хилл в Ланкашире, Англия, в котором он верил, что «Господь позволил мне увидеть, в каких местах у него должен быть собран великий народ». [22] После этого он путешествовал по Англии, Нидерландам, [23] и Барбадосу [24], проповедуя и обучая с целью обращения новых приверженцев в свою веру. Центральной темой его евангельского послания было то, что Христос пришел, чтобы Сам учить Свой народ. [22] Фокс считал, что восстанавливает истинную, «чистую» христианскую церковь. [25]
В 1650 году Фокс предстал перед мировыми судьями Жервасом Беннетом и Натаниэлем Бартоном по обвинению в религиозном богохульстве . Согласно автобиографии Фокса, Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел им трепетать перед словом Господним». [22] : 125 Считается, что Фокс имел в виду Исайю 66:2 или Ездру 9:4. Таким образом, название « Квакер» возникло как способ высмеять увещевание Фокса, но стало широко принято и использовалось некоторыми квакерами. [26] Квакеры также описывали себя, используя такие термины, как «истинное христианство», «Святые», «Дети света» и «Друзья истины», отражающие термины, используемые в Новом Завете членами ранней христианской церкви.
Квакерство приобрело значительное число последователей в Англии и Уэльсе, не в последнюю очередь среди женщин. Обращение Мэри Форстер «К читателю» сопровождало петицию в парламент Англии , поданную 20 мая 1659 года, в которой выражалось несогласие более 7000 женщин с «притеснением десятины». [27] Общее число квакеров увеличилось до пика в 60 000 в Англии и Уэльсе к 1680 году [28] (1,15% населения Англии и Уэльса). [28] Но доминирующий дискурс протестантизма рассматривал квакеров как кощунственный вызов социальному и политическому порядку, [29] что привело к официальным преследованиям в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о квакерах 1662 года и Законом о монастырях 1664 года . Это преследование инакомыслящих было смягчено после принятия Декларации об индульгенции (1687–1688) и прекращено в соответствии с Актом о терпимости 1689 года .
Один из современных взглядов на квакерство того времени заключался в том, что прямые отношения со Христом поощрялись посредством одухотворения человеческих отношений и «переопределения квакеров как священного племени, «семьи и домашнего хозяйства Бога » ». [30] Вместе с Маргарет Фелл , женой Томаса Фелла , который был вице-канцлером герцогства Ланкастер и выдающимся судьей, Фокс разработал новые концепции семьи и сообщества, которые подчеркивали «священный разговор»: речь и поведение, которые отражали благочестие, вера и любовь. [31] С реструктуризацией семьи и домашнего хозяйства у женщин появились новые роли; Фокс и Фелл считали, что мать-квакер необходима для развития «святого разговора» у ее детей и мужа. [30] Женщины-квакеры также несли ответственность за духовность более широкого сообщества, собираясь на «встречи», которые регулировали брак и домашнее поведение. [32]
Преследование квакеров в Северной Америке началось в июле 1656 года, когда английские квакерские миссионеры Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. [33] Их считали еретиками из-за того, что они настаивали на индивидуальном послушании Внутреннему свету . Они были заключены в тюрьму на пять недель и изгнаны [33] из колонии Массачусетского залива . Их книги были сожжены, [33] а большая часть имущества конфискована. Их содержали в ужасных условиях, а затем депортировали. [34]
В 1660 году английский квакер Мэри Дайер была повешена возле [35] Бостон-Коммон за неоднократное игнорирование пуританского закона, запрещающего квакерам посещать колонию. [36] Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики . В 1661 году король Карл II запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [37] В 1684 году Англия отменила Массачусетскую хартию , в 1686 году послала королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов, а в 1689 году приняла широкий Закон о толерантности. [37]
Некоторые Друзья мигрировали в нынешний северо-восточный регион Соединенных Штатов в 1660-х годах в поисках экономических возможностей и более толерантной среды, в которой можно было бы строить сообщества «святой беседы». [38] В 1665 году квакеры организовали собрание в Шрусбери, штат Нью-Джерси (ныне округ Монмут), и построили молитвенный дом в 1672 году, который в том же году посетил Джордж Фокс. [39] Им удалось основать процветающие общины в долине Делавэр , хотя они продолжали подвергаться преследованиям в некоторых регионах, например, в Новой Англии. Тремя колониями, которые терпимо относились к квакерам в то время, были Западный Джерси , Род-Айленд и Пенсильвания , где квакеры утвердились политически. В Род-Айленде за первые 100 лет 36 губернаторов были квакерами. Западный Джерси и Пенсильвания были основаны богатым квакером Уильямом Пенном в 1676 и 1682 годах соответственно, при этом Пенсильвания была американским содружеством, управляемым квакерскими принципами. Уильям Пенн подписал мирный договор с Таммани , вождём племени Делавэр, [40] и другие договоры, заключенные между квакерами и коренными американцами. [25] Этот мир продлился почти столетие, до резни в Пеннс-Крик в 1755 году. [41] Ранние колониальные квакеры также основали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде после бегства от преследований со стороны англиканской церкви в Вирджинии. [42]
В интервью 2007 года автор Дэвид Юнт ( «Как квакеры изобрели Америку ») сказал, что квакеры впервые представили многие идеи, которые позже стали мейнстримом, такие как демократия в законодательном органе Пенсильвании, Билль о правах к Конституции США от квакеров Род-Айленда, суд над ним. жюри, равные права для мужчин и женщин и государственное образование. Колокол Свободы был отлит квакерами в Филадельфии , штат Пенсильвания. [43]
Раннее квакерство терпело неистовое поведение, бросавшее вызов общепринятому этикету, но к 1700 году его приверженцы больше не поддерживали деструктивное и недисциплинированное поведение. [44] В 18 веке квакеры вступили в квиетистский период в истории своей церкви, становясь более замкнутыми в духовном плане и менее активными в обращении других. Брак за пределами Общества был причиной отзыва членства. Численность сократилась, упав до 19 800 в Англии и Уэльсе к 1800 году (0,21% населения) [28] и до 13 859 к 1860 году (0,07% населения). [28] Официальное название «Религиозное общество друзей» датируется этим периодом и, вероятно, произошло от наименований «Друзья Света» и «Друзья Истины». [45]
Примерно во время Войны за независимость в США некоторые американские квакеры отделились от основного Общества друзей по таким вопросам, как поддержка войны, образовав такие группы, как Свободные квакеры и Универсальные друзья . [46] Позже, в 19 веке, в Религиозном обществе друзей произошла диверсификация богословских верований, и это привело к нескольким более крупным расколам внутри движения.
Раскол между Хиксайтом и православными возник как из-за идеологической, так и из-за социально-экономической напряженности. Хиксайты Годового собрания Филадельфии, как правило, были аграрными и беднее, чем более городские, богатые ортодоксальные квакеры. По мере роста финансового успеха ортодоксальные квакеры хотели «сделать Общество более респектабельной организацией - превратить свою секту в церковь - путем принятия основной протестантской ортодоксальности». [47] Хикситы, хотя и придерживались различных взглядов, в целом считали рыночную экономику развращающей и считали, что ортодоксальные квакеры пожертвовали своей ортодоксальной христианской духовностью ради материального успеха. Хикситы считали Библию второстепенной по отношению к индивидуальному взращиванию Божьего света внутри себя. [48]
С переходом гурнейских квакеров к протестантским принципам и отходу от одухотворения человеческих отношений роль женщин как пропагандистов «священной беседы» начала уменьшаться. И наоборот, внутри движения Хиксита отказ от рыночной экономики и продолжающееся внимание к общественным и семейным связям, как правило, побуждали женщин сохранять свою роль влиятельных арбитров.
Религиозные взгляды Элиаса Хикса считались универсалистскими и противоречащими историческим ортодоксальным христианским верованиям и практикам квакеров. Проповедь и учение Евангелия Хикса ускорили Великое разделение 1827 года, которое привело к созданию параллельной системы Годовых собраний в Америке, к которой присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Оппоненты называли их хиксайтами, а другие, а иногда и сами, - православными. Квакеры в Великобритании признавали только ортодоксальных квакеров и отказывались переписываться с хикситами.
Исаак Крюдсон был зарегистрированным министром в Манчестере . Его книга 1835 года «Маяк для общества друзей» настаивала на том, что внутренний свет противоречит религиозной вере в спасение через искупление Христа. [49] : 155 Этот христианский спор привел к выходу Крюдсона из Религиозного общества друзей вместе с 48 другими членами Манчестерского собрания и примерно 250 другими британскими квакерами в 1836–1837 годах. Некоторые из них присоединились к Плимутским братьям .
Ортодоксальные Друзья стали более евангелистскими в 19 веке [50] и находились под влиянием Второго Великого Пробуждения . Это движение возглавил британский квакер Джозеф Джон Герни . Друзья-христиане проводили собрания Возрождения в Америке и принимали участие в церковном движении святости . Квакеры, такие как Ханна Уитолл Смит и Роберт Пирсолл Смит , стали спикерами религиозного движения и привнесли в него квакерские фразы и практики. [49] : 157 британских друзей стали участвовать в движении «Высшая жизнь» , а Роберт Уилсон из собрания в Кокермуте основал Кесвикскую конвенцию . [49] : 157 С 1870-х годов в Великобритании стало обычным проводить «домашние миссионерские собрания» по воскресеньям вечером с христианскими гимнами и библейской проповедью, наряду с молчаливыми собраниями для поклонения в воскресенье утром. [49] : 155
Ежегодные собрания квакеров, поддерживающие религиозные убеждения Джозефа Джона Герни, были известны как ежегодные собрания гурнейистов . Многие из них в конечном итоге коллективно стали «Собранием пяти лет», а затем « Объединенным собранием друзей» , хотя Лондонское годовое собрание , которое в 19 веке было сильно сторонником Гурнея, не присоединилось ни к одному из них. Такие ежегодные собрания квакеров составляют сегодня самую большую долю квакеров в мире.
Некоторым ортодоксальным квакерам в Америке не нравился переход к евангелическому христианству, и они видели в нем размывание традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей в то, что они внутренне ведомы Святым Духом . Этих Друзей возглавил Джон Уилбур , который был исключен из своего ежегодного собрания в 1842 году. Он и его сторонники сформировали свое собственное Ежегодное собрание консервативных друзей. Некоторые британские Друзья отделились от Лондонского Годового собрания по той же причине в 1865 году. Они сформировали отдельный орган Друзей под названием Общее собрание Фритчли , который оставался отдельным от Лондонского Годового собрания до 1968 года. Аналогичные расколы произошли в Канаде. Годовые собрания, поддерживавшие религиозные убеждения Джона Уилбура, были известны там как «Консервативные друзья».
В 1887 году квакер-гернит британского происхождения Джозеф Беван Брейтуэйт предложил Друзьям заявление о вере, известное как Ричмондская декларация . С этим заявлением веры согласились 95 представителей на собрании друзей пятилетнего собрания , но неожиданно Ричмондская декларация не была принята Лондонским годовым собранием, потому что против нее выступило активное меньшинство, включая Эдварда Грабба . [51]
После христианского возрождения в середине 19 века «Друзья в Великобритании» стремились также начать миссионерскую деятельность за границей. Первые миссионеры были отправлены в Бенарес ( Варанаси ), в Индии, в 1866 году. Ассоциация иностранных миссий друзей была основана в 1868 году и отправила миссионеров в Мадхья-Прадеш , Индия, образовав то, что сейчас называется Среднеиндийским Годовым собранием. Позже он распространился на Мадагаскар с 1867 года, Китай с 1896 года, Шри-Ланку с 1896 года и остров Пемба с 1897 года .
Сирийская миссия друзей была основана в 1874 году и, среди других учреждений, руководила школами друзей Рамаллаха , существующими до сих пор. Швейцарский миссионер Теофил Вальдмайер основал среднюю школу Бруммана в Ливане в 1873 году, [52] Церкви Друзей-евангелистов из Годового собрания Огайо отправили миссионеров в Индию в 1896 году, [53] сформировав то, что сейчас называется Годовым собранием Бунделькханда . Друзья Кливленда отправились в Момбасу , Кения , и начали миссию, ставшую самой успешной. Их квакерство распространилось в Кении , а также в Уганде , Танзании , Бурунди и Руанде .
Теория эволюции , описанная в книге Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859), была отвергнута многими квакерами в 19 веке, [54] особенно квакерами-евангелистами старшего возраста, которые доминировали в Религиозном обществе друзей в Великобритании. Эти старшие квакеры с подозрением относились к теории Дарвина и считали, что естественный отбор не может объяснить жизнь сам по себе. [55] Влиятельный учёный-квакер Эдвард Ньюман [56] сказал, что эта теория «несовместима с нашими представлениями о творении, выпущенном из рук Творца».
Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Вильгельм Раунтри и Эдвард Грабб , поддержали теории Дарвина, используя доктрину прогрессивного откровения. [55] В Соединенных Штатах Джозеф Мур преподавал теорию эволюции в квакерском колледже Эрлхэма еще в 1861 году. [57] Это сделало его одним из первых учителей, сделавших это на Среднем Западе. [58] Принятие теории эволюции стало более распространенным среди Годовых собраний, которые двигались к либеральному христианству в 19 и 20 веках. [59] Однако креационизм преобладает в евангелистских церквях Друзей, особенно в Восточной Африке и некоторых частях Соединенных Штатов.
В конце 19-го и начале 20-го веков в рамках Лондонского Годового собрания зародилось так называемое квакерское движение Возрождения. Годовое собрание молодых друзей в Лондоне в это время отошло от евангелизма к либеральному христианству. [60] На это движение особенно повлияли Раунтри, Грабб и Руфус Джонс . Такие Либеральные Друзья продвигали теорию эволюции, современную библейскую критику и социальное значение учения Христа, поощряя Друзей следовать новозаветному примеру Христа, совершая добрые дела. Эти люди преуменьшали значение евангелической квакерской веры в искупление Христа на Голгофском кресте . [60] После Манчестерской конференции в Англии в 1895 году тысяча британских друзей встретились, чтобы обсудить будущее британского квакерства, и в результате количество либеральных квакерских взглядов постепенно возросло в рамках Лондонского годового собрания. [61]
Во время Первой и Второй мировых войн сопротивление Друзей войне подверглось испытанию. Многие Друзья стали отказываться от военной службы по убеждениям , а некоторые сформировали Отряд скорой помощи Друзей , стремясь «сотрудничать с другими для построения нового мира, а не бороться за разрушение старого», как это сделал Американский комитет службы друзей . Во время войны в Бирмингеме в Англии существовала сильная квакерская община. [62] Многие британские квакеры были призваны в Нестроевой корпус во время обеих мировых войн.
После того, как две мировые войны сблизили различные направления квакеров, Друзья из разных ежегодных собраний – многие из которых вместе служили в отделении скорой помощи Друзей, Комитете обслуживания американских друзей или в другой работе по оказанию помощи – позже провели несколько Всемирных конференций квакеров. Это привело к созданию постоянного органа Друзей: Всемирного консультативного комитета Друзей .
Растущее стремление к более фундаменталистскому подходу среди некоторых Друзей после Первой мировой войны положило начало расколу среди Собраний Пятилетия . В 1926 году Орегонское Годовое собрание отделилось от Пятилетнего собрания , объединив несколько других ежегодных собраний и разрозненных ежемесячных собраний.
В 1947 году была сформирована Ассоциация друзей-евангелистов , собрания которой проводились раз в три года до 1970 года. В 1965 году ее заменил Альянс друзей-евангелистов, который в 1989 году стал Международной церковью друзей-евангелистов . [63]
В 1650-х годах отдельные женщины-квакеры пророчествовали и проповедовали публично, развивая харизматические личности и распространяя секту. Эта практика была подкреплена твердой концепцией движения о духовном равенстве мужчин и женщин. [64] Более того, изначально квакерство было вызвано нонконформистским поведением его последователей, особенно женщин, которые нарушали социальные нормы. [65] К 1660-м годам движение приобрело более структурированную организацию, что привело к отдельным женским собраниям. [66] Через женские собрания женщины курировали домашнюю и общественную жизнь, включая брак. [32] С самого начала женщины-квакеры, особенно Маргарет Фелл , сыграли важную роль в определении квакерства. [67] [68] Среди других, активно занимавшихся прозелитизмом, были Мэри Пенингтон , Мэри Моллине и Барбара Блаугдон . [69] Женщины-квакеры опубликовали не менее 220 текстов в 17 веке. [70] Однако некоторые квакеры возмущались властью женщин в обществе. В первые годы квакерства Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением в развитии и учреждении женских собраний. Поскольку разногласия нарастали, Фокс не полностью придерживался своей программы. Например, в 1671 году он учредил Лондонское собрание шести недель в качестве регулирующего органа, возглавляемое 35 женщинами и 49 мужчинами. [71] Несмотря на это, конфликт завершился расколом Уилкинсона и Стори, в результате которого часть сообщества квакеров ушла поклоняться независимо в знак протеста против женских собраний. [72] Через несколько лет этот раскол в значительной степени разрешился, что свидетельствует о сопротивлении некоторых членов квакерского сообщества и о духовной роли женщин, которую поощряли Фокс и Маргарет Фелл. В частности, в относительно процветающих общинах квакеров на востоке Соединенных Штатов внимание к детям и «священному разговору» давало женщинам необычайную общественную власть, хотя они были в значительной степени исключены из рыночной экономики. После раскола хиксайтов и православных в 1827–1828 годах православные женщины обнаружили, что их духовная роль снизилась, в то время как женщины хиксайтов сохранили большее влияние.
Многие квакеры, которых BBC называет «естественными капиталистами» , добились успеха в самых разных отраслях. [19] [73] Двумя яркими примерами были Авраам Дарби I и Эдвард Пиз . Дарби и его семья сыграли важную роль в Британской промышленной революции благодаря своим инновациям в производстве железа. [74] [75] Пиз, производитель Дарлингтона , был главным промоутером Стоктон-энд-Дарлингтонской железной дороги , которая была первой в мире общественной железной дорогой, которая использовала паровозы. [73] Другие отрасли с известным квакерским бизнесом включали банковское дело ( Lloyds Banking Group и Barclays PLC ), фармацевтику ( Allen & Hanburys ), шоколад ( Cadbury and Fry's ), кондитерскую (Rowntree ), производство обуви ( Clarks ) и производство печенья ( Huntley) . и Палмерс ). [19] [75] [76]
Квакеры имеют долгую историю создания образовательных учреждений. Первоначально у квакеров не было рукоположенного духовенства , и поэтому они не нуждались в семинариях для богословской подготовки. В Англии школы квакеров возникли вскоре после возникновения движения, наиболее известной из которых была Школа друзей Саффрон Уолден . [77] Квакерские школы в Великобритании и Ирландии поддерживаются Советом школ друзей. [78] В Австралии Школа друзей в Хобарте , основанная в 1887 году, превратилась в крупнейшую квакерскую школу в мире. В Великобритании и США друзья основали множество учреждений на разных уровнях образования . В Кении квакеры основали несколько начальных и средних школ в первой половине 20-го века, до обретения страной независимости в 1963 году. [79]
Международные волонтерские организации, такие как Service Civil International и International Voluntary Service, были основаны ведущими квакерами. Эрик Бейкер , видный квакер, был одним из основателей Amnesty International и Кампании за ядерное разоружение . [80]
Квакер Эдит Пай учредила национальный комитет помощи голодающим в мае 1942 года, поощряя сеть местных комитетов помощи голодающим, среди наиболее энергичных из которых был Оксфордский комитет помощи голодающим, Oxfam . [81] Ирвинг и Дороти Стоу вместе со многими другими активистами-экологами основали Гринпис в 1971 году, вскоре после того, как стали квакерами. [82]
Некоторые квакеры в Америке и Великобритании стали известны своим участием в аболиционистском движении. В ранней истории колониальной Америки для Друзей было довольно обычным явлением владеть рабами, например, в Пенсильвании . В период с начала до середины 1700-х годов среди Друзей возникло беспокойство по поводу этой практики, лучше всего иллюстрируемое показаниями Бенджамина Лэя , Энтони Бенезета и Джона Вулмана , и это привело к движению за отмену рабства среди Друзей.
Девять из двенадцати членов-основателей Общества за отмену работорговли или Общества за отмену работорговли были квакерами: [83] Джон Бартон (1755–1789); Уильям Дилвин (1743–1824); Джордж Харрисон (1747–1827); Сэмюэл Хоар-младший (1751–1825); Джозеф Хупер (1732–1789); Джон Ллойд; Джозеф Вудс-старший (1738–1812); Джеймс Филлипс (1745–1799); и Ричард Филлипс. [84] Пятеро квакеров были среди неформальной группы из шести квакеров, которые стали пионерами движения в 1783 году, когда в парламент была представлена первая петиция против работорговли. Поскольку квакеры не могли быть членами парламента, они полагались на помощь англиканских мужчин, которые могли, таких как Уильям Уилберфорс и его зять Джеймс Стивен .
К началу Войны за независимость в США лишь немногие Друзья владели рабами. В конце войны в 1783 году члены семьи Ярналл вместе с другими друзьями Дома собраний подали неудавшуюся петицию Континентальному Конгрессу с просьбой отменить рабство в Соединенных Штатах . В 1790 году Общество друзей обратилось к Конгрессу США с просьбой отменить рабство. [85]
Один из примеров изменения отношения к рабству произошел в жизни Мозеса Брауна , одного из четырех братьев из Род-Айленда, которые в 1764 году организовали и профинансировали трагическое и роковое путешествие невольничьего корабля «Салли» . [86] Браун порвал со своими тремя братьями, стал аболиционистом и обратился в христианское квакерство. В 19 веке квакеры, такие как Леви Коффин и Исаак Хоппер, сыграли важную роль в помощи порабощенным людям сбежать через подземную железную дорогу . [87] Черный квакер Пол Кафф , морской капитан и бизнесмен, был активным участником аболиционистского и переселенческого движения в начале того же столетия. [88] Квакер Лаура Смит Хэвиленд вместе со своим мужем основала первую станцию подземной железной дороги в Мичигане. Позже Хэвиленд подружился с Соджорнер Трут , которая называла ее суперинтендантом подземной железной дороги. [89]
Однако в 1830-х годах сестры Гримке, аболиционистки, отмежевались от квакеров, «когда увидели, что негритянские квакеры разделены на отдельные скамьи в молитвенном доме Филадельфии». [90]
Богословские убеждения квакеров значительно различаются. Толерантность к инакомыслию широко варьируется в зависимости от ежегодных собраний. [91] Большинство Друзей верят в продолжающееся откровение : что Бог постоянно открывает истину непосредственно людям. Джордж Фокс, « ранний Друг », сказал: «Христос пришёл, чтобы Сам учить Свой народ». [22] Друзья часто сосредотачиваются на попытках почувствовать присутствие Бога. Как писал Исаак Пенингтон в 1670 году: «Недостаточно слышать о Христе или читать о Христе, главное — чувствовать, что Он — мой корень, моя жизнь и мое основание…» [92] Квакеры отвергнуть идею священников , веря в священство всех верующих . Некоторые выражают свою концепцию Бога, используя такие фразы, как «внутренний свет», «внутренний свет Христа» или «Святой Дух». [93]
Среди Друзей всегда существовали разнообразные богословские убеждения, понимания «руководства Святого Духа» и утверждения «веры и практики». [94] Частично из-за акцента на непосредственном руководстве Святого Духа, квакерские доктрины лишь иногда кодифицировались как утверждения веры, исповедания или богословские тексты. Среди тех, что существуют, — « Письмо губернатору Барбадоса» ( Фокс , 1671 г.), [95] «Апология истинного христианского богословия» ( Барклай , 1678 г.), [96] «Катехизис и исповедание веры» ( Барклай , 1690 г.), [97] ] Свидетельство Общества Друзей на Американском континенте (принято совместно всеми православными ежегодными собраниями в Соединенных Штатах, 1830 г.), [98] Ричмондская декларация веры (принята Пятилетним собранием , 1887 г.), [99] и «Основные истины» ( Джонс и Вуд, принятые на Пятилетнем собрании , 1922 г.). [100] Большинство ежегодных собраний публично заявляют о вере в своей Книге дисциплины , выражая христианское ученичество в рамках опыта Друзей на этом ежегодном собрании.
.jpg/1280px-Microcosm_of_London_Plate_064_-_Quakers'_Meeting_(tone).jpg)
Консервативные Друзья (также известные как «Уилбуриты» в честь их основателя Джона Уилбура ) разделяют некоторые убеждения Фокса и Ранних Друзей. Многие уилбуриты считают себя квакерами, чьи убеждения наиболее верны оригинальной квакерской доктрине, утверждая, что большинство Друзей «откололись» от уилбуритов в 19 и 20 веках (а не наоборот). Консервативные Друзья доверяют непосредственному водительству Бога. [101] Они отвергают все формы религиозной символики и внешних таинств , таких как Евхаристия и водное крещение . Консервативные Друзья не верят в то, что в своих живых отношениях с Богом через Христа следует полагаться на практику внешних обрядов и таинств, полагая, что святость может существовать во всех действиях повседневной жизни – и что вся жизнь священна в Боге. Многие верят, что совместная трапеза может стать формой общения с Богом и друг с другом.
Консервативные друзья в Соединенных Штатах участвуют в трех небольших ежегодных собраниях квакеров в Огайо, Северной Каролине и Айове. Годовое собрание Огайо (консервативное) обычно считается наиболее ориентированным на Библию из трех, в нем сохраняются христианские квакеры, которые используют простой язык, носят простую одежду и с большей вероятностью живут в деревнях или сельской местности, чем консервативные Друзья из двух других Ежегодных собраний. Встречи. [102]
В 2007 году общее число членов таких Годовых собраний составляло около 1642 человек, [103] что составляло около 0,4% мировой семьи квакеров.
Друзья-евангелисты считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем [101] и имеют схожие религиозные убеждения с другими христианами -евангелистами . Они верят и высоко ценят замену наказания искуплением Христа на Голгофском кресте, библейскую непогрешимость и необходимость для всех лично испытать отношения с Богом. [104] Они верят, что Церковь Друзей-евангелистов призвана евангелизировать неспасенных людей мира, преобразовывать их духовно через Божью любовь и через социальное служение другим. [104] Они считают Библию непогрешимым, самодостоверным Словом Божьим. Заявление о вере Международного общества друзей-евангелистов сравнимо с заявлением других евангелических церквей. Члены Международной организации друзей-евангелистов в основном проживают в США, Центральной Америке и Азии.
Начиная с 1880-х годов, некоторые Друзья начали использовать внешние таинства в своих воскресных службах, сначала в Церкви Друзей-евангелистов – Восточный регион (тогда известную как Годовое собрание Огайо [Дамаск]). Церковь Друзей Юго-Западного региона также одобрила такую практику. В местах, где Друзья-евангелисты занимаются миссионерской работой, таких как Африка, Латинская Америка и Азия, происходит крещение взрослых путем погружения в воду. В этом они отличаются от большинства других отделений Религиозного общества друзей. В 2014 году EFCI утверждал, что представляет более 140 000 Друзей, [105] около 39% от общего числа Друзей во всем мире.
Друзья-гурнееты (также известные как «Объединенные друзья-встречи друзей») — это современные последователи евангелической квакерской теологии, сформулированной Джозефом Джоном Герни , британским другом XIX века. Они составляют 49% от общего числа квакеров во всем мире. [91] Они видят в Иисусе Христе своего Учителя и Господа [101] и предпочитают тесное сотрудничество с другими протестантскими христианскими церквями. Друзья-гурниты балансируют авторитет Библии как вдохновенных слов Бога с личным, непосредственным опытом общения с Богом в своей жизни. И дети, и взрослые принимают участие в религиозном образовании, в котором особое внимание уделяется ортодоксальному христианскому учению из Библии, а также истории ортодоксальных христианских квакеров и свидетельствам квакеров. Друзья-гурниты придерживаются ряда ортодоксальных христианских доктрин, таких как те, которые содержатся в Ричмондской декларации веры. В последующие годы среди Друзей-Герни возник конфликт по поводу Ричмондской декларации веры, но через некоторое время она была принята почти всеми ежегодными собраниями гурнейцев. Пятилетняя встреча друзей подтвердила свою верность Ричмондской декларации веры 1912 года, но уточнила, что она не должна составлять христианского вероучения. Хотя гернейизм был основной формой квакерства в Британии XIX века, сегодня «Друзья-гернейцы» можно найти также в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие Друзья-гурниты сочетают «ожидающее» (незапрограммированное) богослужение с практиками, обычно встречающимися в других протестантских христианских церквях, такими как чтение Библии и пение гимнов. Небольшое меньшинство Друзей-Гурнейцев практикует совершенно незапрограммированное поклонение. [106]
Друзья Святости находятся под сильным влиянием движения Святости , в частности, доктрины Джона Уэсли о христианском совершенстве , также называемой «полным освящением». Здесь говорится, что полная любовь к Богу и человечеству, примером которой является Христос, позволяет верующим избавиться от добровольного греха. Это была доминирующая точка зрения в квакерстве в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в 19 веке, и она оказала влияние на другие ветви квакерства. Друзья Святости утверждают (опираясь на труды, включающие послание Джорджа Фокса о совершенстве ), что ранние Друзья имели такое понимание святости. [107]
Сегодня некоторые Друзья придерживаются убеждения в святости на большинстве ежегодных собраний, но это преобладающая богословская точка зрения Центрального Годового собрания Друзей (основанного в 1926 году специально для продвижения теологии святости) и Миссии святости Боливийской церкви евангелических друзей (основанной миссионерами). с этой встречи в 1919 году самая большая группа Друзей в Боливии). [108]
Либеральное квакерство обычно относится к Друзьям, которые берут идеи либерального христианства , часто разделяя схожий набор идей, таких как более критическая библейская герменевтика , часто с акцентом на социальное Евангелие . Идеи о Боге в каждом и о внутреннем свете были популяризированы американским другом Руфусом Джонсом в начале 20 века. Он и Джон Вильгельм Раунтри положили начало этому движению. Либеральные Друзья преобладали в Великобритании в 20 веке, среди собраний в США, связанных с Генеральной конференцией Друзей , а также некоторых собраний в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.
Эти идеи остаются важными в понимании Бога Либеральными Друзьями. Они подчеркивают важность добрых дел, особенно жизни, поддерживающей добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто подчеркивают пацифизм, одинаково относятся к другим, живут просто и говорят правду. [91]
Как и Друзья-консерваторы, Друзья-либералы отвергают религиозную символику и таинства, такие как водное крещение и Евхаристия. Хотя Либеральные Друзья осознают потенциал этих внешних форм для пробуждения опыта Внутреннего Света Христа, они не являются частью их поклонения и считаются ненужными для подлинной христианской духовности.
Библия остается центральной частью поклонения большинства Либеральных Друзей. Почти на всех собраниях он доступен в доме собраний , часто на столе в центре комнаты, который участники могут читать лично или публично во время богослужения. Но Либеральные Друзья решили, что Священное Писание должно уступить место Божьему водительству, если Бог поведет их путем, противоречащим Библии. Многие Друзья также находятся под влиянием либеральных христианских богословов и современной библейской критики . Они часто принимают непропозициональную библейскую герменевтику, например, полагая, что Библия представляет собой антологию убеждений и чувств человеческих авторов по поводу Бога, а не Священное Писание, и что множественные интерпретации Священного Писания приемлемы.
Либеральные Друзья считают, что корпоративное исповедание веры станет препятствием – как для подлинного слушания, так и для нового понимания. Как неверующая форма христианства, либеральное квакерство восприимчиво к широкому спектру представлений о религии. Большинство Либеральных Годовых Собраний Квакеров публикуют « Веру и Практику» , содержащую широкий спектр религиозного опыта того, что значит быть Другом на этом Годовом собрании.
Друзья-универсалисты утверждают религиозный плюрализм : существует множество различных путей к Богу и пониманию божественного, достигнутому через нехристианский религиозный опыт, который так же действенен, как и христианское понимание. Группа была основана в конце 1970-х годов Джоном Линтоном, который поклонялся вместе с Делийской группой поклонения в Индии (независимое собрание, не связанное с каким-либо ежегодным собранием или более широкой квакерской группой), где христиане, мусульмане и индуисты поклонялись вместе. [109]
Переехав в Великобританию, Линтон в 1978 году основал Сообщество квакеров-универсалистов. Позже его взгляды распространились на Соединенные Штаты, где в 1983 году было основано Сообщество квакеров-универсалистов. [109] Большинство Друзей, присоединившихся к этим двум товариществам, были либеральными друзьями из Британское ежегодное собрание в Соединенном Королевстве и Генеральная конференция Друзей в Соединенных Штатах. Интерес к квакерскому универсализму среди Друзей с других ежегодных собраний низок. Взгляды универсалистов вызвали в 1980-х годах разногласия между ними и христианскими квакерами в Британском Годовом собрании и в рамках Генеральной конференции Друзей . Несмотря на название, квакеры-универсалисты не обязательно являются христианскими универсалистами , придерживающимися доктрины всеобщего примирения .
Меньшинство Друзей придерживаются взглядов, схожих со взглядами постхристианских нетеистов в других церквях, таких как Море Веры , возникшее из англиканской церкви. Это преимущественно атеисты, агностики и гуманисты, которые по-прежнему ценят членство в религиозной организации. Первой организацией Друзей-нетеистов было Гуманистическое общество друзей , основанное в Лос-Анджелесе в 1939 году. Оно осталось небольшим и было поглощено Американской гуманистической ассоциацией . [ 110] Совсем недавно интерес к нетеизму возобновился, особенно при британском друге Дэвиде Бултоне, который в 2011 году основал Сеть друзей-нетеистов, состоящую из 40 человек. Митинг с призывом отказать в членстве нетеистам. [112] В одном исследовании «Друзей Британского Годового Собрания» около 30% квакеров придерживались взглядов, описываемых как нетеистические , агностические или атеистические . [113] [114] Другое исследование показало, что 75,1% из 727 членов Религиозного общества друзей, завершивших опрос, заявили, что считают себя христианами, а 17,6% - нет, а 7,3% либо не ответили, либо обвел оба ответа. [115] : стр.41 Еще 22% квакеров не считали себя христианами, но соответствовали определению христианства, поскольку, по их словам, они искренне следовали учениям и примеру Иисуса Христа. [115] : стр.52 В том же опросе 86,9% заявили, что верят в Бога. [115]
Квакеры свидетельствуют или свидетельствуют о своих религиозных убеждениях в своей духовной жизни, [116] опираясь на увещевание Послания Иакова о том, что «вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва». [117] Это религиозное свидетельство коренится в их непосредственном опыте общения с Богом и подтверждается Библией, особенно жизнью и учениями Иисуса Христа. Они могут свидетельствовать разными способами в зависимости от того, как они верят, что Бог ведет их. Хотя квакеры делятся своим отношением к Богу и миру, отражая христианские этические кодексы, например, Нагорную проповедь или Равнинную проповедь , Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично тронутыми Богом, а не следуют этическому кодексу.
Некоторые богословы классифицируют религиозные свидетельства Друзей по категориям, которые некоторые Друзья называют Свидетельствами . Эти Друзья верят, что эти принципы и практики свидетельствуют, свидетельствуют или доказывают Божью истину. Никакая классификация не является общепринятой. [118]
В Соединенном Королевстве иногда используется аббревиатура STEPS (Простота, Истина, Равенство, Мир и Устойчивость), чтобы помочь запомнить Свидетельства, хотя большинство квакеров используют только полные слова. В своей книге «Quaker Speak» британский друг Аластер Херон перечисляет следующие способы, которыми британские друзья исторически применяли Свидетельства в своей жизни : опускание шляпы перед социальным начальством), клятвы , рабство , времена и сроки, и десятина . Пропаганда честности (или истины), мира , реформы пенитенциарной системы, простого языка, облегчения страданий, простоты , социального порядка, соблюдения воскресенья, устойчивости , умеренности и умеренности.
В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, честности, равенству, смирению, браку и сексуальной этике (определяя брак как пожизненный брак между одним мужчиной и одной женщиной), святости жизни (против абортов), культурным конфликтам и христианскому жизнь. [120]
В Соединенных Штатах аббревиатура SPICES часто используется на многих ежегодных собраниях (простота, мир, честность, сообщество, равенство и управление). Управление не признается свидетельством на всех Годовых собраниях. Друзья Годового собрания Скалистых гор воплощают свою веру в жизнь, проживая свою жизнь по следующим принципам: молитва, личная честность, управление (что включает в себя раздачу минимум 10% дохода и отказ от участия в лотереях), брак и семья (пожизненное обязательство), уважение за разум и тело (воздержание от определенных развлечений, пристойность и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мир и ненасилие (включая отказ от участия в войне), аборты (противление абортам, практическое служение женщинам с нежелательная беременность и пропаганда усыновления), человеческая сексуальность, христианство и государство (ищите власти у Бога, а не у правительства), смертная казнь (найдите альтернативы), человеческое равенство, женщины в служении (признание того, что женщины и мужчины имеют равную роль в играть в служение). [121] Годовое собрание и Ассоциация Южных Аппалачей перечисляет в качестве свидетельств: Честность, Мир, Простоту, Равенство и Сообщество; области списков свидетелей: Дети, Образование, Правительство, Сексуальность и Гармония с Природой. [122]
Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели, что они называют простым календарем. При этом не используются названия календарных единиц, производные от имен языческих божеств. Неделя начинается с первого дня (воскресенья) и заканчивается седьмым днем (суббота). [123] Месяцы начинаются с первого (января) по двенадцатое (декабрь). Это основано на терминах, используемых в Библии, например, что последователи Иисуса Христа пошли ко гробу рано в первый день. [124] Простой календарь появился в 17 веке в Англии в рамках пуританского движения, но к концу 1650-х годов стал тесно отождествляться с «Друзьями» и широко использовался в 20 веке. Сегодня это встречается реже. Термин «первая дневная школа» обычно используется для обозначения того, что другие церкви называют воскресной школой .
С 1155 по 1751 год в английском календаре (а также в календаре Уэльса, Ирландии и зарубежных британских колоний) 25 марта отмечалось как первый день года. По этой причине в квакерских записях 17 и начала 18 веков март обычно назывался первым месяцем, а февраль - двенадцатым месяцем. [125]
Как и другие христианские конфессии, произошедшие от пуританства 16-го века , многие Друзья избегают религиозных праздников (например , Рождества , Великого поста или Пасхи ) и считают, что рождение, распятие и воскресение Христа должны отмечаться каждый день в году. Например, многие квакеры считают, что поститься в Великий пост , но затем переедать в другое время года — это лицемерие . Многие квакеры вместо того, чтобы соблюдать Великий пост, круглый год ведут простой образ жизни (см. «Свидетельство простоты »). Такие практики называются свидетельством против времен и сроков . [ нужна цитата ]
Некоторые Друзья не соблюдают субботу, считая, что «каждый день — это день Господень» и что то, что следует делать в первый день, следует делать каждый день недели, хотя собрание для поклонения обычно проводится в первый день, после совет, впервые данный старейшинами Балби в 1656 году. [126]
Большинство групп квакеров встречаются для регулярных богослужений. Во всем мире существует два основных типа поклонения: запрограммированное поклонение и выжидающее поклонение.
В программируемом богослужении часто присутствует заранее подготовленное библейское послание, которое может произнести человек, имеющий богословское образование в Библейском колледже. Это могут быть гимны, проповедь, чтение Библии, совместные молитвы и период молчаливого поклонения. Богослужение напоминает церковные службы других протестантских конфессий, хотя в большинстве случаев не включает Евхаристию. Оплачиваемый пастор может нести ответственность за пастырское попечение . Поклонение такого рода совершают около 89% Друзей по всему миру. [91] : 5–6 Его можно встретить на многих Годовых собраниях в Африке, Азии и некоторых частях США (центральных и южных), а также на запланированных собраниях, связанных с Объединенным собранием друзей (которые составляют около 49% мирового сообщества). членство [91] : 5 ) и евангелические собрания, в том числе связанные с Международным сообществом друзей-евангелистов (которые составляют не менее 40% Друзей во всем мире. [91] : 5–6 ). Религиозное мероприятие иногда называют квакерским собранием из-за богослужение или иногда церковная служба Друзей. Эта традиция возникла среди Друзей в Соединенных Штатах в 19 веке и в ответ на многих обращений в христианское квакерство во время национального духовного возрождения того времени. Встречи Друзей в Африке и Латинской Америке обычно начинались православными Друзьями из запрограммированных элементов Общества, так что большинство африканских и латиноамериканских Друзей поклоняются в запрограммированном стиле.
Некоторые Друзья проводят полупрограммированное богослужение, которое привносит запрограммированные элементы, такие как гимны и чтения, в незапрограммированное богослужение.
Незапрограммированное поклонение (также известное как ожидающее поклонение , молчаливое поклонение или святое причастие в духе Друзей ) основано на практиках Джорджа Фокса и первых Друзей, которые основывали свои верования и практики на интерпретации того, как ранние христиане поклонялись Богу, своему Небесному Отцу. . Друзья собираются вместе в «ожидающем ожидании Бога», чтобы услышать Его тихий голос, ведущий их изнутри. Не существует плана того, как будет проходить собрание, и практика сильно различается между собраниями и отдельными богослужениями. Друзья верят, что Бог планирует то, что произойдет, и его дух побуждает людей говорить. Участник, который чувствует побуждение выступить, встанет и поделится устным служением перед другими. Когда это происходит, квакеры верят, что через динамик говорит дух Божий. После того, как кто-то высказался, принято подождать несколько минут в тишине, чтобы поразмыслить над сказанным, прежде чем приступить к дальнейшему устному служению. Иногда собрание проходит довольно тихо, иногда говорят многие. В дни Джорджа Фокса эти встречи длились несколько часов. Современные встречи часто ограничиваются часом и заканчиваются, когда два человека (обычно старейшины ) обмениваются рукопожатием в знак мира . Это рукопожатие часто разделяют и другие. Этот стиль поклонения является нормой в Великобритании, Ирландии, на европейском континенте, в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и некоторых частях Соединенных Штатов (особенно на ежегодных собраниях, связанных с Генеральной конференцией Друзей и беанитским квакерством ), что составляет около 11 % [91] : 5 квакеров. Те, кто поклоняются таким образом, считают, что каждый человек равен перед Богом и способен напрямую познать свет Божий. Любой присутствующий может говорить, если к этому побуждают чувства. Традиционно записанные служители отмечались за особый дар вокального служения. Эта практика продолжается среди Друзей -консерваторов и Друзей-либералов (например, Нью-Йоркское Годовое собрание , [128] ), но многие собрания, где преобладают Друзья-либералы, отменили эту практику. Лондонское Годовое собрание друзей отменило признание и запись зарегистрированных служителей в 1924 году.
Управление и принятие решений осуществляются на специальном собрании для богослужения, которое часто называют собранием для богослужения по деловым вопросам или собранием для богослужения по церковным делам , на котором могут присутствовать все члены, как в конгрегационалистской церкви. Квакеры считают это формой богослужения, проводимой в форме собрания для поклонения. Они верят, что это собрание верующих, которые ждут от Господа , чтобы узнать Божью волю, полагая, что они не принимают собственных решений. Они стремятся понять волю Бога для религиозного сообщества через действия Святого Духа на собрании. [129]
Как и на собрании для поклонения, ожидается, что каждый участник будет слушать Бога и, если Он руководит им, встать и внести свой вклад. На некоторых деловых встречах Друзья ждут, пока клерк подтвердит их, прежде чем говорить. Прямые ответы на чье-либо сообщение не допускаются, поскольку они направлены на поиск истины, а не на дискуссию. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует, что «путь вперед» найден (также называемый «приходом к единству»). Голосования нет. В некоторых случаях Друзья могут откладывать принятие решения, потому что чувствуют, что собрание не соответствует воле Бога. Другие (особенно не являющиеся Друзьями) могут описать это как принятие решений на основе консенсуса ; однако Друзья в целом продолжают искать волю Бога. Предполагается, что если каждый настроен на Божий дух, путь вперед становится ясным.
Всемирный консультативный комитет друзей (FWCC) — это международная квакерская организация, которая объединяет различные религиозные традиции квакеров; FWCC объединяет самое большое количество друзей в мире. Всемирный консультативный комитет друзей разделен на четыре секции, представляющие различные регионы мира: Африку, Азию, западно-тихоокеанский регион, Европу и Ближний Восток, а также Америку. [130]
Различные организации, связанные с «Друзьями», включают лоббистскую организацию Соединенных Штатов, базирующуюся в Вашингтоне, округ Колумбия, под названием « Комитет друзей по национальному законодательству» (FCNL); сервисные организации, такие как Комитет службы американских друзей (AFSC), Квакерское отделение ООН , Quaker Peace and Social Witness , Комитет друзей по скаутингу, Квакерский центр мира в Кейптауне, Южная Африка, и Проект «Альтернативы насилию» .
Сегодня квакеры организованы в независимые региональные национальные организации, называемые Годовыми собраниями , которые часто расходятся друг с другом из-за доктринальных разногласий. Некоторые из них объединяют квакеров, разделяющих схожие религиозные убеждения – например, Международная церковь друзей-евангелистов объединяет друзей-евангелистов-христиан ; [131] Объединенное собрание Друзей объединяет Друзей в «сообщества, где Иисуса Христа знают, любят и повинуются как Учителю и Господу»; [132] и Генеральная конференция друзей связывают квакеров с неверующими либеральными религиозными убеждениями. Многие годовые собрания квакеров также принадлежат Всемирному консультативному комитету друзей , международному сообществу годовых собраний различных квакерских традиций.
Друг является участником Годового собрания, обычно начиная с членства в местном ежемесячном собрании. Способы приобретения членства различаются. Например, на большинстве ежегодных собраний в Кении участники, желающие стать членами, должны принять участие в двухлетнем обучении взрослых, запоминая ключевые отрывки из Библии и изучая историю ортодоксального христианства и христианского квакерства. В Британском ежегодном собрании членство приобретается в процессе экспертной оценки , когда потенциального члена посещают несколько членов, которые отчитываются перед другими членами до того, как будет принято решение.
В некоторых церквях друзей Евангелической церкви друзей - особенно в Руанде, Бурунди и некоторых частях Соединенных Штатов - крещение взрослого верующего погружением в воду не является обязательным. В церквях Либеральных Друзей, Консервативных Друзей и Пастырских Друзей Друзья не практикуют водное крещение , крещение или другие церемонии инициации для принятия нового члена или новорожденного ребенка. Детей часто приглашают на встречу при их первом посещении. Раньше дети, рожденные от родителей-квакеров, автоматически становились членами (иногда это называлось членством по праву первородства), но во многих регионах это больше не применяется. Некоторые родители подают заявку на членство от имени своих детей, в то время как другие позволяют детям решать, присоединяться ли к ним, когда они будут готовы и станут старше по возрасту. На некоторых собраниях принята политика, согласно которой дети через некоторое время после того, как станут совершеннолетними, должны самостоятельно подать заявку на членство.
Традиционные поминальные службы квакеров проводятся как форма поклонения и известны как поминальные собрания. Друзья собираются на богослужение и возносят воспоминания об умершем. В некоторых квакерских традициях гроба и праха нет. Поминальные собрания могут проводиться через много недель после смерти, что может обеспечить более широкое присутствие, замену горя духовными размышлениями и доминирование празднования жизни. Поминальные собрания могут длиться более часа, особенно если на них присутствует много людей. Поминальные службы дают каждому возможность по-своему вспомнить погибшего человека, утешая присутствующих и вновь подтверждая любовь людей в более широком сообществе. [ нужна цитата ]
Богослужение для торжества бракосочетания на незапрограммированном собрании Друзей аналогично любому другому незапрограммированному собранию для поклонения. [133] Пара обменивается обещаниями перед Богом и собравшимися свидетелями, и встреча возвращается к открытому поклонению. В начале заседания свидетелей, в том числе самых младших детей, просят подписать свидетельство о браке в качестве протокола. В Британии квакеры ведут отдельный учет профсоюза и уведомляют об этом Главный ЗАГС . [134]
На заре существования Соединенных Штатов существовали сомнения в том, имеет ли брак, заключенный таким образом, право на юридическое признание. На протяжении многих лет каждый штат устанавливал правила этой процедуры. В большинстве штатов ожидается, что документ о браке будет подписан одним должностным лицом (священником, раввином, министром, мировым судьей и т. д.). Квакеры обычно изменяют документ, чтобы позволить трем или четырем Друзьям подписать его в качестве официального лица. Часто это члены комитета служения и надзора, которые помогли паре спланировать свой брак. Обычно пара хранит отдельный документ, содержащий клятвы и подписи всех присутствующих, и часто выставляет его на видном месте в своем доме.
На многих встречах Друзей перед свадьбой пара встречается с комитетом ясности . Его цель — обсудить с парой многие аспекты брака и жизни в паре. Если пара кажется готовой, свадьба рекомендуется к встрече.
Как и в обществе в целом, среди Друзей существуют различные взгляды на проблему однополых браков . Различные собрания Друзей по всему миру выражали поддержку и признание однополых браков. В 1986 году Хартфордское собрание друзей в Коннектикуте приняло решение, что «Собрание признает преданный союз при заключении брака под опекой Собрания. Как гомосексуальным, так и гетеросексуальным заявителям следует оказывать одинаковую любящую заботу и внимание, как указано в Вера и практика». [135] С тех пор другие встречи либеральных и прогрессивных Друзей из Австралии, Великобритании, Новой Зеландии, некоторых частей Северной Америки и других стран признали браки между партнерами одного пола. В юрисдикциях, где однополые браки не признаются гражданскими властями, некоторые собрания следуют практике первых квакеров по наблюдению за союзом без ссылки на государство. Есть также Друзья, которые не поддерживают однополые браки. Некоторые ежегодные собрания евангелистов и пастырей в Соединенных Штатах выступили с публичными заявлениями, в которых утверждалось, что гомосексуальность является грехом. [135]
Как и многие религиозные движения, Религиозное общество друзей развивалось, менялось и распадалось на подгруппы.
Квакерство зародилось в Англии и Уэльсе и быстро распространилось на Ирландию, Нидерланды, [23] Барбадос [24] и Северную Америку. В 2012 году насчитывалось 146 300 квакеров в Кении, 76 360 в США, 35 000 в Бурунди и 22 300 в Боливии. Другими странами, в которых проживало более 5000 квакеров, были Гватемала, Великобритания, Непал, Тайвань и Уганда. [136] Хотя общее число квакеров составляет около 377 000 во всем мире, [136] влияние квакеров сосредоточено в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Каймоси , Кения; Ньюберг, Орегон ; Гринлиф, Айдахо ; Уиттиер, Калифорния ; Ричмонд, Индиана ; Френдсвуд, Техас ; Бирмингем , Англия; Рамалла , Палестина, и Гринсборо, Северная Каролина .
Самая высокая концентрация квакеров – в Африке. [137] «Друзья Восточной Африки» одно время входили в состав ежегодного собрания Восточной Африки, крупнейшего в то время в мире. Сегодня в регионе проводится несколько отдельных ежегодных встреч. Большинство из них связаны с Объединенным собранием друзей , практикуют запланированное богослужение и нанимают пасторов. Друзья встречаются в Руанде и Бурунди; новая работа начинается в Северной Африке. Небольшие незапрограммированные встречи проводятся также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.
В 2012 году в Африке насчитывалось 196 800 взрослых квакеров. [136]
Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют незапрограммированной традиции, подобной традиции Британского Годового Собрания . Значительные расстояния между колониями и небольшое количество квакеров означали, что «Австралийские друзья» зависели от Лондона до 20 века. Общество осталось незапрограммированным и называется «Австралийское годовое собрание», а местные организации располагаются вокруг семи региональных собраний: Канберра (которая простирается на юг Нового Южного Уэльса), Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия (которая простирается на Северную территорию), Тасмания, Виктория, и Западная Австралия. [138] Школа друзей находится в Хобарте . Ежегодное собрание проводится каждый январь на другом региональном совещании в течение семилетнего цикла, а Постоянный комитет создается каждый июль или август. Годовое собрание Австралии опубликовало книгу «Это мы можем сказать: жизнь, вера и мысль австралийских квакеров» в 2003 году.
Богослужения в Новой Зеландии начались в Нельсоне в 1842 году и в Окленде в 1885 году. По оценкам 1889 года, в Окленде проживало около 30 квакеров. [139] Ежегодное собрание Новой Зеландии сегодня состоит из девяти ежемесячных собраний. [140] Годовое собрание опубликовало книгу «Вера и практика квакеров в Аотеароа, Новая Зеландия» в 2003 году.
Встречи квакеров происходят в Индии, Гонконге, Корее, Филиппинах, Японии и Непале.
В Индии проводятся четыре ежегодных собрания – незапланированное Годовое собрание Средней Индии , запланированное Годовое собрание в Бхопале и Годовое собрание Махобы. Ежегодное собрание Бунделькханда — это евангелистская церковь друзей, входящая в Международную организацию евангелических друзей. Другие запланированные и незапрограммированные группы прославления не участвуют ни в одном ежегодном собрании.
Церкви друзей-евангелистов существуют на Филиппинах и в Непале и входят в Международную организацию друзей-евангелистов.
В Соединенном Королевстве преимущественно либеральное и незапрограммированное Ежегодное собрание Религиозного общества друзей (квакеров) в Британии имеет 478 местных собраний, [141] и 14 260 взрослых членов, [141] плюс еще 8 560 взрослых, не являющихся членами, которые посещают богослужение [141] и 2251 ребенок. [141] С середины 20 века их число неуклонно снижалось. [141] Запланированные встречи происходят, в том числе в Уэме [142] и Лондоне . [143] Небольшие группы консервативных друзей встречаются в Рипли и Гринвиче в Англии и Арброате в Шотландии, [144] которые следуют «Книге дисциплины » Годового собрания Огайо . [145]
Ежегодное собрание евангельских друзей в Центральной Европе насчитывает 4306 членов [136] из шести стран, [146] включая Албанию, Венгрию и Румынию. [136]
Годовое собрание Ирландии не имеет программы и более консервативно, чем Годовое собрание Великобритании. В его состав входит 1591 член [136] на 28 собраниях [147] по всей Ирландии и в Северной Ирландии.
Немецкое Годовое собрание является незапрограммированным и либеральным и насчитывает 340 членов, [136] поклоняющихся на 31 собрании в Германии и Австрии.
Небольшие группы Друзей в Чехии, Эстонии, Греции, Латвии, Литве, Мальте, Польше, Португалии и Украине посещают там богослужения. [136]
Ежегодное собрание Ближнего Востока проводит встречи в Ливане и Палестине .
С конца 1800-х годов в Рамалле существует активная и энергичная община палестинских квакеров . В 1910 году эта община построила Дом собраний друзей Рамаллаха, а позже добавила еще одно здание, которое использовалось для работы с населением. Встреча друзей Рамаллаха всегда играла жизненно важную роль в жизни общества. В 1948 году здания и территория стали домом для многих палестинских беженцев. На протяжении многих лет члены «Собрания друзей Рамаллаха» организовывали многочисленные общественные программы, такие как Детский игровой центр, Первая дневная школа и женские мероприятия.
К началу 1990-х годов Дом собраний и пристройка, в которых располагались конференц-залы и ванные комнаты, пришли в упадок в результате повреждений, нанесенных временем и последствиями конфликта. Разрушение молитвенного дома было настолько серьезным, что к середине 1990-х годов здание вообще невозможно было использовать. Еще одним ударом по «Друзьям» и всему палестинскому сообществу стал высокий уровень эмиграции, вызванный экономической ситуацией и трудностями, возникшими в результате продолжающейся израильской военной оккупации. Дом собраний, который служил местом поклонения Друзей в Рамалле, больше не мог использоваться как таковой, а пристройка больше не могла использоваться для работы с населением.
В 2002 году комитет, состоящий из членов Религиозного общества друзей в США и секретаря Собрания в Рамалле, начал сбор средств на ремонт зданий и территории Дома собраний. К ноябрю 2004 года ремонт был завершен, и 6 марта 2005 года, ровно через 95 лет после открытия, Дом собраний и пристройка были вновь посвящены квакерам и общественным ресурсам. Друзья собираются каждое воскресенье утром в 10:30 на незапланированное богослужение. Все желающие могут присутствовать.
Квакеров можно найти по всей Америке. Друзья в Соединенных Штатах, в частности, имеют разные стили поклонения и различия в богословии, словарном запасе и практике.
Местное собрание в незапрограммированной традиции называется собранием или ежемесячным собранием (например, Smalltown Meeting или Smalltown Monthly Meeting ). Слово «ежемесячно» используется потому, что собрание собирается ежемесячно для ведения дел группы. Большинство «ежемесячных собраний» собираются для поклонения не реже одного раза в неделю; на некоторых собраниях в течение недели проводится несколько богослужений. В программных традициях местные общины часто называют «Церквями друзей» или «Встречами».
Ежемесячные собрания часто являются частью региональной группы, называемой ежеквартальными собраниями , которая обычно является частью еще большей группы, называемой ежегодными собраниями; прилагательные «ежеквартально» и «ежегодно» относятся конкретно к частоте богослужений с заботой о бизнесе .
Некоторые ежегодные собрания, такие как Годовое собрание в Филадельфии, принадлежат более крупным организациям и помогают поддерживать порядок и общение внутри Общества. Тремя главными из них являются Генеральная конференция друзей (FGC), Объединенное собрание друзей (FUM) и Международная церковь евангелических друзей (EFCI). Во всех трех группах большинство членских организаций, хотя и не обязательно членов, представляют Соединенные Штаты. FGC теологически является самой либеральной из трех групп, а EFCI - самой евангелистской. ФУМ – самый крупный. Встреча «Объединенных друзей » изначально называлась «Встреча пяти лет». Некоторые ежемесячные собрания принадлежат более чем одной более крупной организации, тогда как другие полностью независимы.
Существует множество квакерских сервисных организаций, занимающихся вопросами мира и гуманитарной деятельности за рубежом. Первый, Британский совет службы друзей (FSC), был основан в Великобритании в 1927 году и разделил Нобелевскую премию мира 1947 года с Комитетом службы американских друзей (AFSC). [148]
Звезда квакеров используется многими квакерскими сервисными организациями, такими как Комитет службы американских друзей, Комитет службы канадских друзей и Quaker Peace and Social Witness (ранее - Совет службы друзей). Первоначально он использовался британскими квакерами, оказывавшими помощь во время франко-прусской войны , чтобы отличиться от Красного Креста . [149] Сегодня звезда используется многими квакерскими организациями в качестве символа, обозначающего «общую приверженность служению и дух, в котором оно предоставляется». [150]
Квакеры до 20-го века считали Религиозное общество друзей христианским движением, но многие не чувствовали, что их религиозная вера вписывается в категории католиков , православных или протестантов . [25] Многие Консервативные Друзья, хотя и считают себя ортодоксальными христианами, предпочитают оставаться отдельно от других христианских групп.
Многие Друзья на собраниях Либеральных Друзей активно участвуют в экуменическом движении , часто тесно сотрудничая с другими основными протестантскими и либеральными христианскими церквями, с которыми они разделяют общие религиозные взгляды. Забота о мире и социальной справедливости часто объединяет Друзей с другими христианскими церквями и другими христианскими группами. Некоторые ежегодные собрания либеральных квакеров являются членами экуменических панхристианских организаций, в которые входят протестантские и православные церкви - например, Годовое собрание Филадельфии является членом Национального совета церквей . [151] Ежегодное собрание Великобритании является членом организации « Совместные церкви» в Великобритании и Ирландии , а Генеральная конференция друзей является членом Всемирного совета церквей . [152]
Гернитские друзья обычно считают себя частью ортодоксального христианского движения и тесно сотрудничают с другими христианскими конфессиями. Friends United Meeting (международная организация ежегодных собраний гернейцев) является членом Национального совета церквей [151] и Всемирного совета церквей , [152] которые являются панхристианскими организациями, включающими лютеранскую, православную, реформатскую, англиканскую и Баптистские церкви и другие. [153] [154]
Друзья-евангелисты тесно сотрудничают с другими евангелическими церквями других христианских традиций. Североамериканское отделение Международной церкви друзей-евангелистов является членом Национальной ассоциации евангелистов . Друзья-евангелисты, как правило, меньше связаны с неевангелическими церквями и не являются членами Всемирного совета церквей или Национального совета церквей .
Большинство других христианских групп признают Друзей среди своих собратьев-христиан. [25] Некоторые люди, посещающие собрания квакеров, предполагают, что квакеры не христиане, если они не слышат откровенно христианской речи во время собрания для поклонения. [155]
Отношения между квакерами и нехристианами значительно различаются в зависимости от секты, географии и истории.
Ранние квакеры дистанцировались от практик, которые они считали языческими . Например, они отказывались использовать обычные названия дней недели, поскольку они произошли от имен языческих божеств. [156] Они отказались праздновать Рождество , поскольку считали, что оно основано на языческих праздниках. [157]
Ранние Друзья призывали приверженцев других мировых религий обратиться к «Свету Христа внутри», который, как они верили, присутствовал во всех людях, рожденных в этом мире. [158] Например, Джордж Фокс написал ряд открытых писем евреям и мусульманам , в которых призывал их обратиться к Иисусу Христу как к единственному пути к спасению (например, « Посещение евреев» , [159] «К великому турку» и королю Алжира в Алжире, и всем, кто находится под его властью, прочитать это, что касается их спасения [160] [161] и Великому турку и королю Алжира в Алжире ). [162] В письмах к читателям-мусульманам Фокс является исключительным для своего времени в своем сочувственном и широком использовании Корана , а также в своей вере в то, что его содержание соответствует христианским писаниям. [163] [164]
Мэри Фишер, вероятно, проповедовала то же самое послание, когда предстала перед мусульманином Мехмедом IV (султаном Османской империи ) в 1658 году. [165]
В 1870 году Ричард Прайс Хэллоуэлл утверждал, что логическим продолжением христианского квакерства является универсальная церковь, которая «требует религии, охватывающей иудеев, язычников и христиан, и которая не может быть ограничена догмами того или другого». [166]
С конца 20-го века некоторые посетители либеральных собраний квакеров активно отождествляли себя с мировыми конфессиями, отличными от христианства, такими как иудаизм , ислам , [167] буддизм [168] и язычество .
Это слово Господа Бога ко всем вам и поручение всем вам пред лицом Бога живого;
будьте образцом, будьте примером во всех ваших странах, местах, островах, нациях, куда бы вы ни приехали;
чтобы твое поведение и жизнь могли проповедовать среди всякого рода людей и им: тогда ты придешь радостно ходить по миру, отвечая Богу в каждом;
чрез них вы можете быть благословением и явите в них свидетельство Божие, чтобы благословить вас: тогда Господу Богу вы будете приятным благоуханием и благословением.
Это особенно справедливо в отношении протоевангелических движений, таких как квакеры, организованные Джорджем Фоксом в 1668 году как Религиозное общество друзей как группа христиан, отвергавших клерикальную власть и учивших, что Святой Дух направляет их.
С другой стороны, Фокс считал, что в этом мире возможны перфекционизм и свобода от греха.
С момента своего создания он также установил теплое сотрудничество со Всемирным советом церквей и регулярно назначает католических наблюдателей на различных экуменических собраниях и приглашает наблюдателей «братских делегатов» других церквей или церковных общин на важные мероприятия Католической церкви. PCPCU издает журнал Information Service четыре раза в год на английском и французском языках. ВСЦ является самым широким и инклюзивным среди многих организованных выражений современного экуменического движения. Он объединяет 349 церквей, деноминаций и церковных общин в более чем 100 странах и территориях по всему миру, представляя более 560 миллионов христиан и включая большинство православных церквей мира, множество англиканских, баптистских, лютеранских, методистских и реформатских церквей, а также как и многие Объединенные и Независимые церкви. ... Оно описывает себя как сообщество церквей, которые исповедуют Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Священному Писанию и поэтому стремятся вместе исполнить свое общее призвание во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, с цель видимого единства в одной вере и одном евхаристическом общении, выраженная в богослужении и совместной жизни во Христе.
Этими церквями являются Армянская Апостольская церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь, Сирийская православная церковь и Маланкарская православная сирийская церковь в Индии. Кроме того, после обретения этой страной независимости от Эфиопии в 1993 году была создана независимая Православная Церковь Эритреи. Все они являются членами Всемирного совета церквей и поддерживают современное экуменическое движение. В общей сложности сегодня в мире насчитывается около тридцати миллионов верующих восточных православных.
