stringtranslate.com

Кваквакавакв

Кваква̱ка̱ʼвакв ( IPA: [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), также известные как квакиутли [2] [3] ( / ˈ k w ɑː k j ʊ t əl / ; « народы , говорящие на языке кваквала »), [4] [5] являются одними из коренных народов северо-западного побережья Тихого океана . Их нынешнее население, по переписи 2016 года, составляет 3665 человек. Большинство из них живут на своей традиционной территории на севере острова Ванкувер , близлежащих небольших островах, включая острова Дискавери , и прилегающем материке Британской Колумбии . Некоторые также живут за пределами своей родины, в городских районах, таких как Виктория и Ванкувер . Политически они организованы в 13 групповых правительств .

Их язык, на котором сейчас говорит лишь 3,1% населения, состоит из четырех диалектов того, что обычно называют кваквала . Этими диалектами являются кваквала, накавала, гукала и талатласиквала. [6]

Имя

Вавадитла , также известный как Дом Мунго Мартина, «большой дом» кваква-ка-вакв с тотемным столбом . Построен шефом Мунго Мартином в 1953 году. Расположен в парке Тандерберд в Виктории, Британская Колумбия . [7]

Название Квакиутль происходит от Kwaguʼł — названия отдельной общины Kwakwa̱ka̱ʼwakw, расположенной в Форт-Руперте . Антрополог Франц Боас проделал большую часть своей антропологической работы в этой области и популяризировал этот термин как для этой нации, так и для коллектива в целом. Этот термин стал неправильно применяться для обозначения всех народов, говорящих на кваквале, а также трех других коренных народов, чей язык является частью языковой группы вакашан , но чей язык не является кваквала. Этими народами, ошибочно называемыми северными квакиутлями, были хайсла , вуикинукс и хейлцук .

Многие люди, которых другие называют «квакиутль», считают это имя неправильным. Они предпочитают имя Кваквакавакв , что означает « народы, говорящие на кваквале ». [8] Единственным исключением являются Лайч-квил-тач на реке Кэмпбелл — они известны как Южные квакиутли, а их совет — Окружной совет квакиутля .

История

Надгробный знак , Гвасала Кваквакавакв (коренной американец), конец 19 века, Бруклинский музей .

Устная история кваквакаваква гласит, что их предки ( намима ) пришли в форме животных через землю, море или под землю. Когда одно из этих животных-предков прибыло в определенное место, оно утратило свой звериный облик и превратилось в человека. Животные, которые фигурируют в этих мифах о происхождении, включают Громовую птицу , его брата Коласа , чайку , косатку , медведя гризли или главного призрака. Некоторые предки имеют человеческое происхождение и, как говорят, пришли из далеких мест. [9]

Исторически экономика кваквакавакв была основана в основном на рыболовстве, мужчины также занимались охотой, а женщины собирали дикие фрукты и ягоды. Богатое ткачество и работа по дереву были важными ремеслами, а богатство, определяемое рабами и материальными благами, широко демонстрировалось и продавалось на церемониях потлача . Эти обычаи стали предметом обширного исследования антрополога Франца Боаса . В отличие от большинства некоренных обществ, богатство и статус определялись не тем, сколько у вас было, а тем, сколько вам приходилось отдавать. Этот акт раздачи своего богатства был одним из основных действий в потлаче.

Первый задокументированный контакт с европейцами произошел с капитаном Джорджем Ванкувером в 1792 году. Болезнь, развившаяся в результате прямого контакта с европейскими поселенцами на западном побережье Канады, резко сократила численность коренного населения кваквакавакв в конце 19 - начале 20 века. В период с 1830 по 1880 год население кваквакваквакв сократилось на 75%. [10] Только в результате эпидемии оспы на северо-западе Тихого океана в 1862 году погибло более половины людей.

Танцоры кваквакавакв с острова Ванкувер выступили на Всемирной Колумбийской выставке 1893 года в Чикаго. [11]

Отчет об опыте двух основателей школ-интернатов для детей аборигенов был опубликован в 2006 году издательством University of British Columbia Press . Благие намерения пошли наперекосяк – Эмма Кросби и методистская миссия на северо-западном побережье [12] Яна Хэйра и Джин Барман содержит письма и отчет о жизни жены Томаса Кросби, первого миссионера в Лакс-Квалаамсе (Порт-Симпсон). Это охватывает период с 1870 года до начала 20 века.

Вторая книга была опубликована в 2005 году издательством Университета Калгари Пресс « Письма Маргарет Батчер – Миссионерский империализм на северном побережье Тихого океана» [13] под редакцией Мэри-Эллен Кельм. В нем рассказывается история 1916–1919 годов в деревне Китамаат и подробности опыта Мясника среди народа хайсла.

Обзорная статья об этих двух книгах под названием « Матери родного ада» [14] была опубликована в интернет-журнале новостей Британской Колумбии The Tyee в 2007 году.

Восстанавливая свою связь со своей землей, культурой и правами, кваквакавакв многое предприняли для возвращения своих обычаев, верований и языка. Потлачи происходят все чаще, когда семьи вновь обретают свое право по рождению, а сообщество использует языковые программы, классы и общественные мероприятия для восстановления языка . Художники 19 и 20 веков, такие как Мунго Мартин , Эллен Нил и Уилли Сивьюд, предприняли усилия по возрождению искусства и культуры кваквакавакв.

Подразделения

Каждая нация кваквакавакв имеет свои собственные кланы , вождей, историю, культуру и народы, но в целом остается схожей с остальными народами, говорящими на языке кваквала.

Общество

Девушка Dzawa̱da̱ʼenux̱w [17] Маргарет Франк (урожденная Уилсон) [18] носила серьги из раковин ушка, признак благородства, которые носили только представители этого класса. [19]

Родство

Родство кваквакавакв основано на билинейной структуре со слабыми характеристиками патрилинейной культуры. Здесь большие большие семьи и взаимосвязанная общественная жизнь. Кваквакавакв состоят из многочисленных общин или групп. Внутри этих сообществ они организованы в расширенные семейные единицы, или «намима», что означает «один вид». У каждой намимы были должности, налагавшие определенные обязанности и привилегии. В каждой общине было около четырех намим , хотя у кого-то их было больше, у кого-то меньше.

Кваквакавакв прослеживают свою генеалогию до своих исконных корней. Главный вождь, который по первородству мог проследить свое происхождение от предков этой намимы, разграничивал роли среди остальных членов своей семьи. В каждом клане было несколько подчиненных вождей, которые получали свои титулы и положение благодаря первородству своей семьи. Эти вожди организовали свой народ для сбора урожая на общинных землях, принадлежавших их семьям.

Общество кваквакавакв было организовано на четыре класса: дворянство, приобретаемое по праву первородства и связи по происхождению с предками, аристократия, достигшая статуса благодаря связи с богатством, ресурсами или духовными силами, проявляемыми или распределяемыми в потлаче, простолюдинами и рабами. Что касается дворянского класса, «дворянин был признан буквальным проводником между социальной и духовной сферами, одного права первородства было недостаточно для обеспечения ранга: только люди, демонстрирующие правильное моральное поведение [sic] на протяжении всей своей жизни, могли поддерживать ранговый статус». [20]

Свойство

Как и у других народов Северо-Западного побережья, понятие собственности было хорошо развито и важно для повседневной жизни. Территориальная собственность, такая как охотничьи или рыболовные угодья, передавалась по наследству, и из этой собственности собирались и хранились материальные блага. [21]

Экономика

Торговля и бартерная натуральная экономика сформировали ранние этапы экономики кваквакавакв. Торговля осуществлялась между внутренними народами кваквакавакв, а также окружающими коренными народами, такими как цимшианцы , тлинкиты , народы нуу-ча-нулт и прибрежные салиш .

Мужчина с медной деталью характерной Т-образной формы. Фотография сделана Эдвардом С. Кертисом .

Со временем традиция потлача создала спрос на накопленные излишки, поскольку такая демонстрация богатства имела социальные последствия. Ко времени европейского колониализма было отмечено, что шерстяные одеяла стали формой общей валюты . Согласно традиции потлача, хозяева должны были преподнести достаточно подарков всем приглашенным гостям. [22] Эта практика создала систему кредитов и процентов , используя шерстяные одеяла в качестве валюты. [23]

Как и другие страны Тихоокеанского Северо-Запада, кваквакавакв высоко ценили медь в своей экономике и использовали ее для украшений и драгоценных товаров. [23] Ученые предположили, что до торговли с европейцами люди приобретали медь из природных медных жил вдоль русел рек, но это не было доказано. Контакты с европейскими поселенцами, особенно через компанию Гудзонова залива , привели к притоку меди на их территории. Народы кваквакавакв также знали о серебре и золоте и изготавливали замысловатые браслеты и украшения из чеканных монет, проданных европейскими поселенцами. [24] Медь придавалась особой ценности среди кваквакавакв, скорее всего, из-за ее церемониальных целей. Эту медь чеканили в листы или пластины, а затем расписывали мифологическими фигурами. [23] Листы использовались для украшения деревянной резьбы или хранились ради престижа.

Отдельным кускам меди иногда давали имена в зависимости от их ценности. [23] Стоимость любого предмета определялась количеством шерстяных одеял, проданных за него в последний раз. В этой системе для покупателя считалось престижным купить тот же кусок меди по более высокой цене, чем он продавался ранее, в их версии арт-рынка. [23] Во время потлача выносились медные монеты, и конкурирующие вожди делали на них ставки. Честь купить указанную медную деталь будет удостоена того, кто предложит самую высокую цену. [23] Если у хозяина все еще оставался избыток меди после того, как он бросил дорогой потлач, его считали богатым и важным человеком. [23] Высокопоставленные члены общин часто имеют в своих именах слово Кваквала, означающее «медь». [23]

Важность меди как индикатора статуса также привела к ее использованию в ритуале позора кваквакавакв . Церемония огранки меди заключалась в разбивании медных пластинок. Этот акт представляет собой вызов; если цель не может разбить табличку равной или большей ценности, ей или ей стыдно. Церемония, которая не проводилась с 1950-х годов, была возобновлена ​​вождем Бо Диком в 2013 году в рамках движения Idle No More . 10 февраля 2013 года он совершил ритуал резки меди на лужайке перед зданием Законодательного собрания Британской Колумбии , чтобы ритуально опозорить правительство Стивена Харпера . [25]

Культура

Каноэ кваквакавакв приветствует гостей масками и традиционными каноэ, выкопанными из кедра. На луке – танцовщица в медвежьих регалиях.

Кваквакавакв — это высокослоистая двулинейная культура Тихоокеанского Северо-Запада. Это множество отдельных наций, каждая со своей историей, культурой и управлением. У каждой нации обычно был главный вождь, который действовал как лидер нации, а под ним находились многочисленные наследственные вожди кланов или семей. В некоторых странах также существовали вожди орлов , но это было отдельное общество внутри основного общества и применялось только к потлачу.

Кваквакавакв — одна из немногих билинейных культур. Традиционно права семьи передавались по отцовской линии, но в редких случаях права могли передаваться и по материнской линии. В период до колонизации кваквакавакв были разделены на три класса: дворяне, простолюдины и рабы. Кваква-ка-вакв имели множество культурных и политических союзов с многочисленными соседями в этом районе, включая Нуу-ча-нулт , Хейлцук , Вуикинуксв и некоторые прибрежные Салиш .

Язык

Язык кваквала является частью языковой группы вакашан . Списки слов и некоторая документация кваквалы были созданы в ранний период контактов с европейцами в 18 веке, но систематических попыток записать язык не предпринималось до работ Франца Боаса в конце 19 - начале 20 века. Использование кваквалы значительно сократилось в 19 и 20 веках, главным образом из-за ассимиляционистской политики канадского правительства. Детей кваквакавакв заставляли посещать школы-интернаты , что требовало использования английского языка и не поощряло использование других языков. Хотя культура кваквала и кваквакваква была хорошо изучена лингвистами и антропологами, эти усилия не изменили тенденции, ведущие к утрате языка . По словам Гая Буххольцера, «антропологический дискурс слишком часто превращался в длинный монолог, в котором кваквакавакву нечего было сказать». [26]

В результате такого давления сегодня на языке кваквала говорит относительно мало людей. Большинство оставшихся говорящих уже вышли из возраста воспитания детей, который считается решающим этапом передачи языка. Как и во многих других языках коренных народов, на пути возрождения языка существуют значительные препятствия . [27] Еще одним барьером, отделяющим новых учащихся от носителей языка, является наличие четырех отдельных орфографий; молодежь учат Умиста или НАПА, в то время как старшее поколение обычно использует Воаз, разработанный американским антропологом Францем Боасом.

В настоящее время проводится ряд усилий по активизации. Предложение 2005 года о строительстве Центра языковой культуры коренных народов кваквакавакв получило широкую поддержку. [28] Обзор усилий по возрождению в 1990-х годах показал, что потенциал для полного возрождения Кваквалы все еще сохраняется, но существуют и серьезные препятствия. [29]

Искусство

« Маска трансформации кваквакавакв ».

В старые времена кваквакавакв считали, что искусство символизирует общий основной элемент, присущий всем видам. [30]

Искусство кваквакавакв включает в себя разнообразные поделки, включая тотемы, маски, ткани, украшения и резные предметы, размер которых варьируется от масок трансформации до тотемных столбов высотой 40 футов (12 м) . Древесина кедра была предпочтительным материалом для скульптур и резьбы, поскольку она была легко доступна в родных регионах Кваквакавакв. Тотемы были вырезаны смелыми вырезами, относительной степенью реализма и выразительным использованием красок. Маски составляют большую часть искусства кваквакавакв, поскольку маски играют важную роль в изображении персонажей, занимающих центральное место в танцевальных церемониях кваквакваквакв. Тканые ткани включали одеяло Чилкат , танцевальные фартуки и плащи на пуговицах, каждый из которых был украшен узорами кваквакавакв. Кваквакавакв использовали в качестве украшений различные предметы, в том числе слоновую кость, кость, раковину морского ушка , медь, серебро и многое другое. Украшения часто встречались на одежде важных персон.

Музыка

Музыка кваквакавакв — древнее искусство народа кваквакавакв. Музыка – древний вид искусства, насчитывающий тысячи лет. Музыка используется в основном для церемоний и ритуалов и основана на ударных инструментах, особенно на бревенчатых, коробчатых и шкурных барабанах, а также на погремушках и свистках. Четырехдневный фестиваль Класила — это важное культурное мероприятие с песнями, танцами и масками; это происходит незадолго до прихода цецека , или зимы.

Церемонии и мероприятия

Потлач

Показ масок на потлаче Кваквакавакв.
Фигура говорящего, 19 век, Бруклинский музей , фигура представляет собой говорящего за потлачем. Оратор, стоящий позади фигуры, говорил бы через ее рот, объявляя имена прибывающих гостей.

Потлачская культура Северо-Запада хорошо известна и широко изучается. Это до сих пор практикуется среди кваквакавакв, как и роскошные произведения искусства, которыми так славятся они и их соседи. Феномен потлача, а также яркие общества и культуры, связанные с ним, можно найти в книге Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , в которой подробно описаны невероятные произведения искусства и легендарный материал, сопутствующие другим аспектам потлача, и дается представление о нем. в высокую политику, огромное богатство и власть вождей кваквакавакв.

Когда канадское правительство сосредоточило свои усилия на ассимиляции коренных народов, оно сделало потлач объектом деятельности, которую необходимо пресечь. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «безусловно самым огромным из всех препятствий на пути индейцев к христианству или даже к цивилизованности». [31]

В 1885 году в Закон об индейцах были внесены поправки, в которые были включены положения, запрещающие потлач и делающие его занятие незаконным. Официальное законодательство гласило:

Каждый индиец или иное лицо, которое участвует или помогает в праздновании индийского праздника, известного как «Потлач», или индийского танца, известного как «Таманавас», виновен в совершении правонарушения и подлежит тюремному заключению на срок не более шести лет. не менее двух месяцев в тюрьме или ином месте лишения свободы; и любой индиец или другое лицо, которое прямо или косвенно побуждает индийца или индийцев устроить такой праздник или танец или отпраздновать его, или которое помогает в его праздновании, виновен в аналогичном правонарушении, и подлежит такому же наказанию.

Оваксалалагалис, вождь квагуловских « племен Форт-Руперта», сказал антропологу Францу Боасу 7 октября 1886 года, когда тот прибыл изучать их культуру:

Мы хотим знать, пришли ли вы остановить наши танцы и пиршества, как это пытаются сделать миссионеры и агенты, живущие среди наших соседей [ sic ] . Мы не хотим, чтобы здесь был кто-то, кто будет вмешиваться в наши обычаи. Нам сказали, что военный корабль придет, если мы продолжим поступать так, как поступали наши деды и прадеды. Но мы не против таких слов. Это земля белого человека? Нам говорят, что это земля Королевы, но нет! Это мое.

Где была королева, когда наш Бог дал эту землю моему деду и сказал ему: «Это будет твоя»? Мой отец владел этой землей и был могущественным вождем; теперь оно мое. И когда придет твой военный корабль, пусть он разрушит наши дома. Вы видите эти деревья? Ты видишь тот лес? Мы вырубим их, построим новые дома и будем жить, как жили наши отцы.

Мы будем танцевать, когда наши законы предписывают нам танцевать, и мы будем пировать, когда наши сердца того пожелают. Спрашиваем ли мы белого человека: «Делай, как индеец»? Это строгий закон, который требует от нас танцевать. Это строгий закон, который требует от нас распределять нашу собственность среди наших друзей и соседей. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем наблюдать за своими. А теперь, если ты придешь запретить нам танцевать, уходи. Если нет, то добро пожаловать к нам.

В конце концов в закон были внесены поправки, дополненные запретом гостям участвовать в церемонии потлача. Кваквакавакв было слишком много, чтобы их можно было контролировать, и правительство не могло обеспечить соблюдение закона. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил парламент изменить преступление с уголовного на упрощенное, что означало, что «агенты, как мировой судья, могли рассматривать дело, признать виновным и вынести приговор». [32]

Поддерживая обычаи и культуру своих предков, в 21 веке кваквакавакв открыто проводят потлачи, стремясь возродить образ жизни своих предков. Частота потлачей увеличилась по мере того, как они происходят часто, и с годами, когда семьи возвращают себе право первородства, их становится все больше.

Жилье и приют

Кваквакавакв строили свои дома из кедровых досок, которые обладают высокой водостойкостью. Они были очень большими, от 50 до 100 футов (от 15 до 30 м) в длину. В домах могло разместиться около 50 человек, обычно семьи из одного клана. У входа обычно стоял тотемный столб, на котором были вырезаны разные животные, мифологические фигуры и фамильные гербы.

Одежда и регалии

Летом мужчины не носили никакой одежды, кроме украшений. Зимой они обычно натирали себя жиром, чтобы согреться. В бою мужчины носили доспехи и шлемы из красного кедра, а также набедренные повязки из кедра. Во время церемоний они носили на лодыжках круги из кедровой коры, а также кедровые набедренные повязки . Женщины носили юбки из мягкого кедра, а зимой накрывали сверху кедровым или шерстяным одеялом.

Транспорт

Каноэ кваквакавакв

Транспорт кваквакавакв был похож на транспорт других прибрежных народов. Будучи океанским и прибрежным народом, они путешествовали в основном на каноэ. Каноэ-долбленки из кедра , каждое из которых было сделано из одного бревна, будут вырезаны для использования отдельными людьми, семьями и общинами. Размеры варьировались от океанских каноэ для длительных морских путешествий в рамках торговых миссий до небольших местных каноэ для путешествий между деревнями. Внутри некоторых лодок был мех буйвола для защиты от холодных зим.

Известный кваквакавакв

Смотрите также

Примечания

  1. Канада, Правительство Канады, Статистика (25 октября 2017 г.). «Ответы аборигенов о происхождении (73), одиночные и множественные ответы аборигенов (4), проживание в резервации или за ее пределами (3), проживание внутри или за пределами инуитского Нунангата (7), возраст (8А) и пол (3) для населения в частном порядке Домохозяйства, провинции и территории Канады, перепись 2016 года — выборочные данные 25%. www12.statcan.gc.ca . Проверено 16 ноября 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  2. Национальный музей американских индейцев, дата обращения 15 декабря 2014 г.
  3. Названия домов в Тотемном парке Университета Британской Колумбии получены 15 декабря 2014 г. Веб-сайт Министерства образования, правительства Британской Колумбии получен 15 декабря 2014 г. Веб-сайт Министерства образования, веб-сайт правительства Британской Колумбии получен 15 декабря 2014 г.
  4. ^ «Племена, говорящие на кваквале», Культурный центр Умиста. Проверено 21 ноября 2013 г.
  5. Первые голоса: Портал сообщества Кваквала, получено 21 ноября 2013 г.
  6. ^ Сообщества Kwakwa̱ka̱'wakw/Kʷakʷəkəw̓akʷ, LanguageGeek.com, дата обращения 6 апреля 2013 г.
  7. ^ «Парк Тандерберд - место культурного обмена» . Королевский музей Британской Колумбии . Проверено 24 июня 2006 г.Мунго и Дэвид Мартин вместе с плотником Робертом Дж. Уоллесом построили большой дом по образцу дома вождя Накапанкама в Тсаксисе (Форт-Руперт, Британская Колумбия). Дом «несет на столбах наследственные гербы семьи Мартина». Его продолжают использовать для церемоний с разрешения вождя Оаст'акалагалис 'Валаса' Намугвиса (Питера Нокса, внука Мартина) и Мейбл Нокс. Полюс, вырезанный Мунго Мартином , Дэвидом Мартином и Милдред Хант. «Вместо того, чтобы размещать на шесте свои собственные гербы, как это было принято, Мартин решил разместить гербы, представляющие народы Аваетлала, Квагул, Нкваксдахв и Намгис. Таким образом, шест представляет и чтит всех народов Кваквакавакв».
  8. ^ "Квакиутль | люди | Британника" . www.britanica.com . Проверено 12 августа 2022 г.
  9. ^ Боас, (1925) том. 3, стр. 229-30.
  10. ^ Дафф Уилсон, Индийская история Британской Колумбии , 38–40; Сессионные документы, 1873–1880 гг.
  11. ^ Райбмон, Пейдж. «Театры контакта: квакваквак встречают колониализм в Британской Колумбии и Всемирная выставка в Чикаго». Canadian Historical Review 81: 2 (июнь 2000 г.): 157–191.
  12. ^ Заяц, Ян; Бармен, Жан (2006). Благие намерения пошли наперекосяк Эмма Кросби и методистская миссия на северо-западном побережье . Ванкувер, Британская Колумбия: UBC Press. ISBN 978-0-7748-1270-2.
  13. ^ Кельм, Мэри-Эллен, изд. (2005). Письма Маргарет Батчер: миссионерский империализм на северном побережье Тихого океана . Университет Калгари Пресс. ISBN 978-1-55238-166-3.
  14. ^ "Матери родного ада". 8 августа 2007 года . Проверено 27 мая 2012 г.
  15. ^ ab «Первые голоса: Кваквала. Природа / Окружающая среда — топонимы: слова» . Проверено 8 июля 2012 г.
  16. ^ Социальная организация и тайные общества индейцев квакиутль, Боас, Франц, 1897 г.
  17. ^ Рисунок 2: Фото 2. Маргарет Уилсон Фрэнк, дочь Эмили Хант и Дэвида Уилсона, внучка Люси Хомиканис и Джорджа Ханта. Опознано Эдвардом С. Кертисом как «девушка Цаватенок, индейка квакиутль». 1914 г. (Также на обложке этого номера.) Фотография Эдварда С. Кертиса, Библиотека Конгресса, Отдел гравюр и фотографий, Коллекция Эдварда С. Кертиса, вып. 3567. — Научный деятель на ResearchGate
  18. ^ Кваквакавакв, Кертис и создание фильма «В стране охотников за головами»
  19. ^ Брушак, Маргарет М. - Мои сестры не будут говорить: Боас, Хант и этнографическое замалчивание женщин коренных народов.
  20. ^ Джозеф Маско, «Это строгий закон, который заставляет нас танцевать»: космологии, колониализм, смерть и ритуальная власть в Кваквакавакв Потлач, 1849–1922, 48.
  21. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 31.
  22. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 33.
  23. ^ abcdefgh Хоторн, А. (1988), стр. 35
  24. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 173.
  25. Джудит Лавуа (9 февраля 2013 г.). «Глава коренных народов сегодня совершит редкий обряд позора на лужайке перед зданием законодательного органа» . Колонист Виктория Таймс . Проверено 10 февраля 2013 г.
  26. Новости СФУ в Интернете - Планируется создание центра родного языка - 7 июля 2005 г.
  27. ^ Стабилизация языков коренных народов: Заключение
  28. ^ «Планируется центр родного языка» - 7 июля 2005 г., Новости СФУ онлайн.
  29. ^ Анонби, Стэн Дж. (1999). «Глава 4: Обратный языковой сдвиг: можно ли возродить квак'валу?». В Рейнере, Джон; Кантони, Джина; Сент-Клер, Роберт Н.; Яззи, Эванджелин Парсонс (ред.). Возрождение языков коренных народов. Флагстафф, Аризона, США: Университет Северной Аризоны. стр. 33–52. ISBN 0-9670554-0-7. LCCN  99-70356.
  30. ^ Йонайтис, А. (1991), стр. 67.
  31. ^ Робин Фишер, Контакт и конфликт: индийско-европейские отношения в Британской Колумбии, 1774–1890 , Ванкувер, University of British Columbia Press, 1977, 207.
  32. ^ Алдона Йонайтис, Главные праздники: устойчивый квакиутль-потлач , Сиэтл, Вашингтонский университет Press, 1991, стр.159.
  33. ^ «История коренной идентичности Джордана Петерсона» . Морж . 22 марта 2018 года . Проверено 5 августа 2018 г.
  34. Кертис, Кристофер (5 мая 2017 г.). «Тотемный столб в Монреале чтит память выживших в школе-интернате» . Монреальский вестник . Проверено 5 августа 2018 г.

Рекомендации

Внешние ссылки